« La critique de l’économie politique chez Marx est radicale, ce n’est pas seulement une mise en question de certaines propositions de Smith ou Ricardo, d’une certaine économie politique, mais de toute économie politique en général, qu’elle qu’elle soit […] L’économique n’est pas le lieu de la réalité, mais plutôt celui où elle s’est perdue, le lieu de son aliénation. Pour Marx, l’économique, c’est d’abord le Mal. »
Michel Henry, Le socialisme selon Marx, Arles, Sulliver, 2008, p. 33.
Pour Karl Marx, la métaphysique de la subjectivité, vecteur du nihilisme selon Heidegger, est une conception éminemment bourgeoise. On a souvent présenté Marx comme un progressiste, alors qu’il affirme dans Le Capital, que « chaque progrès économique est en même temps une calamité sociale ». Paradoxalement, ce qu’il reproche le plus au capitalisme, c’est de transformer tous les domaines de l’existence en une vaste entreprise de marchandisation : c’est ce processus qui fonde le matérialisme historique.
Œuvre théorique très abstraite, Le Capital est rempli de références reflétant l’immense culture de Karl Marx. On y trouve de multiples exemples ou allusions empruntées au vieux fonds mythologique gréco-romain, mais aussi aux traditions religieuses juives et chrétiennes. Le problème auquel se sont heurtés les marxistes tient au fait qu’ils considéraient Le Capital comme une œuvre scientifique ayant une finalité politique puisque son objet était de soutenir les combats révolutionnaires de la classe ouvrière.
Ce qui de notre point de vue rend Marx incontournable, c’est qu’il a mieux que quiconque mis au jour l’essence même d’un système, le capitalisme, que l’on peut caractériser par l’illimitation du toujours plus. En 1857, il écrit : « La tendance à créer le marché mondial est immédiatement donné dans le concept de capital ». Quelques décennies plus tard, Heidegger parlera du Gestell pour définir l’expansion planétaire de la Machinerie du Capital, phénomène correspondant à l’accomplissement de la métaphysique dans la configuration historiale du nihilisme (1).
Le devenir-monde des organisations
Le XXe siècle a vu se développer les dispositifs d’assujettissement consistant à intégrer la subjectivité elle-même dans la Machinerie. En débordant amplement sa subordination au travail, l’homme a été vassalisé dans la totalité de ses pratiques et de ses représentations, allant jusqu’à être réduit dans son étant en tant que tel. C’est ainsi que Heidegger a pensé la Machinerie d’une part comme un agrégat de machines disposées ici et là dans le monde, mais aussi comme une structure fondamentale de tout ce qui est. La Machinerie est « le montage, l’armature, le support qui permet à l’ensemble de s’ajointer, l’ossature ou le squelette. » (2).
À la thèse de Marx selon laquelle le rapport entre capitalisme et technique est conjoncturel, Heidegger oppose l’idée que celui-ci est de nature structurelle. L’essence de la technique est le déchaînement inconditionné de la puissance de l’étant, c’est-à-dire de la substance. C’est un être-produit disponible qui vise son intensification, à travers une mobilisation universelle réduisant tout ce qui est au rang d’équivalents intégrés dans le Système panorganisationnel (3). C’est ainsi que les sociétés occidentales sont passées insidieusement du « Qu’est-ce que c’est ? » au « Comment ça marche ? ».
Demeurant pour l’essentiel fidèle à l’analyse de Heidegger, Günther Anders a minutieusement et patiemment décrit l’avènement de ce nouveau totalitarisme. Il développe une analyse de l’existence à l’époque de la technique, mettant en évidence comment la télévision, l’automobile, la publicité, le consumérisme et le divertissement ont provoqué un ébranlement des structures fondamentales de l’existant, ce qui a conduit à modifier sa temporalité ainsi que sa spatialité constitutive (4). Il valide ce qu’affirmait Heidegger en 1952 : « L’essence de la technique règne au travers de notre existence (das Wesen der Technik durchwaltet unsere Dasein) d’une façon que nous pressentons encore à peine. » (5).
Ce que l’on appelle aujourd’hui « Mondialisation » n’est autre que l’Appareillement planétaire qui encapsule tout ce qui est dans les réseaux compacts et serrés des « chaînes de valeur » et dont la solidarité de structure s’atteste de façon privilégiée dans les phénomènes économiques – par exemple quand une escroquerie financière aux États-Unis provoque des faillites en Europe. Cette infrastructure s’exprime pleinement aujourd’hui dans le réseau des réseaux auquel tout un chacun est connecté en permanence : « Le monde en tant que machine, c’est vraiment l’État technico-totalitaire vers lequel nous nous dirigeons. Cette tendance découlant du principe même de la machine, de sa pulsion d’auto-extension, elle existe depuis toujours », a écrit Günther Anders dans L’Obsolescence de l’homme (1956).
L’homme devient étranger à lui-même
Désireux de mettre en évidence la dimension historique de sa pensée, Karl Marx s’intéresse d’abord à l’existence des hommes réels, concrets, à leurs activités situées dans leur contexte. Il définit l’homme comme un être de manque, dont la survie dépend d’organes qui lui sont donnés par la nature, et qui se trouve contraint par sa condition ontologique à donner lui-même un sens à son existence et au monde qui l’entoure. « L’homme, écrit-il, ne se singularise qu’à partir d’un processus historique », ce qui revient à dire que l’essence du phénomène humain est de nature sociale-historique.
Pour explorer la dynamique interne du mode de production capitaliste, Marx privilégie deux fils conducteurs : un concept historique, le mode de production, et un concept naturaliste, la nature humaine. Son point de départ, c’est la marchandise, dont la dualité phénoménale s’exprime dans la différence entre la valeur d’usage (la forme naturelle) et la valeur d’échange ( la forme valeur), la première étant qualitative alors que la seconde est quantitative, abstraite, universelle. La valeur d’échange, médiée par cet équivalent général qu’est l’argent, dégage une survaleur qui permet à l’argent de se nourrir de lui-même pour s’autonomiser et se transformer en capital à l’expansion infinie.
Ce que constate également Marx, c’est que le mode de production capitaliste métamorphose non seulement les rapports sociaux, mais la nature même de l’être humain en le rendant progressivement étranger à lui-même. Constat qui est à la base de son travail sur le notion clé d’aliénation (Entfremdung). Ce qui est aliéné, c’est l’être naturel générique de l’homme qui est pour lui aux antipodes d’une abstraction universalisante. L’homme devient étranger à lui-même quand il est immergé dans un rapport social où se trouvent dénaturés à la fois le travail qu’il effectue, le langage qu’il utilise, et la signification même de son existence.
L’aliénation réside dans le fait que le travail, qui appartient à un autre puisque qu’il a été vendu, est accompli par celui là même qui l’a cédé, en l’occurence, l’ouvrier : « L’aliénation consiste dans cet accomplissement même, dans son effectuation concrète, c’est-à-dire dans une modalité phénoménologique de la vie subjective individuelle » (6). Pourquoi l’activité manufacturière est-elle dite, dans son immanence même, « aliénée » ? Parce qu’elle n’est pas voulue par le besoin et ne se produit pas en lui comme son actualisation et sa réalisation. Semblable au besoin insatisfait qui devient malaise, la praxis revêt, en tant qu’elle n’est plus déterminée par la vie, en tant que contrainte subie, un caractère pénible, ressentie comme un fardeau.
L’aliénation se définit par l’affectivité : elle est la tonalité spécifique de la vie en tant que celle-ci vit dans la souffrance, comme un sacrifice. C’est seulement par l’affectivité et en raison de sa tonalité que ce qui nous est propre peut nous paraître foncièrement « étranger ». L’ouvrier se comporte en étranger non seulement vis-à-vis de son produit mais également vis-à-vis de l’association de son travail. Il voit bien que son travail est l’activité qui est pour lui vitale : mais celle-ci lui est devenue totalement étrangère. « Imposé, le travail apparaît comme un fardeau, un sacrifice », écrit Adam Smith dans Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776).
« L’être humain projette dans un être extérieur à lui ses propres qualités génériques et cet être extérieur lui devient étranger par une opération de dépossession ». Karl Marx, Manuscrits de 1844.
- Le concept Das Gestell ( Le Dispositif) est issu de la conférence que Martin Heidegger prononça à Brême en 1949. Le mot « dispositif » désigne l’entière disponibilité de tout ce qui est présent en sa totalité. Pour Didier Franck, « L’homme est mis en demeure, c’est-à-dire sommé de s’assurer de l’étant qui le concerne comme fonds de ses plans et d’étendre à perte de vue cette mise à disposition ». Didier Franck, Heidegger et le Christianisme : L’explication silencieuse, Paris, PUF, 2004, p. 87.
- Martin Heidegger, « Le Dispositif », Bremer und Freitburger Vorträge, p. 35. Le Dis-positif (Ge-stell) est tout à la fois mise à disposition (Ge-stellung) et imposition (Be-stellung), au double sens de la contrainte et du prélèvement.
- Cf., Baptiste Rappin, « Le mouvement panorganisationnel : une métaphysique du Management », in Le Portique, n° 35, 2015, document 1.
- Cf., Daglind Sonolet, Günther Anders, phénoménologue de la technique, Pessac, Presses Universitaires de Bordeaux, 2006.
- Martin Heidegger, Qu’appelle-t-on penser ?, Paris, Presses Universitaires de France, 2014, p. 93.
- Michel Henry, « Marx », vol. 2 : « Une philosophie de l’économie », Paris, Gallimard, 1976, pp.125-137.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Franck Juguet (9 juin 2025). L’Aliénation ou comment l’homme devient étranger à lui-même. La cybernétique, science du contrôle et de l’information. Consulté le 20 avril 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/142qc