Sur les désastres du Techno-Capitalisme

Plus de la moitié de la population mondiale est devenue urbaine. En conséquence, nous vivons dans un milieu artificiel : au sein d’un système d’objets. Nous ne vivons plus avec les forêts, les oiseaux et les abeilles. Mais avec les usines, les téléphones et les échangeurs routiers. Au point que l’air que nous respirons est conditionné, pollué, empoisonné.

En prendre acte, c’est reconnaître que « nous sommes contemporains de la plus profonde mutation qu’ait connue l’humanité depuis le néolithique ». (1).  La caractéristique fondamentale de notre époque est l’uniformisation de tous les peuples et de tous les pays dans un même espace-temps commun. Cette uniformisation – que nous appelons mondialisation ou globalisation – est d’abord une occidentalisation. (2).

La science, la démocratie, la métaphysique, la technologie et le capitalisme sont nés en Occident. Tous ces termes forment système et c’est cela qu’il nous faut comprendre avant de prétendre en sortir.

Le Système est la structure techno-capitaliste qui exploite les peuples de la Terre. 

Le rôle du marché, dans le capitalisme, est unique dans l’histoire de l’humanité. C’est ce qu’observe Karl Polanyi : « Alors que l’histoire et l’ethnographie connaissent l’existence de divers types d’économie, dont la plupart comportent l’institution des marchés, elles n’ont connaissance d’aucune économie antérieure à la nôtre qui soit, même approximativement, dirigée et réglée par les marchés ». (3).

Avec l’hégémonie du marché, tout devient marchandise. Le capitalisme est un système social organisé autour de l’économie de marché et de la propriété privée, notamment la propriété privée des moyens de production. Le capitalisme est fondé sur le capital dont la vocation est de générer des profits. Le capital cherche sa propre accumulation selon sa propre logique.

Compris ainsi, devient marchandise toute chose qui entre sur le marché. L’échange des marchandises sur le marché dépend, en théorie, de la « loi » de l’offre et de la demande. Mais en réalité, l’échange dépend d’opérations spéculatives et de pratiques monopolistiques.

Les profits dégagés par la vente de marchandises sont réinvestis dans la production. Ainsi, il y a plus de marchandises pour en tirer plus de profits. La logique du capital est donc de s’étendre indéfiniment : Au bout du compte,« le contrôle du système économique par les marchés à une conséquence implacable sur toute l’organisation de la société. Cela ne signifie rien de moins que la gestion de la société est subalterne aux marchés. Au lieu que l’économie soit enchâssée dans les relations sociales, ce sont les relations sociales qui sont enchâssées dans le système économique. L’importance vitale du facteur économique pour l’existence de la société exclut tout autre résultat ». (4).

Dans la logique capitaliste, la société sert le capital et non l’inverse.

Autrement dit, le Capital introduit une différence fondamentale avec toutes les autres formes d’organisation des sociétés humaines. Il ne s’agit plus d’échanger une marchandise contre une autre par le biais de l’argent. Mais tout au contraire, de produire plus d’argent grâce à des marchandises. Il ne s’agit plus de se procurer une chose utile ou de satisfaire un besoin. Mais de manière révolutionnaire, de produire de l’argent par le biais d’échange de marchandises.

Comment peut-on produire ainsi de l’argent ? En exploitant le travail. Et comment exploite-t-on le travail ? Par le salariat.

En effet, par le salariat, les sociétés humaines sont tout à la fois soumises à l’argent et réduites à une quantité de travail disponible.  Une quantité d’argent achète du travail pour produire plus d’argent.

C’est ainsi que l’on peut décrire le Capital comme étant précisément l’argent en tant qu’il se produit lui-même. 

Le Capital se définit donc par cette automatisation du processus de production qui ne recherche plus que sa propre croissance. Et ce mouvement quantitatif est sans limite : le Techno-Capitalisme est devenu un système autonome et automatique qui ne fonctionne plus qu’en vue de lui-même. Une gigantesque machine dont les hommes ne sont plus que des rouages à remplacer périodiquement. 

Une automatisation cybernétique du Cosmos.

Dans le capitalisme, l’argent est la mesure de toute chose. Le capitalisme est l’exploitation de l’homme par l’argent.

Et alors, dira-t-on ? Eh bien, à condition que le fétichisme de la marchandise ne nous a pas encore fait perdre toute capacité de réflexion, le monde apparaît sous sa véritable nature, débarrassé de toutes illusions.

Si le Capitalisme est bien l’exploitation de l’homme par l’argent, il est aussi l’exploitation de la nature par l’argent. L’extension du capital passe par la privatisation des ressources naturelles : de la terre, de l’eau et bientôt de l’air que nous respirons. D’où, corrélativement, l’extinction en masse des espèces. (5).

Le capitalisme est un écocide structurel. Et le monde devient marchandise. Le Capital s’accroît toujours plus. Il s’attaque désormais au vivant, aux semences agricoles et aux connaissances qu’il brevète, c’est-à-dire, qu’il transforme en marchandises.

En 1955, Martin Heidegger écrit : « L’heure est proche où la vie se trouvera placée entre les mains des chimistes, qui feront, déferont ou modifieront à leur gré la substance vivante […] C’est une agression contre la vie et contre l’être même de l’home et au regard de cette agression l’explosion d’une bombe à hydrogène ne signifie pas grand-chose. Car c’est précisément si les bombes de ce type n’explosent pas et si l’homme continue à vivre sur la Terre que l’âge atomique amènera une inquiétante transformation du monde ». (6).

Le monde s’est déjà radicalement transformé. L’exploitation toujours plus grande des ressources humaines et naturelles produit toujours plus de marchandises.

Mais que faire de cette surproduction ? La consommer par l’extension de la société de consommation. A travers la publicité, par l’obsolescence programmée, le Capital s’accroît encore et produit ses propres débouchés : « La façon dont nous rions, marchons, parlons, aimons, pensons ou ne pensons pas aujourd’hui […] nous ne l’avons appris que pour une part des plus insignifiantes de nos parents, de l’école ou de l’Eglise, et presque exclusivement de la radio, des magazines, des films ou de la télévision ». (7).

L’Homme Nouveau est déjà grand. Le Système nous adapte à lui.

C’est pourquoi « le mode de production capitaliste ne fonctionne pas parce qu’il serait, comme le croient ses partisans, objectivement plus apte que les autres à satisfaire les besoins humains. Objectivement, il est au contraire plutôt source de catastrophes, de destructions et de souffrances pour la plupart des populations de la planète. Mais il  fonctionne parce qu’il a su développer l’ingénierie capable de façonner subjectivement le type humain qui croit et espère en lui : l’homo oeconomicus capitalisticus, toujours disposé à s’accommoder, à défaut des bienfaits réels du capitalisme, de la promesse de ses bienfaits à venir ». (8).

Les catastrophes ne sont pas pour demain. Elles s’enchaînent depuis longtemps déjà : Verdun, Auschwitz, la Kolyma, Hiroshima, Tchernobyl, etc. Nous servent-elles d’avertissements ? Bien au contraire : « Force est de constater que la connaissance toujours plus précise de cette détérioration s’intégrait sans heurts à la soumission et participait surtout de l’adaptation à de nouvelles formes de survie en milieu extrême ». (9). 

Le Capital s’accroît et nous nous adaptons toujours plus à lui. On ne lutte contre cette désolation qu’en augmentant les doses : par de « nouvelles générations » de portables, de voitures, de centrales… On résout des problèmes techniques par une course en avant technologique. 

Les désastres du techno-capitalisme n’engendrent qu’un techno-capitalisme du désastre. Désastre auprès duquel les crimes des totalitarismes seront comme « un jeu d’enfant méchant ». (10).

  1. Jean Vioulac, L’époque de la technique. Marx, Heidegger et l’accomplissement de la métaphysique, Paris, PUF, 2009, p.14
  2. Serge Latouche, L’occidentalisation du monde, Paris, La Découverte, 1989 ; La Planète uniforme, Paris, Climats, 2000.
  3. Karl Polanyi, La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Paris, Gallimard, 1983, p.72.
  4. Ibid., p.93.
  5. Franz-J Broswimmer, Une brève histoire de l’extinction en masse des espèces, Marseille, Agone, 2010.
  6. Martin Heidegger, «Sérénité», in Questions III & IV, Paris, Gallimard, p.143.
  7. Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. II. Sur la destruction de la vie à l’époque de la troisième révolution industrielle, Paris, Fario, 2011, pp.136-137.
  8. Alain Accardo, De notre servitude involontaire, Marseille, Agone, 2013, p.133.
  9. René Riesel et Jaime Semprun, Catastrophisme, administration du désastre et soumission durable, Paris, Encyclopédie des nuisances, 2008, p. 21.
  10. Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem, Paris, Gallimard, 1997, p.472.

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