Écologie et néolibéralisme : une absolue incompatibilité

La gouvernance néolibérale prétend qu’il existerai une compatibilité entre l’économie et l’écologie. Cet oxymore lui permet de contourner, au moins dans les termes, cette « Vérité qui dérange », pour le dire comme l’ex vice-président Al Gore à propos du changement climatique.

L’homme ne peut survivre qu’en étroite symbiose avec l’écosystème terrestre. Pour cela, il doit nécessairement se métaboliser avec son environnement. Les substances dont l’homme se nourrit, qu’il utilise ou qu’il rejette sont le matériel avec lequel il construit sa vie. Toutes les sociétés, toutes les cultures, sauf la nôtre, ont reconnu cette interdépendance d’avec la terre mère et célébré le cycle de la vie.

Seule la modernité a mis en oeuvre un projet prométhéen de reconstruction et d’artificialisation du monde. L’arrogance de l’homme contemporain va jusqu’à l’ambition de se réinventer, de se recréer en une nouvelle espèce supérieure dans le projet transhumaniste.

Pour le capitalisme, tout dans l’univers devient instrument pour satisfaire ses projets et ses appétits. Le monde devient matière première : outil, produit et finalement, poubelle à ciel ouvert. La mère nature, Gaïa pour les Grecs, est niée, saccagée, violée et finalement transformée en un vaste cloaque au terme de ce projet démiurgique.

Le fantasme de possession du monde propre à la modernité occidentale, est le résultat d’une double rupture à la fois pratique et conceptuelle : l’artificialisation du monde liée à l’émergence de l’imaginaire techno-scientifique, d’une part, et la marchandisation du monde liée à l’émergence de l’imaginaire économique, d’autre part.

Au départ du processus, on trouve la double imposture de la croissance économique. Alors que toutes les sociétés humaines ont voué un culte justifié à la croissance biologique (il existe une symbiose de l’homme avec le monde minéral, végétal et animal), seul l’Occident moderne a fait de la croissance abstraite une véritable religion sous forme d’un culte rendu à l’économie.

L’organisation de la société néolibérale n’est plus fondée sur l’harmonie avec la nature, mais sur son exploitation sans pitié aux fins d’assurer une croissance indéfinie, à l’image de son fétiche, le capital. La productivité du capital, résultat d’une astuce et d’une tromperie marchande, est le plus souvent le résultat d’une exploitation de la force de travail des salariés et d’une prédation de la nature. Les discours de légitimation qui assimilent l’extension du domaine du capital à la pousse des plantes et à la production de fruits sont particulièrement emblématiques de cet imaginaire techno-scientifique.

La reproduction du capital-économie fusionne à la fois la fécondité et le regain, le taux d’intérêt et le taux de croissance. Cette apothéose de l’économie-capital aboutit au fantasme d’immortalité de la société de consommation. C’est ainsi que, littéralement, nous vivons dans des sociétés de croissance. La croissance pour la croissance devient alors l’objectif primordial, sinon le seul, de l’économie et de la vie.

Il ne s’agit plus de croître pour satisfaire des besoins reconnus et légitimes, ce qui serait bien sûr une bonne chose, mais de croître pour croître. La société de consommation est l’aboutissement logique et incontournable d’une société de croissance.

Notre époque est marquée par une véritable schizophrénie, une paranoïa qui frappe les politiques, la sphère technocratique ainsi que les dirigeants des firmes transnationales, confrontés qu’ils sont à cette injonction paradoxale : comment continuer à chanter les louanges de la croissance dans un monde fini ?

Certes, au sein des oligarchies, parmi les courtisans des princes qui nous gouvernent (conseillers, experts, collaborateurs de toutes sortes), il ne manque pas d’intelligences relativement lucides : mais l’opportunisme les cantonne dans la mauvaise foi ou au mieux, dans un fatalisme cynique.

La société de croissance est ainsi l’aboutissement de l’économie de production capitaliste. Or, celle-ci est fondée sur une triple illimitation : Illimitation de la production, et donc par voie de conséquence, prédation des ressources naturelles renouvelables et non renouvelables, illimitation de la consommation, et donc création de nouveaux besoins artificiels et superflus, et surtout, illimitation dans la production des déchets, et donc de la pollution de l’air, de la terre et de l’eau.

Ces trois pollutions ont des effets désastreux de plus en plus manifestes : dérèglement climatique avec les émissions de gaz à effet de serre, pandémies de cancers, d’asthme, d’obésité, de maladies pulmonaires, de troubles cardio-vasculaires. L’OMS, les Agences de santé alertent sur les problèmes liés à la reproduction avec la saturation de l’air en particules fines et en perturbateurs endocriniens. La mort des sources, des rivières et des océans, la désertification et la désagrégation des sols empoisonnés aux pesticides et engrais chimiques, sont, parmi bien d’autres, les effets visibles de cette idéologie de la croissance qui ravage la planète, ce fantastique vaisseau qui nous héberge.

Derrière cette démesure économique, se trouve plus fondamentalement la démesure de la modernité. Celle-ci, avec la philosophie des Lumières prétendait, non sans bonnes raisons, émanciper l’homme de la transcendance, de la tradition et de la révélation. L’ambition était de remplacer l’arbitraire des normes, parfois insupportables de l’Ancien Régime, souvent aggravé par l’intolérance religieuse, par des règles fondées sur la raison. 

De ce point de vue, la démarche des révolutionnaires de 1789 avec la déclaration des droits de l’homme, est tout à fait symptomatique et s’inscrit dans ce programme d’émancipation. Elle apporte la « liberté chérie », ce dont on ne peut bien sûr que se réjouir.

Seulement, la liberté, oui. Mais pour faire quoi ?

Parmi les premières décisions prises par les constitutionnels de 1789, on trouve l’abolition des règlements protecteurs de l’environnement pris par Colbert (code forestier, règlements d’urbanisme), et la suppression des corporations (décrets d’Allarde et loi Le Chapelier), allant jusqu’à instituer un délit de coalition. Ces mesures, directement inspirées par la doctrine des physiocrates et le dogme libéral du laisser-faire, empêchaient la constitution de syndicats ouvriers et posaient les bases d’une exploitation sans fin de la nature.

De ce fait, les principales limites régissant les sociétés modernes sont l’héritage des moeurs anciennes, liées le plus souvent soit à la tradition religieuse, soit aux traditions populaires de décence commune (1).

Ce sont ces limites que la mondialisation achève de détruire sous nos yeux. L’illimitation est le coeur du projet néo-libéral. Elle est géographique, politique, culturelle, écologique, scientifique et d’abord, fondamentalement, éthique. Toutes ces formes d’illimitation convergent finalement dans l’imaginaire économique.

Ainsi, contrairement au projet des philosophes des Lumières, la société moderne est devenue la société la plus hétéronome de l’histoire humaine, soumise à la dictature des marchés financiers et à la main invisible de l’économie globalisée ainsi qu’aux lois de la technoscience.

Une telle société n’est ni souhaitable, ni soutenable. En substituant le rationnel technique et économique aux vertus de prudence et de mesure, nous avons perdu le sens du sacré. La mondialisation économique et financière, matrice du néo-libéralisme, constitue l’achèvement du programme individualiste du capitalisme, aux antipodes d’une société juste et soutenable, parce que ce système est fondé sur la démesure.

Nous sommes en grand danger, car cette sur-croissance économique se heurte aux limites et à la finitude de la biosphère. La capacité régénératrice de la Terre ne parvient plus à suivre la demande : l’homme transforme les ressources en déchets plus vite que la nature ne peut transformer ces déchets en nouvelles ressources (2). 

Il nous faut, toutes affaires cessantes, décoloniser notre imaginaire pour changer vraiment nos façons de vivre dans le monde, avant que le changement du monde ne nous y condamne dans la douleur. 

La marche vers la conquête de l’autonomie ne va certes pas de soi : mais comme l’a déjà souligné Cornelius Castoriadis : « On ne demande pas aux écologistes de se constituer comme un parti ; on leur demande de voir clairement que leurs positions mettent en cause, à juste titre, l’ensemble de la civilisation contemporaine et que ce qui leur tient à coeur n’est possible qu’au prix d’une transformation radicale de la société. » (3).

Décoloniser notre imaginaire, c’est combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue, non d’un retour en arrière, mais d’un dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos esprits le primat de l’économie et l’obsession de la consommation, qui ont rendu l’homme étranger à lui-même.

De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

  1. De toutes les réflexions que George Orwell à consacrées à la question sociale, la notion de common decency a connu la plus grande postérité. Ayant longtemps vécu auprès des classes populaires d’Angleterre du Nord, Orwell pense avoir constaté l’existence d’une décence commune propre aux ouvriers. Ces derniers, de par leur condition, seraient plus enclins que les autres à une forme de  « décence ordinaire », à l’entraide, à la fraternité, à un comportement « moral ».
  2. Voir W. W. F., Rapport planète vivante, 2006, p. 2.
  3. C. Castoriadis, « Une interrogation sans fin », in Domaines de l’homme, Paris, Le Seuil, coll. Points essais,1999, p. 310.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.