Remettre le local au centre et le global à la périphérie

L’Union européenne est un projet technocratique qui a pour résultat de marginaliser le continent. Pour les dirigeants de l’UE, l’Europe est un espace indifférencié, sans identité, sans limites et dont le seul destin autorisé est de se consacrer à la marchandise et au négoce.

L’ Europe s’est précipitée dans des guerres civiles destructrices qui ont eu pour résultat de casser les ressorts de son dynamisme et de sa créativité (1), la faisant plonger dans une vaste dépression. Le vieux continent s’est peu à peu vidé de sa vitalité politique, économique et culturelle au profit de puissances tierces qu’il a contribué à renforcer : les États-Unis d’Amérique et la Chine.

L’État-nation ayant fait preuve, pour l’instant, de son incapacité à faire obstacle à l’uniformisation de la planète (2), le recours au « local » peut être une réponse pertinente et féconde à la globalisation.

La mondialisation, devenue le cadre de notre quotidien, est paradoxale. D’un côté, elle est unidimensionnelle ; elle semble provoquer partout l’extinction de la diversité sous toutes ses formes, et de l’autre, elle entraîne une fragmentation inédite. Ce faisant, cette fragmentation nous offre, paradoxalement, la possibilité de re-définir un mode de vie fondé sur l’auto-organisation à tous les niveaux. Cette ré-appropriation du politique par les populations pourrait devenir une nouvelle forme de pratique démocratique rendue impossible dans les ensembles unitaires manifestement devenus trop grands (3).

L’action locale se révèle comme possibilité d’un retour à une démocratie directe : une telle rupture politique prendrait en compte aussi bien le moment de la délibération que celui de la décision, ce qui impliquerait d’abord de rompre avec la défiance généralisée qui frappe toutes les institutions (4).

Cette démocratie revivifiée repose sur les notions de subsidiarité et de réciprocité. Subsidiarité d’abord ; cela suppose que les collectivités puissent le plus possible décider par elles-mêmes pour ce qui les concerne, en ne déléguant au niveau supérieur que la part de pouvoir qu’elles ne peuvent exercer (5). La réciprocité étant le pouvoir de décider donné à quelques-uns, assorti du pouvoir donné à tous de contrôler ceux qui décident.

Une telle démarche répond à la définition du pouvoir donné par Hannah Arendt, non comme une contrainte, mais comme un pouvoir de faire et d’agir ensemble.

Cela revient à penser la vie politique à partir de la notion d’autosuffisance, en cherchant à créer les conditions de cette autonomie à tous les niveaux : familles élargies ou recomposées, communautés de quartiers, de villes et de régions, comités locaux, systèmes inter-communaux, écosystèmes et marchés locaux.

La Révolution française de 1789 a mis fin au système des associations auquel elle reprochait de faire écran entre l’individu et l’État souverain (6). Cela a produit une exacerbation de l’individualisme qui nous a conduit à cette anomie sociale et politique si destructrice de l’intérêt général. En réaction, nous assistons à une forme de renaissance de la conscience civile et politique à travers la profonde aspiration pour davantage de démocratie locale : les citoyens ne souhaitent plus voir la consécration de leurs droits individuels se faire indépendamment de toute appartenance communautaire.

Car c’est à partir de la communauté que nous pouvons recréer du collectif. L’histoire des sociétés humaines nous a montré qu’en même temps que la communauté se donne à voir comme réalité humaine immédiate, celle-ci se révèle être un instrument de création de l’imaginaire collectif (7).

La communauté permet d’associer celles et ceux qui ont une cause à faire valoir en commun (8) ;  « Appartient à ma communauté celui qui, dans la vie de tous les jours, est confronté aux mêmes problèmes que moi ». Mettre l’accent sur les communautés revient à réinvestir les notions de patries charnelles, concrètes (9), loin des grandes organisations abstraites, surplombantes, anonymes et désincarnées.

Ce ré-enracinement dynamique et ouvert n’est pas de l’ordre de la régression ni même de la clôture : il privilégie les notions d’entraide, de réciprocité, de solidarité, d’échanges de services et d’économies parallèles. Un monde commun autour de valeurs partagées.

La résistance à l’homogénéisation planétaire ne peut s’opérer qu’au niveau local. Penser globalement et agir localement : il s’agit d’en finir avec l’autorité et l’expertise qui viennent d’en haut, édictant à partir du sommet de la pyramide des règles générales et impersonnelles au même rythme que se défait le lien social.

Ces réflexions sont d’une brûlante actualité. Relire Le Guépard (1958), le chef-d’oeuvre de Giuseppe Tomasi, prince de Lampedusa, permet de comprendre l’analyse de la situation faite par les magistrats anti-mafia italiens. Avec la mondialisation, le monde est en train de devenir, selon eux, une « vaste Sicile ». Ce ne sont plus les bourgeoisies industrieuses qui donnent l’exemple, mais les classes prédatrices qui triomphent. Des classes essentiellement financières, qui captent les richesses au profit des 1 % les plus aisés et qui ignorent totalement le reste de la société.

Décoloniser nos imaginaires de ce prisme déformant qu’est l’économie, voilà l’urgence. Cette idéologie nous fait tout appréhender uniquement sous l’angle du calcul et de l’intérêt (10). Une telle perspective permettrait de ré-ouvrir le futur et de re-découvrir la diversité des possibles dans les façons de vivre.

  1. Il est courant de séquencer la période 1914-1945 en trois parties bien distinctes : Première Guerre mondiale, entre-deux guerres et Seconde Guerre mondiale. Au regard des faits, ce séquençage est tout à fait contestable. En 1941, Charles de Gaulle parle d’une «guerre engagée depuis près de trente ans» (compte rendu de la conférence interalliée du 24 septembre 1941), idée reprise par Winston Churchill dans une lettre adressée à Staline en 1944 où il évoque une «seconde guerre de Trente ans», commencée en 1914.
  2. Dans son intervention au cours des Conversation Tocqueville (juin 2019), le philosophe et politologue Pierre Manent a exprimé la nécessité pour les Européens de revenir au cadre national plutôt que de plaider la cause d’une humanité sans frontières. Où est la légitimité politique pour nous aujourd’hui ? demande Pierre Manent : « Voici comment je décrirais notre situation : tandis que, dans l’ordre classique de la nation européenne moderne, le corps politique se produisait lui-même à partir de lui-même, par une éducation commune et un gouvernement représentatif de l’association civique, aujourd’hui la légitimité nous vient de l’extérieur, ou, comme nous disons, du «monde». Laisser faire, laisser passer ; tel est le commandement auquel nous entendons nous soumettre. Il vaut pour tous les flux qui animent le monde, qu’il s’agisse de marchandises, de capitaux, d’être humains. Nous accordons à ces flux une légitimité de principe ; la preuve en est que les nations dans lesquelles nous continuons de vivre, de voter et légiférer, n’ont plus à nos yeux de légitimité opposable à la force de ces flux». Voir Fondation Tocqueville, Le Futur des Nations, 28 et 29 juin 2019.
  3. Cf, O. Rey, Une question de taille, Paris, Stock, 2014. Se livrant à une autocritique radicale de la modernité, qu’il caractérise par une rationalité scientifique et technique livrée à elle-même, l’auteur montre comment les sociétés désireuses de vouloir mesurer toutes choses pour les soumettre à leurs désirs, ont finies par sombrer dans une démesure où plus rien n’est maîtrisé.
  4. La participation politique conventionnelle ne peut plus seulement être envisagée comme un schème culturel imposé d’en haut, dans un mouvement d’intégration des périphéries par le centre, mais comme le résultat de modes pluriels d’expression échappant aux comportements politiques attendus par l’État et l’idéologie dominante. Voir Michel Maffesoli, Pourquoi le peuple fait sécession, in Le Figaro, 30 mai 2014.
  5. La philosophe Chantal Delsol a cherché à caractériser la dimension anthropologique de la subsidiarité. Ce n’est pas uniquement une technique de dévolution des compétences, mais une certaine vision de l’homme : un être capable et un être social, en tant que la réalisation de l’intérêt général fait partie intégrante de son bien-être individuel. Chacun d’entre nous sera plus heureux dans une société épargnée par la misère ou la guerre. Ici, l’intérêt général n’est pas, comme chez les libéraux, un simple résultat de l’addition des intérêts particuliers, mais une finalité qui vaut d’être défendue en tant que telle. Voir Chantal Delsol, L’État subsidiaire. Ingérence et non-ingérence de l’État : le principe de subsidiarité aux fondements de l’histoire européenne, Paris, L’Harmattan, 2010.
  6. D. Schnapper, La communauté des citoyens. Sur l’idée moderne de nation, Paris, Gallimard, 1991.
  7. Cf. B. Anderson, L’imaginaire national [1996], Paris, La Découverte, 2002. Pour l’auteur, la nation est une communauté politique imaginée par ses individus. Celle-ci est exclusive moralement (par la culture) et physiquement (par le territoire).
  8. Sur le sujet des communs, on peut consulter : David Bollier, La renaissance des communs. Pour une société de coopération et de partage, éditions Charles Léopold Mayer, 2014. Voir également Pierre Dardot et Christian Laval, Commun. Essai sur la révolution au XXIème siècle, Paris, La Découverte, 2014, ainsi que Marie Cornu-Volatron, Fabienne Orsi, Judith Rochfeld, Dictionnaire des bien communs, Paris, Presses Universitaires de France, 2017.
  9. O. Grenouilleau, Nos petites patries. Identités régionales et État central, en France, des origines à nos jours, Paris, Gallimard, coll. «Bibliothèque des histoires», 2019. Les identités locales ne constituent pas des survivances du passé, mais des constructions évolutives, influencées par les politiques de l’État, sans cesses recombinées et qui sont l’objet de nostalgies pour les uns alors qu’elles se révèlent être de puissantes sources d’inspiration pour les autres.
  10. C’est ce qu’observe Michel Houellebecq : « C’est très déprimant d’être réduit à un homo œconomicus ». Cf, Anne Laffeter, Entretien croisé avec Emmanuel Macron ( mai 2016 ),  in Les Inrockuptibles, 3 janvier 2019.

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