La gouvernance de l’Union européenne : une construction cybernétique ?

La gouvernance de l’UE apparaît comme un projet visant, en même temps, à tenter de neutraliser le politique en vidant la démocratie de son contenu, ramenant l’action des gouvernements à des règles et à des pratiques de gestion économique dispensées par une expertise privée (1).

La gouvernance se fonde sur un ensemble de présupposés qui trouvent leurs origines dans la cybernétique et qui vont se déployer à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le père de la cybernétique, Norbert Wiener (1894-1964), a pour projet de rendre le monde plus rationnel par le contrôle et la gestion informationnelle. Traumatisé par les folies collectives qui viennent de déchirer le monde, il veut « Éviter que l’humanité ne replonge dans le monde de Bergen-Belsen et de Hiroshima ». Cet espoir est fondé sur l’émergence des machines dites « intelligentes » qui nourrissent la promesse d’une société démocratique, transparente et décentralisée (2).

La notion de « société de contrôle » interroge le renouvellement des formes de pouvoir. On sait que depuis la révolution industrielle, la question du modèle d’organisation de l’entreprise a été au coeur des débats sur les modèles de société. Le projet de Saint-Simon, élaboré dès le premier quart du XIXème siècle, vise à la mise en place d’une société réticulaire gérée comme une industrie, grâce à l’alliance des savants et des industriels. Cette société sera façonnée dans l’entre-deux-guerres par l’idéologie du management.

En 1930, Antonio Gramsci observe : « L’hégémonie prend naissance dans l’usine » (3). Pour lui, le fordisme n’est pas seulement une méthode de production de biens en série, mais un mode de vie intégral, une certaine façon de penser et de sentir la vie, un mode de régulation sociale. Aldous Huxley lui-même l’a bien compris : son récit dystopique sur le Brave New World ( 1932 ) met en scène les managers de la société fordienne et de l’« État mondial », affublé de la devise : « Communauté, Identité, Stabilité ».

La société de contrôle est calquée sur le modèle de l’entreprise post-fordiste. C’est une société où se multiplient les mécanismes socio-techniques du contrôle flexible qui conduisent à l’assujettissement du vivant. Les vertus cardinales de ce mode de gestion – autonomie, créativité, réactivité, adaptabilité et sourires obligatoires – se conjuguent avec les exigences de la « grille des objectifs », de la « culture du résultat » et du « cash-flow ». Le contrôle est ici à court terme, à rotation rapide : il est continu et implacable.

L’ environnement dans lequel nous baignons à le goût de l’implication contrainte, de la motivation sous contrôle et de la servitude volontaire. Le tout sur fond de précarité.

Cette construction s’est mis en place autour d’un consensus : il faut écarter les pouvoirs politiques élus de sujets multidimensionnels, jugés bien trop techniques. Seule une élite technocratique ( les experts ) est en capacité de comprendre un monde devenu complexe et dangereux (4).

Pour neutraliser les gouvernements, il a fallu éviter toute situation nécessitant des arbitrages. C’est le marché, appuyé par le droit, qui va devenir l’instance adéquate, le lieu des révélations et des incitations. Friedrich Hayek préconise l’usage du marché pour éviter la mise en oeuvre de politiques visant à planifier l’activité productive (5).

De façon parfaitement opérationnelle, la cybernétique permet l’installation d’un dispositif autonome du politique. L’humain est incorporé dans un mécanisme automatisé des actions et des décisions. Un processus d’autorégulation est introduit, qui conduit à « asservir » des ensembles complexes à la réalisation d’objectifs identifiés : c’est ce que les cybernéticiens appellent « boucle de rétraction » ( feed-back ), qui conduit à ré-organiser la production en cas de non-atteinte des objectifs.

La question que l’on doit se poser concerne la légitimité des politiques menées par l’UE qui visent à « insérer » les États dans la Grande Compétition Mondiale. Une des caractéristiques fondamentales de ce type d’organisation cybernétique est la sanctuarisation des principes qui ont conduit à sa construction. C’est le phénomène appelé « homéostasie », notion issue de la biologie pour laquelle Walter Cannon va proposer, à la fin des années 1920, une définition devenue référence : « L’homéostasie est l’ensemble des processus organiques qui agissent pour maintenir l’état stationnaire de l’organisme, dans sa morphologie et dans ses conditions intérieures, en dépit de perturbations extérieures ».

Une fois le dispositif en place, ses principes ne sont jamais remis en cause, quels que soient les constats ou les analyses faites : ils demeurent intouchables. On ne se donne même plus la peine de les expliciter tellement ils sont intégrés aux représentations mentales utilisées par les acteurs de la gouvernance technocratique. Ce type de système ne peut donc, structurellement, jamais évoluer fondamentalement. Il peut au mieux s’améliorer à la marge, mais jamais il ne se réformera de lui-même en profondeur.

C’est là tout le problème de l’homéostasie : en situation de crise, elle contribue aux blocages car les solutions doivent être trouvées dans le cadre institutionnalisé et non pas à l’extérieur. D’où le sentiment d’absurdité et d’anonymat du pouvoir ressenti par les peuples qui vivent dans de telles organisations autorégulées.

Depuis la fin des « Trente glorieuses » (1945-1973), l’économie capitaliste doit assumer une crise structurelle qui ne s’est jamais solutionnée. La financiarisation des économies n’aura finalement été qu’une façon de retarder l’échéance. Depuis la crise financière de 2008, la dimension démocratique de l’Union européenne s’est éteinte, faisant naître partout un profond sentiment de colère.

Le politique est soumis à l’économique et au financier ; il nous faut bien admettre que nous sommes passés sous un régime que l’on peut qualifier de « post-démocratie ». La preuve en est que le niveau colossal atteint par les dettes souveraines montre que ce ne sont plus les élus qui gouvernent, mais bien les marchés financiers. La gouvernance européenne n’est plus qu’une organisation passive qui a un seul objectif : satisfaire les exigences des « gens de marché ».

C’est ainsi que l’État démocratique est défait : les décisions politiques ne sont plus fondées sur la souveraineté populaire, mais sur les mesures d’ « ajustement » qui permettent de conserver la confiance des prêteurs. Cela permet de comprendre le sens des politiques publiques en cours qui visent à réduire considérablement la protection sociale et la place des services publics (6).

Tel est notre quotidien : ce nouveau monde ne s’est pas réalisé en 2017, mais en 1989. La victoire de la démocratie libérale sur le totalitarisme communiste marque la fin des frontières et l’avènement d’une humanité radieuse. Désormais, la planète va pouvoir converger, sous les doux auspices du droit et du contrat. Les nations vont se spécialiser et se réunir par « le lien de l’intérêt », jusqu’à former, selon les voeux de David Ricardo, une « société universelle » (7).

Dans un monde livré à la vindicte des flux, la question n’est plus de s’adapter, mais de reprendre le contrôle. Par exemple, c’est en mettant en oeuvre sur le territoire européen la conversion biologique de notre alimentation que nous pourrons offrir une alternative crédible et durable à l’agriculture productiviste.

Ces propositions sont porteuses de renoncements : ceux-ci sont nécessaires pour rompre avec l’idée d’Absolu, d’ordre transcendant, sans accès aucun à la réalité. C’est ce que le Prix Nobel d’économie, Joseph Stiglitz, nomme : « le fanatisme de marché » (8). Il nous faut également prendre du recul avec la « métaphysique du management » (Hatchuel, 2002), qui a conduit à de très graves dysfonctionnements (9). Enfin, il s’agit de renoncer à la puissance personnelle d’un pilote providentiel, parce que charismatique.

Le tout plaide pour une pratique politique apte à prendre la mesure de ce qu’il est possible de faire, mais aussi de ce qui n’est pas ou plus possible de réaliser. Malgré les rêves d’hier.

  1. Voir le film de Guillaume Nicloux, L’enlèvement de Michel Houellebecq, 2014. Lors d’un échange sur une ère d’autoroute, notre écrivain national donne son sentiment sur la gouvernance de l’UE : « A mon avis même, la vraie vocation de l’Europe, c’est de rendre impossible toute démocratie et installer définitivement le gouvernement des experts ».
  2. F. Monneyron et M. Xiberras, Le monde hippie : de l’imaginaire psychédélique à la révolution informatique, Paris, Imago, 2008. On pourra tout particulièrement consulter avec profit le chapitre IV de la Deuxième partie : « De Haight-Ashbury à la Silicon Valley» ainsi que « Du libertarisme au libéralisme ». Les stratégies de communication et de marketing de la firme Apple ont vu celle-ci développer un puissant imaginaire qui emprunte ses symboles, discours et dispositifs à la sphère religieuse, au sens étendu du terme. Lors de la keynote de lancement de l’iPad, le 27 janvier 2010, Steve Jobs a tenté d’incarner le millénarisme technologique en tant que nouveau Prométhée : « La dernière fois qu’il y a eu autant d’excitation autour d’une tablette, il y avait des commandements écrits dessus ».
  3. A. Gramsci, Américanisme et fordisme [1929], Cahiers internationaux, 1957, n° 89, Septembre-Octobre.
  4. C’est Claude Henry de Rouvroy, Comte de Saint-Simon (1760-1825) qui va inaugurer cette conception du politique : le principe supérieur commun, c’est l’efficacité et la performance dans l’organisation. Le rapport de grandeur n’est pas le fait de posséder et de pouvoir posséder, mais la capacité à maîtriser le monde par la science. La figure harmonieuse de l’ordre naturel, c’est l’organisation vue comme un système maîtrisé par des professionnels et des experts. Voir Luc Boltanski et Laurent Thévenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard, 1991.
  5. F. Hayek, Droit, législation et liberté. Une nouvelle formulation des principes libéraux de justice et d’économie politique [1973, 1976 et 1979], Paris, Presses universitaires de France, 2013. Hayek montre comment le néolibéralisme fonctionne ; un mécanisme cybernétique en « boucle », qui se met en place de lui-même et s’autorégule. Le double système de communication du droit et des prix, permet une connaissance codée de l’environnement. L’homo œconomicus peut ainsi se comporter dans l’océan de complexité de manière à s’insérer correctement dans l’ordre économique d’ensemble.
  6. Voir Wolfgang Streeck, Du temps acheté. La crise sans cesse ajournée du capitalisme démocratique, Paris, Gallimard, 2014. Pour l’auteur, le néolibéralisme est tout simplement incompatible avec l’existence d’un État démocratique. Si l’on admet que la démocratie est un régime qui, normalement, intervient au nom de l’intérêt général, notamment lorsqu’il s’agit de corriger les inégalités de répartition des richesses issues des « évènements de marché », alors nous avons là un début d’explication à la crise dite des Gilets Jaunes.
  7. David Ricardo, Des principes de l’économie politique et de l’impôt [1817], plus précisément le chapitre VII intitulé Du commerce extérieur. C’est ici que l’auteur expose sa théorie des avantages comparatifs : même si le Portugal produit avec plus d’efficacité que l’Angleterre du drap et du vin, l’écart de productivité du travail étant plus fort pour le produit du raisin, le Portugal doit se spécialiser dans la production de vin et l’Angleterre dans celle des draps. Telle est la vertu du libre-échange : il ne fait que des gagnants. Depuis, les économistes considèrent qu’il est nécessaire d’aller au-delà de la mesure relative de la productivité du travail pour tenir compte de l’ensemble des dotations factorielles (travail, qualifié ou pas, capital, terre, etc..). Une politique industrielle et financière au service de la civilisation européenne permettrait de bâtir des avantages comparatifs dont on ne dispose pas à l’origine.
  8. J. Stiglitz, Un autre monde. Contre le fanatisme du marché, Paris, Fayard, 2006.
  9. Dans les entreprises, le leadership s’est effacé au profit du contrôle. Sur les campus les plus récents, tout est vitré pour être transparent : les bâtiments ne sont plus conçus aux fins d’être appréciés pour la beauté de leur architecture, mais pour mieux voir, pour rendre visibles ceux qui s’y trouvent. C’est le pouvoir disciplinaire décrit par Michel Foucault : surveillance et transparence deviennent des opérateurs économiques. Voir M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

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