De la désobéissance en démocratie

Pourquoi obéir ? En démocratie, la question peut sembler étrange. La vie en société n’est-elle pas une vie d’obéissance : à des personnes, à un pouvoir, à des règles ? Si, dans une société despotique, il est parfaitement légitime de résister à l’oppression, n’y aurait-il pas une contradiction entre résistance et démocratie ? De prime abord, la démocratie est plutôt le lieu de la conversation et de la négociation. Pas de la résistance. En démocratie, le désir de désobéissance paraît pour le moins capricieux : un luxe, une irresponsabilité qui peut se révéler être potentiellement dangereuse.

La résistance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance

La question de la démocratie, comme l’a fort bien dit Stanley Cavell après Ralph Waldo Emerson, c’est celle de la voix. Je dois avoir une voix dans mon histoire, et me reconnaître dans ce qui est dit par ma société ; littéralement, en quelque sorte, je lui donne ma voix. Ce n’est qu’à cette condition que la société peut parler en mon nom.

Pour parler de cette possibilité de l’harmonie des voix, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) utilise l’expression Übereinstimmung qui permet de définir l’accord social (1). La désobéissance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance : je ne me reconnais plus dans un discours qui sonne faux (2).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la désobéissance n’est pas une dégénérescence ou une faiblesse interne de la démocratie : la désobéissance est au fondement même de la démocratie. L’idée de désobéissance civique (Civil Disobedience) est née en contexte démocratique : dans les écrits du philosophe américain Henry David Thoreau (1817-1862), et dans le petit cercle de penseurs réunis autour de lui et de son maître Emerson (1803-1882) à Concord, Massachusetts, aux États-Unis d’Amérique (3).

Dans une période à ce point troublée, nous aurions certainement avantage à redécouvrir cette voie de dissentiment, voire de désobéissance au pouvoir établi. La résistance aux dérives d’un pouvoir et à la perte de sa nature démocratique est essentielle car elle conditionne l’exercice des libertés fondamentales. La position de Thoreau et d’Emerson est simple dans son principe : on a non seulement le droit mais surtout le devoir de résister, et donc de désobéir lorsque le gouvernement agit contre ses propres principes (4).

C’est là un sentiment politique fondamental, qu’on a pu par exemple retrouver dans les oppositions internes à la guerre en Irak : Not in our name (5).

We, The people of the United States

Pour les américains, le peuple est à la fois un et multiple, comme l’indique clairement l’expression We the people. C’est ainsi que l’on peut lire, au début de la Constitution fédérale de 1787 : « Nous le peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite, ordonnons et établissons la présente Constitution ». Le peuple est d’emblée défini comme la source de toute souveraineté. C’est ce qui est affirmé dans les Federalist Papers (6) : « L’édifice de l’Empire américain doit reposer sur la base solide du consentement du peuple » (Hamilton, n° 22). Plus loin, « L’autorité suprême (the ultimate authority) réside dans le peuple seul » (Madison, n° 46).

La question de ce consentement est à la base de la réflexion sur la démocratie : comment envisager le consentement du peuple, c’est-à-dire de chacun, à la société ?

Le « pouvoir transcendant » du peuple s’incarne dans sa compétence à juger si tel ou tel gouvernement est « propice à son bonheur ». La Constitution est fondée sur « l’accord et la ratification du peuple », the authority of the people themselves (Madison, The Federalist Papers, n° 39). Remarquons ici la dualité de people, inscrite dans le passage au pluriel          (themselves). C’est la pluralité des « gens » qui définit le peuple, et démultiplie de fait la question de l’assentiment (7).

La désobéissance n’est certainement pas une mise en cause du contrat social, mais sa simple réinterprétation. C’est justement parce que sa société nie l’égalité des droits, prônée par sa propre constitution, que Thoreau revendique le droit de se retirer de cette société. L’installation provisoire à Walden est une protestation contre la vie que mènent les autres hommes (a life of quiet desperation), contre la société américaine telle qu’elle existe.

En fait, Emerson et Thoreau refusent la société de leur temps, pour exactement les mêmes raisons que l’Amérique a voulu l’indépendance et revendiqué les droits que sont la liberté, l’égalité et la recherche du bonheur. Ils prennent la déclaration d’indépendance à la lettre :      « Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour garantir ces droits, et leur juste pouvoir émane du consentement des gouvernés. Toutes les fois qu’une forme de gouvernement devient destructive de ce but, le peuple a le droit de la changer et de l’abolir, et d’établir un nouveau gouvernement ».

Le conformisme comme abdication de la souveraineté individuelle

Ce n’est pas le silence qui menace d’abord l’intellectuel, mais le conformisme. Ce point a été relevé par John Stuart Mill dans De la liberté (1859) : « Je ne veux pas dire qu’ils choisissent de suivre l’usage de préférence à ce qui convient à leur propre inclination. Il ne leur vient pas à l’idée d’avoir une quelconque inclination pour autre chose que l’habituel. Ainsi l’esprit lui-même est courbé sous le joug : même dans ce que les gens font pour leur plaisir, la conformité est la première chose qu’ils considèrent » (Chap.3, § 6).

Comment combattre la conformité ? Tout simplement en ayant une voix qui soit à nous, à laquelle nous ayons consenti : une vie comme conversation, c’est-à-dire la démocratie.

Selon certains penseurs libéraux (on pense ici à John Rawls), la démocratie implique une discussion qui conduit à une justification des inégalités lorsqu’elles sont reconnues pour indispensables, ou du moins « justifiées aux yeux des moins favorisés » (8). Mais celles et ceux qui ne font pas partie de la conversation universelle, comment peuvent-ils discuter de leur situation d’injustice, et le faire savoir ? C’est ce que très justement à fait remarqué un déçu de Rawls, Jean-Pierre Dupuy : « Rawls a peut-être pressenti ce qu’il n’est pas arrivé à articuler philosophiquement. C’est précisément parce que sa bonne société s’affiche publiquement comme juste que ceux qui s’y trouvent en position d’infériorité ne peuvent qu’éprouver du ressentiment » (9).

Toute la question est de savoir à quoi on a donné son consentement. L’idée de Rawls est que « Les hommes doivent décider par avance selon quelles règles ils vont arbitrer leurs revendications mutuelles et qu’elle doit être la charte fondatrice de la société » (10). Ce qui veut dire très clairement qu’il existe un accord originel, par avance, sur l’étendue et la nature des revendications autorisées et sur les règles qui vont les arbitrer.

Or, penser la désobéissance, c’est partir du principe que non seulement il n’y a pas de règles prédéterminées du fonctionnement social, mais surtout, qu’il n’y a pas de règles qui limitent l’acceptabilité des revendications. Pour le néolibéralisme, certaines revendications sont impossibles, voire mal placées, parce qu’elles se placent en dehors des « règles du jeu », niant du même coup l’accord de départ qui fonde cette idéologie. La domination du marché régulée par le droit.

La désobéissance, c’est exactement la mise en cause de cette idée, celle qui resurgit avec force aujourd’hui. On voit le Système tenter d’expliquer qu’il y aurait dans toute expression revendicative, des bornes à ne pas franchir, au-delà desquelles le jeu social tout entier est remis en cause (11). En creux, se dessine une idée : il faudrait apprendre, en quelque sorte, à revendiquer comme il faut, c’est-à-dire accepter certaines règles (le jeu de la société tel qu’il a été « accepté ») pour pouvoir revendiquer quoi que ce soit.

Ce n’est qu’une position idéologique imposée par le néolibéralisme. Il n’existe pas de règle qui nous dise comment revendiquer, how to stake a claim. C’est le normativisme qui a envahit la pensée politique (nous nous mettons d’accord sur des règles) et sociale (nous suivons des règles sociales, que nous le voulions ou non) : ce normativisme est bien la marque ultime d’un conformisme, à commencer par celui de la classe intellectuelle lorsqu’elle se laisse séduire par les sirènes de la soumission.

Cavell comme Emerson remettent en cause aussi bien le moralisme que l’intériorisation de la règle par les penseurs eux-mêmes. Quand je choisis ma règle, je n’en suis pas moins esclave. C’est ainsi que Thoreau règle son compte à l’autonomie kantienne, en disant de façon lumineuse dans Walden :

« Il est dur d’avoir un contremaître sudiste ; il est pire d’en avoir un nordiste. Mais le pire de tout est d’être à soi-même son propre esclavagiste » (12).

Pour Kant, la liberté c’est l’autonomie : c’est la loi que « je » me donne. Consentir à la société, c’est consentir aux principes d’abord adoptés, puis se donner ces principes pour base dans les discussions à venir. Mais si on n’a pas eu voix au chapitre dans la discussion des principes ? Cela veut dire que l’on se donne à soi-même la loi des autres. Tout cela est formidable. En ce sens, dirait Emerson, ce ne sont pas seulement les esclaves ou les indiens qui sont exclus de la discussion originelle, mais aussi la masse du people, de tous ceux qui ne s’expriment jamais. Ceux que l’on a découvert lors de la crise dite des Gilets Jaunes et qui ont souvent été identifiés comme étant : « les invisibles »..

Qu’en est-il de leur consentement ? Tel est, en définitive, le paradoxe de la désobéissance : ne peuvent défendre leurs revendications (claim) que ceux à qui leur consentement a été demandé, ceux qui participent à la conversation de la justice. Mais si l’on ne m’a rien demandé ?

Que faire lorsque l’on a le sentiment d’une transgression du principe d’inviolabilité de l’individu, principe proclamé par la philosophie libérale ? Et que penser d’un monde où « chacune des paroles nous chagrine » ? On peut utilement relire Karl Marx, le moment où dans « Pour une critique de la philosophie du droit de Hegel » (1844), il parle d’« un groupe social qui ne prétend à aucun droit particulier, parce qu’il n’est l’objet d’aucune injustice particulière, mais de l’injustice en général ».

Contre l’«injustice en général», on ne peut parfois rien faire d’autre que désobéir. La désobéissance civile serait non à la marge, la limite de la démocratie, mais à son fondement même.

                 La grande masse des hommes vit des vies de calme désespoir.                Résignation : voilà le nom qu’on donne au désespoir lorsqu’il est confirmé (13).

  1. La relation Moi-Autrui est déplacée par Wittgenstein au niveau anthropologique de la reconnaissance. Une reconnaissance immédiate (sans la médiation du raisonnement) remplace la perspective traditionnelle (cartésienne) d’une attitude conceptuelle, basée sur les critères du vrai et du faux.
  2. Cf., Sandra Laugier, Faut-il encore écouter les intellectuels ?, Paris, Bayard, 2003.
  3. C’est en découvrant, dans la bibliothèque d’Emerson, le Baghavad-Gîta que Thoreau a compris la stimulante possibilité qui s’offrait au monde «civilisé», héritier des Grecs, des Hébreux et des Chrétiens, d’aller à la rencontre de la mystique d’Orient. L’effort de Thoreau pour retourner à la vie naturelle est une réaction contre la technologie envahissante que la masse et les dirigeants saluaient comme Le Progrès. Voir Henry David Thoreau, La Désobéissance civile, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2 ème revue et augmentée, 2013.
  4. C’est la position de Thoreau lorsqu’il refuse de reconnaître le gouvernement américain comme sien : il refuse de lui donner sa voix, refuse qu’il parle en son nom lorsque, par exemple, il promeut l’esclavage ou fait la guerre au Mexique.
  5. En août 2005, Cindy Sheehan, mère d’un soldat américain tué en Irak en avril 2004 à l’âge de 24 ans, attire l’attention des médias du monde entier en installant un campement près du ranch texan de George W. Bush. Ce geste désespéré d’une mère protestant contre ce qu’elle juge être la mort inutile de son fils, symbolise rapidement l’incompréhension grandissante d’une guerre qui, lancée plus de deux années auparavant, en mars 2003, donne toutes les apparences de l’enlisement. Promue par les médias nouvelle égérie du mouvement d’opposition à la guerre, son arrivée sur la scène médiatique apporte un nouveau souffle à un mouvement d’opposition qui hésite encore sur la tactique à suivre pour convaincre l’opinion : la guerre en Irak viole et bafoue l’idéal américain.
  6. The Federalist Papers est un recueil d’articles, écrits par James Madison, Alexander Hamilton et John Jay, publié en vue d’une promotion de la nouvelle Constitution des États-Unis. Il paraît en 1787 dans plusieurs États et contient 85 articles qui soulignent comment le nouveau gouvernement compte opérer. C’est une importante source qui permet de comprendre les motivations du système politique proposé et que le peuple sera amené à ratifier pour valider la nouvelle Constitution américaine. Le principe de la séparation des pouvoirs exige que chacun des organes détient une partie des fonctions des autres organes, afin d’empêcher toute velléité despotique d’un des pouvoirs. Ces moyens de contrôle et d’actions réciproques sont appelés dans The Federalist Papers : les « checks and balances ». C’est ainsi que le président va sélectionner les candidats pour les postes gouvernementaux, l’organe exécutif. Mais leur nomination dépendra du Sénat, l’organe législatif. C’est la même procédure pour les juges de la Cour Suprême, l’organe judiciaire. Sans oublier le Congrès qui contrôle la politique gouvernementale via les les lois de finances, la ratification des traités internationaux, les commissions d’enquêtes… Voir, par exemple, Bernard Manin,           « Checks, balances and boundaries : the separation of powers in the constitutional debate of 1787 », in The invention of the modern republic, Cambridge Univesity Press, 1994, pp. 27-62.
  7. Sur le sujet, voir Gordon Wood, La création de la république américaine, Paris, Belin, 1991, p. 698. Les Américains ont commencé leur révolution en considérant le peuple comme une entité homogène, dressée contre les gouvernants, et donc sur un modèle global et radical de la désobéissance. Leur problème est ensuite de prolonger cette désobéissance en résistant, non en tant que people unifié, mais en tant que people éclaté, sans unité d’intérêt. Comment faire cohabiter le people source de pouvoir (on pense à la notion d’électorat) et les people aux intérêts individuels ou communautaires divergents ? La désobéissance est d’abord un rappel à la première revendication du peuple américain : elle devient indispensable lorsque sont mises en cause la liberté, l’égalité ou « la recherche du bonheur ». Chacun ici vaut les autres, et une voix individuelle revendique (claim) la généralité : c’est le principe de la Self-Reliance émersonienne.
  8. Cf., John Rawls, Théorie de la justice, Paris, Le Seuil, 1987.
  9. « Les béances d’une philosophie du raisonnable », in Revue de philosophie économique, 7, 2003.
  10. Op.cit., pp. 37-38.
  11. Exemples récents, au choix : crise des Gilets-jaunes, des urgences à l’hôpital, de l’enseignement, les services de police, les pompiers, etc. Sans oublier l’UE et maintenant l’OTAN qui ne savent plus à quels saints se vouer…
  12. Henry David Thoreau, Walden, Gallmeister, p. 22.
  13. Ibid.

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