« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

                                                           * * *

L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement du « plus grand bonheur du plus grand nombre ». Ou, plutôt, à l’accroissement du plus grand bonheur calculé et calculable pour le plus grand nombre.

Globalisation et néolibéralisme aidant, notre monde, c’est-à-dire l’ensemble de notre existence sociale, tend de plus en plus à s’organiser selon une logique marchande omniprésente : il se dissous dans un principe de marché et d’économicité généralisé.

L’économie politique libérale classique, puis néoclassique comme l’a bien montré Karl Pribam à la suite de Joseph Schumpeter, se déploie massivement à l’intérieur du cadre de pensée ouvert par l’utilitarisme (2). Si en matière de droit, de morale et de législation, Jeremy Bentham (1748-1832) est le théoricien de l’harmonisation artificielle des intérêts, en matière d’économie il croit, comme tous les libéraux, à leur possible harmonisation naturelle.

Ce lien s’explique assez logiquement par le premier axiome de l’utilitarisme, celui qui rapporte toute action sociale aux calculs intéressés, et sinon nécessairement « égoïstes », à tout le moins self-regarding des individus. Le néolibéralisme repose sur le même principe : seuls comptent, seuls sont effectifs et réels les motifs de l’intérêt individuel calculé strictement. Si bien que toute morale ou toute réglementation qui s’inspirerait d’autres motifs serait, selon lui, à coup sûr vouée à l’irréalisme, au fantasme et à l’échec.

Afin de pouvoir nous faire une idée assez précise de ce qu’est l’utilitarisme, on peut utilement s’appuyer sur ce que Max Weber appelle un « type idéal » (3). Nous pouvons tenter de caractériser cette doctrine autour de quatre traits fondamentaux.

I. Le sens de la vie ou la quête du bonheur

L’utilitarisme est avant tout un eudémonisme, c’est-à-dire une vision du monde dans laquelle les humains sont d’abord définis comme des êtres qui ont intérêt au bonheur. Ici, le mot        « intérêt » est fondamental. Non seulement les hommes ont intérêt au bonheur, au plaisir et au bien-être, mais de plus, inversement, ils ont intérêt à fuir ou à éviter la douleur et la souffrance. En d’autres termes, il n’y a pas, chez les humains, d’actions désintéressées.

D’où vient cette intuition fondatrice de l’utilitarisme ? Partant d’une analyse du sujet, de la subjectivité humaine, cette doctrine considère qu’avant d’être des êtres de langage ou de raison, nous sommes avant tout des êtres de plaisirs et de peines. La quête de satisfaction de nos besoins domine donc notre existence, qu’elle soit intellectuelle, morale ou matérielle. Ces intérêts peuvent être conscients ou inconscients, certaines actions paraissant désintéressées ou altruistes, certains individus allant jusqu’à sacrifier leur propre vie pour en sauver d’autres étant secrètement ou inconsciemment déterminés par des intérêts cachés ; peu importe, en réalité. Dans tous les cas de figure, le désintéressement n’est jamais qu’une apparence, une illusion. En vérité, ces êtres altruistes, ceux qui sacrifient leur temps ou même leur vie pour les autres, témoignent seulement du fait qu’ils ont, encore et toujours, intérêt au bonheur d’autrui, qu’ils sont soucieux d’autrui, de telle sorte que c’est, en dernière instance, la poursuite de leur intérêt qui les pousse à se sacrifier.

En se présentant comme une morale du bonheur, l’utilitarisme prône avant tout une morale de l’intérêt : le bien coïncide avec la satisfaction des intérêts, c’est-à-dire avec l’exact contraire d’une action désintéressée. Cette conception prend à contre-pied la vision kantienne de l’éthique. Pour Kant, nous ne faisons véritablement le bien non pas quand nous poursuivons nos intérêts ou quand nous leur donnons satisfaction mais, tout à l’inverse, quand nous sommes capables de les mettre de côté pour agir, justement, de manière désintéressée. L’action vraiment morale, c’est l’action généreuse, celle dans laquelle on met son égoïsme entre parenthèses, ses intérêts particuliers de côté. Toute dimension morale s’évanouit dès lors que l’on décèle un intérêt caché derrière une action apparement désintéressée. En quelque sorte, l’intérêt anéantit la morale. Contrairement à ce que prétend l’utilitarisme, la vraie vertu renvoie toujours au désintéressement.

Une action n’est vraiment morale qu’à proportion du désintéressement qui la motive, ce qui suppose une certaine philosophie de la liberté, celle par exemple défendue par Pic de la Mirandole ou Jean-Jacques Rousseau. Une certaine idée de la liberté entendue comme capacité de s’arracher à la nature, de s’émanciper de la seule logique du calcul, de la rentabilité et des intérêts.

II. L’utilitarisme n’est pas un individualisme

Pour les utilitaristes, une action est bonne non pas quand elle satisfait seulement mes intérêts égoïstes et particuliers, mais quand elle tend à réaliser la plus grande somme de bonheur possible pour le plus grand nombre d’êtres susceptibles de souffrir ou d’éprouver du plaisir.

Il s’ensuit que ce qui compte aux yeux des utilitaristes, c’est bien le souci de l’ensemble, pas seulement celui des particuliers pris isolément. Par là, il s’agit bien d’une doctrine qu’on peut qualifier d’universaliste – qui prend en compte le bien commun et l’intérêt général.

La morale kantienne et la morale utilitariste rompent avec le cosmologico-éthique comme avec le théologico-éthique. Ces éthiques ne sont plus enracinées dans une cosmologie ou dans une théologie, mais dans l’être humain entendu comme un être de liberté, de perfectibilité et d’arrachement à la nature. Dans les deux cas, on part du sujet humain et la morale – la distinction du bien et du mal – se fonde sur une analyse de la subjectivité humaine.

III. La théorie des sentiments moraux

Il nous faut approfondir cette difficulté : comment passe-t-on, dans la perspective utilitariste, du souci de nos intérêts personnels et égoïstes au souci du bonheur global ? Après tout, si l’être humain n’est qu’un centre d’intérêts, pourquoi prendrait-il en compte l’intérêt des    autres ?  Pour Kant, la liberté permet de passer de l’un à l’autre : la liberté est conçue comme capacité à s’arracher aux penchants égoïstes, aux « inclinations naturelles ». Ma nature est profondément égoïste. Mais je possède aussi cette faculté de liberté ou de libre arbitre qui me permet de m’arracher à mes passions naturelles, à mon propre intérêt ou à mon égoïsme. La liberté, c’est le trait d’union entre l’intérêt particulier et l’intérêt général. C’est d’ailleurs pourquoi nous valorisons spontanément, sans même avoir besoin d’y réfléchir, l’action désintéressée : on estime qu’un être humain est digne lorsqu’il a mis ses intérêts particuliers de côté pour se dévouer à une cause commune, une cause d’utilité publique, comme on dit.

C’est ici que se noue la défiance envers la classe politique : si l’on soupçonne les femmes et les hommes politiques de mentir, c’est bien parce qu’on sait qu’ils ont toujours tel ou tel intérêt à dire ceci ou cela, et qu’au fond, lorsqu’ils s’expriment en public, ils le font toujours de manière intéressée. Ils ne peuvent pas faire autrement (4).

D’où la difficulté : comment fait-on pour passer de l’intérêt particulier à l’intérêt général, de mon égoïsme foncier au souci de l’autre, à l’altruisme ? Réponse : par la théorie des sentiments moraux, et plus particulièrement, par l’idée de sympathie. Cette idée implique que le bonheur des autres entre dans mon bonheur propre. A partir du moment où j’aime mes proches, leur bonheur compte pour moi : je ne peux être heureux s’ils sont malheureux, s’ils sont dans la maladie ou la misère. Il s’agit d’une simple constatation de fait, mais qui permet de relier l’intérêt particulier et l’altruisme : j’ai moi aussi intérêt à ce que les autres soient heureux. D’où cette inclination à la philanthropie qui caractérise la pensée utilitariste : voir les autres malheureux, du moins quand ils nous sont proches, tend à gâter notre propre bien-être, pour ne pas dire notre confort moral (5).

En fait, c’est toujours par intérêt qu’on passe de l’intérêt particulier à l’intérêt général.

IV. L’utilitarisme n’est pas une morale de l’intention

Le quatrième pilier, c’est ce qu’on appellera le « conséquentialisme » : cela signifie que l’utilitarisme n’est pas une morale de l’intention. Pour Kant, c’est l’intention qui compte : au fond, on n’est pas responsable des conséquences de ses actes. L’important, c’est d’avoir voulu bien faire, et si on a fait tout son possible, on ne peut pas être tenu pour responsable de ce qui advient. Ce pourquoi la morale de l’intention a pour devise : « Fiat justicia pereat mundus » (il faut que justice soit faite, le monde dût-il en périr). En quoi, à ses yeux, une injustice demeure à l’évidence infiniment plus grave qu’un désordre.

On ne saurait, par exemple, condamner un innocent au prétexte de maintenir la paix sociale. Le capitaine Dreyfus doit être défendu, l’image de l’armée française dût-elle en souffrir (6).

John Rawls reprochera à l’utilitarisme d’être une doctrine « holiste » (du grec holos, « le tout »), une doctrine qui privilégie le tout sur les parties, qui préférera sacrifier l’individu (même innocent) au bonheur général de la Cité, puisque ce qui compte, c’est la somme globale de bonheur dans l’univers. L’opposition est ici totale avec la vision kantienne de l’éthique, qui considère l’injustice par principe, sans discussion possible, comme moralement pire qu’un désordre.

Aux yeux des utilitaristes, passé un certain seuil quantitatif, un désordre peut être bien pire qu’une injustice : si c’est le bonheur du plus grand nombre qui compte, il faut parfois savoir sacrifier quelques innocents : question de calcul, de pour et de contre. Pas de principe.

                                                           * * *

Cette doctrine est au coeur de la théorie libérale du marché, le fameux « laissez faire, laissez passer », au centre donc de la théorie de « la main invisible ». Elle correspond en sociologie à ce qu’on appelle l’« individualisme méthodologique ». Cela permet de comprendre les raisons philosophiques pour lesquelles le monde anglo-saxon a toujours été culturellement beaucoup plus libéral que la France et du coup, bien mieux adapté à la logique de la mondialisation. Pour la République française, l’honneur de la politique réside toujours dans le volontarisme, l’interventionnisme : il faut que l’État intervienne dans la société civile pour en corriger les défauts. Dans le monde anglo-saxon, au contraire, on part du principe que la libre poursuite des intérêts de chacun dans la société civile contribue au bien commun et que, si elle doit être encadrée par l’Etat, elle n’a surtout pas à être pilotée par lui.

Une société libérale est une société où dominent la primauté de l’individu isolé, l’idéologie du progrès, l’obsession de la croissance, la place disproportionnée des valeurs marchandes, l’assujettissement de l’imaginaire symbolique à l’axiomatique de l’intérêt. Le libéralisme a acquis une portée universelle depuis que la mondialisation a institué le capital en tant que réel sujet historique de la modernité. Il a transformé la planète en un immense marché.

 

1. Chez Ken Loach, la révolte est toujours là. Et les lendemains qui s’annoncent ne vont sans doute pas chanter. Il filme au plus près les failles qui s’agrandissent. Ricky est un bosseur qui a pas mal galéré et qui veut s’en sortir. Son nouvel employeur, Maloney, le chef d’un dépôt de distribution, à la gueule de l’emploi. Le tragique naît de ce que celui-ci propose à Ricky d’organiser lui-même son propre esclavage et la destruction de sa vie familiale. Avant, explique Ken Loach, un travailleur comme Ricky était exploité par d’autres et, au fil du temps et des luttes sociales, il avait pu acquérir quelques droits et protections. Le progrès lui permet désormais d’être son propre exploiteur. Le contrôle numérique sanctionne la moindre perte de temps : l’intelligence artificielle est au-dessus des vicissitudes de l’existence humaine : clients absents, impossibilité de se garer, trajets contrariés. Un programme de vie concocté par les algorithmes, le découplage entre le fonctionnement mécanique du capitalisme et la réalité humaine. Ken Loach, à travers ses interprètes, nous fait définitivement préférer l’humanité à l’intelligence artificielle. Une humanité certes imparfaite, mais encore capable d’amour et d’humour.
2. Karl Eman Pribam (1877-1973) est un économiste né en Autriche. Il est surtout connu pour ses travaux en économie du travail, en organisation industrielle et en histoire de la pensée économique.
3. L’usage de types idéaux constitue pour Max Weber une démarche sociologique fondamentale. Le type idéal est pour lui un moyen de comprendre le sens que les individus donnent à leurs expériences vécues, ce qui conduit à mettre ces dernières en relation avec l’organisation de la société à un moment historique de son évolution. Voir Max Weber, Économie et société, Paris, Pocket [1921], 1995, tome I, p. 55.
4. La côte d’alerte est atteinte. Jamais les Français n’ont exprimé une telle défiance dans les instances et les acteurs de la vie démocratique. C’est ce que montre le Centre d’étude de la vie politique (Cevipof, Sciences Po Paris) à travers le baromètre qu’il présente chaque année depuis 2009. La dixième vague, réalisée du 13 au 24 décembre 2018, confirme le phénomène de colère exprimé par la crise dite des           « Gilets jaunes ». Lassitude, morosité et méfiance sont les trois mots qui expriment l’état d’esprit actuel des Français.
5. Le Live Aid est un double concert donné conjointement à Londres et à Philadelphie le 13 juillet 1985, par des artistes majoritairement américains et britanniques, et organisé par Bob Geldof et Midge Ure dans le but de recueillir des fonds afin de lutter contre la famine en Éthiopie.Y furent rassemblés des artistes et groupes comme Queen, U2, David Bowie, Led Zeppelin, Dire Straits, The Who, Paul McCartney, Elton John, Sting Madonna, Mick Jagger, Eric Clapton, Neil Young, Santana, Bob Dylan, etc. On estime que ces deux concerts ont rapporté à peu près 245 millions de $. C’est à la suite que Bob Geldof fut décoré de l’Ordre de l’Empire britannique par la reine Élisabeth II.
6. En 1894, le journal Le Figaro révèle l’existence d’une enquête au sein de l’Etat-major de l’armée française à la suite d’une affaire d’espionnage. Le capitaine Alfred Dreyfus, juif d’origine alsacienne, est accusé d’avoir livré des secrets militaires à l’Allemagne. Dreyfus est condamné en 1895, dégradé et envoyé au bagne en Guyane. Jusqu’en 1898, Dreyfus est le coupable évident et idéal ; l’opinion est peu concernée et plutôt unanime quant à sa culpabilité. Le contexte antisémite et nationaliste de l’époque, lié notamment à l’esprit de revanche qui suit la défaite de 1871 face à la Prusse, revanche dont l’armée doit être l’instrument, favorise cette opinion.

---

---