« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce que nous n’avons pas été à la hauteur de notre vocation que « nous nous sommes jetés dans l’abîme des systèmes totalitaires » (L’Enracinement, 1990, p. 125). Il nous faut à présent refonder une vision du monde à l’échelle de l’homme et de ses besoins par « la constitution d’une civilisation fondée sur la spiritualité du travail » (ibid.)

Loin des spéculations sur la conscience prolétarienne, elle découvre le quotidien ouvrier qui est fait de routine, de fatigue, de saleté et le plus souvent, de repli sur soi : « J’ai reçu là pour toujours la marque de l’esclavage », dira-t-elle plus tard.

Sa capacité de souffrance avec autrui ou pour autrui paraît infinie, aux dimensions de l’Univers. Simone de Beauvoir se rappelle l’avoir vu éclater en sanglots à la nouvelle d’une famine qui s’était déclarée en Chine : « Ces larmes, écrit-elle, forcèrent mon respect plus encore que ses dons philosophiques. J’enviais un coeur capable de battre à travers l’univers entier. » (3).

Simone Weil est souvent présentée comme une figure de la révolte, de l’insoumission et de la résistance aux pouvoirs établis. Cette représentation est parfaitement fondée. Son engagement dans les luttes syndicales et politiques et son regard sur les gouvernements en place l’attestent. Mais si ces deux dimensions ( la compassion et l’indignation ) participent à la singularité de la pensée et de la trajectoire de Simone Weil, on manquerait très certainement quelque chose en en faisant une simple combinaison.

Ce que recherche profondément Simone Weil, c’est tenter de comprendre, de l’intérieur, la condition de celles et ceux qui sont exposés à l’humiliation sociale. Son expérience du travail à l’usine émane à la fois de la volonté de saisir ce qu’est la réalité du travail à la chaîne et du souhait de partager les conditions de vie des ouvriers. Non seulement elle approche l’enfer d’un travail déshumanisé, mais surtout, elle prend conscience de que peut être l’anéantissement social des êtres humains soumis à ces conditions de travail.

En fait, les écrits de Simone Weil comportent à la fois une expérience de la déchéance, le récit de cette expérience et l’analyse générale de ce qu’est le malheur.

La pensée individuelle comme foyer de résistance à l’oppression

L’individualisme de Simone Weil ne signifie pas un désintérêt pour les autres : bien au contraire. « La subordination de la société à l’individu, c’est la définition de la démocratie véritable, et c’est aussi celle du socialisme. » (4).

Dans les circonstances graves de l’existence, celles qui nous engagent tout entier, seuls les individus animés par un esprit bien structuré et une vie intérieure intense sont en capacité de résister à la pression collective et à la force entraînante de la masse. C’est ce que Bruno Bettelheim a bien montré dans Le Coeur conscient : dans les situations extrêmes, comme celles de la vie dans les camps de concentration nazis, la survie était directement liée à la force de la conviction intérieure (5). Toutes celles et ceux qui ont été confrontés à la pression collective organisée (police, armée, bureaucratie, firmes transnationales, etc), savent que seuls les individualités résolus sont capable de résister à l’entraînement collectif vers la stigmatisation, la répression, et la déshumanisation de « ceux qui ne sont rien » (6).

On ne soulignera jamais assez l’actualité de cette pensée : aujourd’hui, par le biais du règne de l’opinion publique qui se déchaîne sans aucune retenue sur les réseaux sociaux, nous sommes entrés dans le règne de l’Apocalypse. Simone Weil n’a pas attendu James Burnham pour découvrir que le phénomène managérial n’est pas qu’un sous-produit mineur des sociétés modernes gouvernées par la cybernétique (7) : qu’il en est, au contraire, une composante essentielle, aussi importante que la lutte des classes l’est et indépendante de celle-ci.

Le XX ème siècle a inventé une nouvelle forme d’oppression : non pas celle des forces armées ou celle de la richesse qui lui est souvent liée, mais celle de la fonction administrative, bureaucratique et managériale qui a depuis envahi toutes les branches de l’activité humaine.

Il nous faut, pour comprendre la profondeur de ce que nous dit Simone Weil, tenter de rejoindre son centre, sa singularité la plus profonde, pour montrer en quoi son exemple implique à la fois une rupture, mais aussi une relation avec nous en ce début de troisième millénaire.

Ce qui est au centre de la pensée de Simone Weil, et qui nous percute si fort aujourd’hui, c’est ce que l’on peut appeler : les effets de la nécessité sur l’âme humaine. Non pas de la nécessité comme telle, mais de l’épreuve qu’elle est pour l’homme : épreuve d’abord profondément double, malheur ou amour, mais qui eux-mêmes se subdivisent selon différents «ordres». Il nous faut examiner l’effet de la force, de la justice, de l’obligation, de la beauté et d’autres encore, sans oublier que tous seront des cas de la relation fondamentale entre la nécessité et l’âme.

Celui qui n’étudie que l’âme se perd dans la subjectivité moderne et celui qui n’étudie que la nécessité oublie qu’elle ne se révèle que dans le cri de l’âme, à travers le malheur ou bien l’amour.

C’est leur relation qui, à chaque fois, définit au sens strict ce que l’on peut nommer : la vérité.

1. En décembre 2018, sur son blog, Edgard Morin faisait remarquer à propos de la révolte des Gilets Jaunes : « Alors, quelles que soient les scories que comportent le mouvement […] voyons que, dans le soudain redressement des courbés, dans la vocifération des ignorés, dans l’exaspération des derniers de cordée, dans la jaune tenue qui, sans cela, étaient pour nos élites invisibles en tant que moins que rien ou pas grand-chose, dans le chaos et dans le désordre, il y a la revendication d’hommes et de femmes, de vieux et de jeunes, d’être reconnus comme êtres humains à part entière. »
2. Cf., Robert Chenavier, Simone Weil. Une philosophie du travail, Paris, Éditions du Cerf, 2001.
3. Simone de Beauvoir, Mémoires d’une jeune fille rangée, Paris, Gallimard, 1958, pp. 236-237.
4. Simone Weil, La Révolution prolétarienne, Paris, Oeuvres, sous la Dir. de Florence de Lussy, Gallimard, coll. Quarto,1999, p. 268.
5. Bruno Bettelheim (1903-1990) est un psychanalyste et pédagogue américain d’origine autrichienne. Pris dans une rafle à Vienne en 1938, il a connu pendant neuf mois, l’enfer de Dachau puis de Buchenwald avant d’être libéré et de fuir aux États-Unis. Le Coeur Conscient [1960] est une analyse du fonctionnement des sociétés de masse et du rôle qu’y joue la technique. La Société de masse est une société où l’individu se désintéresse de la politique, où la démocratie se transforme en oligarchie et peut basculer dans le totalitarisme, et où la technique avance à une telle vitesse que nous  perdons tous nos repères. Peut-être pouvons nous éviter de reproduire les mêmes erreurs.
6. Le 13 juin 1936, un homme perdu dans la foule, sur le quai d’un chantier naval de Hambourg, refuse de saluer Hitler. Comment peut-on avoir ce courage-là quand personne d’autre autour de soi ne l’a ? Voir Adeline Baldacchino, Celui qui disait non, Paris, Fayard, 2018.
7. James Burnham, The Managerial Revolution est un ouvrage important, paru aux États-Unis en 1941 et traduit en Français sous le titre :  L’ère des organisateurs (1947). L’auteur y prévoyait l’avènement de ces «organisateurs», nos technocrates, la classe nouvelle des hauts fonctionnaires, des ingénieurs, des directeurs qui tiennent en mains les rênes de la production et de la distribution, dirigeants futurs d’une société globale qui ne sera ni pleinement capitaliste, ni totalement socialiste. Une sorte de gouvernance mondiale, en quelque sorte.