La marchandise est-elle l’opium du peuple ?

« La bourgeoisie a joué dans l’histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Partout où elle a conquis le pouvoir, elle a foulé aux pieds les relations féodales, patriarcales et idylliques […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité personnelle une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce […] La bourgeoisie a déchiré le voile de sentimentalité qui recouvrait les relations de famille et les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent […] Par l’exploitation du marché mondial, elle donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Elle a soumis la campagne à la ville […] subordonné les peuples de paysans aux peuples de bourgeois. »

Karl Marx, Manifeste du parti communiste,1848.

L’entreprise critique de Karl Marx a eu pour objet de lever le voile des apparences qui recouvrent la réalité sociale d’un monde dédié à la production des marchandises. Dans Le Capital, il écrit : « j’appelle cela le fétichisme » (1). La critique du fétichisme, et pour être encore plus précis, la critique du fétichisme de la forme marchandise, est au coeur du projet de Karl Marx.

La marchandise et la forme qu’elle imprime à la société, en particulier le rôle central que joue le travail dans la production, est au fondement de ce qu’ Alfred Sohn-Rethel nomme : « La synthèse sociale » (2). Pour l’auteur, les catégories philosophiques, scientifiques et communes de l’entendement (le temps, l’espace, la causalité, la substance, l’infini, le nombre, la quantité, la totalité…) sont historiquement construites. L’acte d’échanger (et donc l’acte d’agir) va déterminer la conscience des individus, et donc les catégories de l’entendement. La séparation historique entre l’acte d’échange et l’acte d’usage est au fondement d’une gigantesque transformation anthropologique.

La domination de la forme marchandise

En effet, dans les sociétés caractérisées par le mode de production primitif, les individus consomment ce qu’ils produisent et l’échange est inexistant en tant qu’acte séparé de l’acte d’usage. La domination de la forme marchandise a pour conséquences la mise en place de nouvelles séparations : celle du travail abstrait et du travail concret, celle entre producteurs et propriétaires des moyens de production, la séparation entre la richesse réelle que constitue l’utilité pratique des produits et la richesse abstraite que constitue leur valeur capitalisable. Sans oublier la contradiction entre l’accumulation de la richesse et l’exploitation des ressources humaines et naturelles, ce qui se manifeste par l’antagonisme de ces deux pôles de la production capitaliste marchande : le pôle bourgeois et le pôle prolétaire.

Le Manifeste du parti communiste identifie cet antagonisme à la lutte entre bourgeois et prolétaires, ce que formule en particulier la célèbre phrase : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte de classes » (3). La note ajoutée en 1890 par Friedrich Engels est ici importante : « Avec la dissolution des communautés primitives, commence la division de la société en classes distinctes, et finalement, opposées. » (4).

Cette analyse nous permet de comprendre ce qui se joue en ce moment sur l’ensemble de la planète. Derrière la vivacité de l’individualisme comme norme sociale qui caractérise notre postmodernité, on constate que les individus sont de plus en plus déterminés politiquement par des situations collectives. L’exercice du pouvoir par la Macronie polarise la société française en deux grands ensembles que l’on peut qualifier de « bloc élitaire » et de « bloc populaire » (5).

D’un côté, le bloc élitaire qui comprend le fameux « 1% » qui dirigent les institutions et les firmes transnationales, auquel s’ajoute le monde des cadres supérieurs du privé et, pour une part, ceux du public, qui adhérent pleinement aux objectifs de l’élite. Enfin, nombre de retraités qui, parce qu’ils sont dépendants du système, considèrent que la direction du pays par cette élite est la seule garantie pour que le système fonctionne. De l’autre côté, le bloc populaire s’organise autour d’une alliance des petits entrepreneurs, artisans et commerçants d’une part, et des salariés d’exécution du privé d’autre part.

Si l’on prend en compte les analyses d’Antonio Gramsci, ces deux blocs ne sont pas de simples superpositions de catégories sociales (6) ; ils sont cimentés par des valeurs et des objectifs spécifiques. Ils forment des ensembles idéologiques dont l’opposition s’ancre dans un conflit d’intérêts matériel. Ce n’est certainement pas une bonne nouvelle pour la France.

L’apparition de l’acte d’échange

Les individus vont devoir se mettre d’accord entre eux pour fonder l’échange. Pour échanger, il faut que les individus fassent abstraction de l’utilité de la marchandise, ce qui signifie que pendant l’échange, les individus mettent de côté l’usage qu’ils vont faire des marchandises échangées pour se concentrer sur l’échange lui-même, et s’accordent sur une équivalence entre les marchandises échangées. L’acte d’échanger est alors abstraction puisqu’il implique de faire une opération mentale particulière pour parvenir à l’échange qui est d’accepter de comparer deux marchandises à une troisième qui sert de référent. Autrement dit, l’acte d’échange implique d’accepter et de comprendre que X vêtements = Y kilos de fer = Z unités de bois.

Cette séparation historique est permise par l’apparition de la monnaie frappée qui conduit à une abstraction généralisée dans la circulation des marchandises ; elle va servir d’équivalent dans les échanges entre vêtements, fer et bois. La monnaie est une marchandise particulière car elle est sans réelle valeur d’usage : elle permet uniquement l’acte d’échange.

Le but du capitalisme, c’est de faire passer dans la sphère du commerce et du marché tout ce qui auparavant y échappait. Dans le monde capitaliste, où presque personne ne travaille plus pour satisfaire ses besoins propres, est marchandise tout ce qui pour son possesseur n’a pas de valeur d’usage, mais seulement une valeur d’échange. Or, la notion même d’échange suppose l’équivalence de toutes choses. Plus précisément, l’échange de choses différentes implique qu’on puisse toutes les ramener à un équivalent « neutre » universel, qui est l’argent. C’est en ce sens que Marx peut écrire : « l’argent lui-même est [devenu] la communauté et ne peut en tolérer aucune autre qui lui soit supérieure » (7).

Le fétichisme de la marchandise

Ce qui fait l’essentiel de ce que vaut une marchandise, c’est sa capacité à être échangée avant même que l’échange intervienne. La valeur d’échange est un mode de socialisation qui impose sa structure à toute la société. La marchandise a de la valeur par sa forme matérielle et l’usage que l’on en fait, mais elle est également une valeur par sa valeur d’échange qui, en fait, est une médiation sociale.

La forme-marchandise peut ainsi se définir comme un rapport social structurant, propre à la formation sociale capitaliste : une forme spécifique de la pratique sociale et des rapports sociaux.

Le « fétichisme » de la marchandise, qualifié par Marx de « nouvelle religion profane » (il compare le rapport des individus aux marchandises à l’attitude des sociétés primitives vis-à-vis des fétiches), ne se définit nullement comme un appétit exagéré pour les marchandises et n’est pas non plus une simple mystification. Le fétichisme de la marchandise résulte du caractère automatique, anonyme et impersonnel d’un système où la relation sociale n’est possible qu’à travers la marchandise et où chacun doit se soumettre à la loi du marché (8).

Le capitalisme est en réalité un système où ce sont les marchandises qui règnent et où les hommes ne sont que les exécutants de leur logique, sous l’emprise abstraite de la valeur en mouvement. « Tous les groupes sociaux sont préformés par la valeur et donc constitués de façon capitaliste. » (9), souligne Robert Kurz. Travailleurs et capitalistes ne sont que « les comparses d’un processus qui les dépasse », la lutte des classes, qui est bien réelle, n’étant elle-même qu’une contradiction interne au mode de vie qui leur est commun.

La classe ouvrière est un élément central du capitalisme, mais elle n’incarne pas son antithèse, sa négation. Le sujet de l’histoire n’est pas le prolétariat ou l’humanité, mais le travail, dont le capital représente la forme objectivée. Soustraite aux capitalistes pour être dirigée par les travailleurs, la production industrielle ne changerait pas de nature parce qu’elle représente la matérialisation, non seulement des forces productives, mais aussi des rapports de production (10).

Dès lors, toute véritable critique du capitalisme doit se centrer, non pas seulement sur l’exploitation des travailleurs, mais sur des catégories comme la marchandise, la valeur et le travail. La logique du capital s’étend à la totalité des groupes sociaux parce que le capitalisme implique l’illimitation comme la condition de sa propre survie. C’est pourquoi il nous faut sortir d’un imaginaire destructeur, d’une nouvelle religion fondée sur l’économie et la production de marchandises, où le gouvernement se ramène à la gouvernance et où les questions politiques ne sont en dernière analyse que des problèmes techniques à résoudre.

« Émanciper la société du capitalisme veut dire sortir de l’ontologie du travail et de la valeur qui pousse les individus à une guerre de tous contre tous et les soumet à la domination dépersonnalisée du calcul intéressé. » (11).

  1. Karl Marx, Le Capital [1867], Paris, Presses Universitaires de France,1993, p. 83.
  2. Alfred Sohn-Rethel, La pensée-marchandise, Paris, Le Croquant, 2010, p. 124.
  3. Karl Marx & Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste [1848], Paris, Éditions sociales,1972, p. 31.
  4. Ibidem.
  5. Voir Jérôme Sainte-Marie, Bloc contre bloc. La dynamique du Macronisme, Paris, Les éditions du Cerf, 2019. S’appuyant sur Marx et Tocqueville, l’auteur montre que, loin de s’atomiser, la société française se polarise. En étendant son pouvoir sur l’entière société, le triomphe du bloc élitaire incarné par la Macronie a peut-être rouvert une très grave période de tensions et de violences.
  6. Pour Antonio Gramsci (1891-1937), il est nécessaire de changer la façon de faire les révolutions. Sa théorie de l’«hégémonie» trouve son point de départ dans ce constat. La lutte des classes, dit Gramsci, doit désormais inclure une dimension culturelle ; elle oblige à se poser la question du consentement des classes subalternes à la révolution. La force et le consentement sont les deux fondements de la conduite des États modernes, les deux piliers d’une hégémonie : quand le consentement vient à manquer (c’est ce que l’on par exemple vu en 2011 dans le monde arabe), les conditions sont réunies pour le renversement du pouvoir en place. Voir Antonio Gramsci, Cahiers de prison, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie », 1978-1992, 5 tomes.
  7. Karl Marx, op. cit. Il nous faut préciser ici que la réification des rapports sociaux de production n’atteint son sommet que dans le capital, et en particulier, dans le capital porteur d’intérêts : « Dans la monnaie, la valeur d’échange […] semble être une chose ; il en est de même dans le capital de toutes les déterminations de l’activité créatrice de valeur d’échange. »
  8. Voir Moishe Postone, Critique du fétiche capital. Le capitalisme, l’antisémitisme et la gauche, Paris, Presses Universitaires de France, 2013. A la différence d’un Kojève qui pensait que l’hégélianisme pouvait soustraire le capital à ses contradictions, ou bien d’un Althusser qui pensait que la «science» marxienne était un privilège prolétarien, Moishe Postone, qui fût Professeur à l’Université de Chicago, montre que la production capitaliste est une production de part en part fétichisée, qui importe ses modèles de dénégation sur toutes les pratiques socialement déterminées, à commencer par les pratiques revendicatrices. C’est ainsi que la socialité totale contemporaine ne peut que porter la double caractéristique d’être à la fois fausse et violente, ce qui, lorsqu’ils ont réalisés, déçoit profondément les apologètes du capitalisme postmoderne pacifié.
  9. Robert Kurz, Vies et mort du capitalisme, Paris, Lignes, 2011.
  10. Voir, par exemple, Marie-Claire Bergère, Chine : le nouveau capitalisme d’État, Paris, Fayard, 2013. Le concept de « capitalisme d’État » sert à désigner ce complexe politico-économique chinois, à première vue tellement insolite. L’auteur fait un portrait panoramique de l’ordre social chinois, vu au prisme de la domination économique, politique et idéologique du Parti communiste chinois (PCC).
  11. Éric Martin et Maxime Ouellet, La tyrannie de la valeur, Montréal, Écosociété, 2014. L’analyse de Marx sur la valeur s’appuie d’abord sur celle d’Aristote dans Les Politiques. Ce dernier y distingue valeur d’échange et valeur d’usage, avant de faire la critique de la chrématistique, c’est-à-dire l’accumulation infinie de l’argent pour l’argent. Aristote fait plutôt valoir l’importance d’en revenir à une oikonomia, c’est-à-dire à une production subordonnée à un idéal de la vie bonne. Cet idéal n’existe pas de manière individuelle, mais est toujours le fait d’une société qui partage des notions communes comme le Bien, le Juste, etc.

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