A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines, et tel qu’il aurait continué à évoluer si celles-ci ne s’étaient pas emparées du pouvoir. Ce programme induit dans l’esprit des humains l’illusion que leur vie suit son cours normal, alors qu’elle est en réalité virtuellement générée, et donc contrôlée par lui.

Un groupe de rebelles, emmené par un Élu nommé Neo, parvient à se débrancher de la Matrice. Commence alors le récit de la lutte menée par ces rebelles afin de détruire cette dernière. Les réalisateurs, les frères Wachowski (Andy et Larry) possèdent une vaste culture dans le domaine des sciences humaines. Ils font appel à nombreuses références mythologiques, religieuses et philosophiques : adeptes du « post-modernisme », les réalisateurs de Matrix ont un auteur fétiche en la personne du philosophe Jean Baudrillard.

« Bienvenue dans le désert du réel »

Avant de débuter le tournage du film, les frères Wachowski ont conseillé aux acteurs de prendre connaissance des écrits de ce dernier afin de comprendre l’esprit dans lequel Matrix a été conçu (4). A deux reprises, les références à Baudrillard apparaissent dans le film. Dans l’une des premières scènes, Neo saisit un ouvrage de sa bibliothèque dans lequel sont dissimulées des disquettes informatiques. Son titre se révèle à l’écran : il s’agit de Simulacres et simulation. C’est plus tard au cours du récit que Morpheus dévoile l’existence de la Matrice à Neo. L’introduisant dans la « vraie » réalité, il lui dit : « Bienvenue dans le désert du réel ! ». L’expression est aussi tirée de Simulacres et simulations.

« Nous sommes dans l’écran mondial. Notre présent se confond avec le flux des images et des signes, notre esprit se dissout dans la surinformation et l’accumulation d’une actualité permanente qui digère le présent lui même ». L’écran interactif transforme le processus de communication, de relation de l’un à l’autre, en un processus de commutation, c’est-à-dire de réversibilité du même au même. C’est ainsi que l’on est passé de l’enfer des autres à l’extase du même, du purgatoire de l’altérité aux paradis artificiels de l’identité.

La croyance au progrès, hérité des Lumières, s’est muée en simple psychologie humanitaire. C’est ce que n’ont pas compris les partis politiques qui tentent de faire perdurer une société bancale qui ne sait plus où elle va ni sur quoi elle roule.

L’Histoire a cessé d’être une succession continue d’évènements localisables dans une perspective linéaire. Elle n’est plus animée par un développement fléché, mais par une excroissance totalement indéterminée et incontrôlable. Le surgissement du Covid-19 dans l’Histoire humaine en est la terrifiante illustration…

« Vous êtes la peste et nous, nous sommes l’antidote »

Dans un célèbre dialogue, l’agent Smith parle de la Matrice à Morpheus. Symbolisant l’Intelligence artificielle, il utilise une métaphore pour décrire l’espèce humaine. Il nous compare aux virus dans un tableau bien peu flatteur, ni pour les hommes, ni pour les virus :

« Ne l’avez-vous jamais contemplé, Morpheus ? N’avez-vous jamais été ébloui par sa beauté, son ingéniosité ? Des milliards de gens vivant leurs petites vies anonymes sans même y penser. Saviez-vous que la première Matrice avait pour dessein de créer un monde parfait, où personne ne souffrirait. Le bonheur parfait pour chaque être humain. Ce fût un désastre, une catastrophe pour les récoltes ».

« Certains pensaient que nous devrions reprogrammer l’algorithme du concept de monde parfait. Mais je crois que votre espèce, les humains, définissez la réalité comme une sorte de purgatoire, une souffrance […] C’est pour cela que la Matrice fut remaniée en ceci, l’apogée de votre civilisation. Je dis bien votre civilisation car depuis que nous pensons à votre place, c’est devenu notre civilisation, ce qui en fin de compte nous importe. »

Matrix nous offre une magnifique représentation de la société dans laquelle nous vivons, nous permettant de comprendre la véritable nature d’un Système qui se présente comme « libéral » alors que son essence profonde est la promotion féroce des intérêts privés. Les conséquences de cette Gouvernance mondiale sont gigantesques : hyper-richesse, hyper-pauvreté, hyper-production, hyper-pollution, sans oublier l’hyper-surveillance. Il relève de l’intérêt général de bien connaître les cercles concentriques, les entités privées qui ont pris le pas sur le bien commun (6).

Poursuivant son analyse, l’agent Smith nous révèle le fruit de ses observations : les êtres humains sont une maladie contagieuse, en concurrence avec ces autres organismes que sont les virus :

« J’aimerais vous faire part d’une révélation surprenante. Elle m’est apparue quand j’ai voulu classer votre espèce. Je me suis aperçu que vous n’étiez pas des mammifères. Les mammifères de cette planète développent un équilibre naturel avec le milieu qui les entoure. Pas les êtres humains. Vous vous installez dans une région et vous vous multipliez, vous proliférez jusqu’à ce que vous ayez épuisé toutes les ressources naturelles. Et la seule façon que vous avez de survivre est d’aller vous installer ailleurs. »

« Il existe d’autres organismes sur cette planète qui font de même. Savez-vous ce que c’est ? Les virus (7). Les êtres humains sont une maladie contagieuse, le cancer de cette planète. Vous êtes la peste, et nous, nous sommes l’antidote. »

Face à l’immonde, renouer avec les stratégies fatales

Cette civilisation qui s’adonne à des simulacres de la réalité, de la vie et de l’histoire et qui, globalement, se caractérise par l’implosion du sens, ne périt certainement pas par un trop plein d’utopies sociales, mais par une radicale absence d’imagination, de mobilisation et d’intensité. Elle « simule » l’histoire, mais cela fait déjà bien longtemps que l’histoire l’a désertée.

Faute de sens, notre monde s’effondre : les promesses n’ont pas été tenues. C’est peut-être là que réside la « seconde chance ». Vivre le quotidien dans sa plus grande amplitude en prenant au piège la facticité de la scénographie politique et sociale (8) ; détourner le sens et réintroduire partout, que ce soit dans les actes comme dans les discours, à travers les stratégies personnelles et collectives, de l’énigme, de l’irréalité et de la féérie (9).

Sortir de cette religion du libre-échange et de la doxa des Grands Prêtres de la mondialisation heureuse ; nous émanciper de celles et ceux qui ont laminés les classes populaires et nous rappeler les rites des Mayas qui sacrifiaient des enfants pour apaiser les Dieux (10).

Le prophète le plus inspiré de France

Il y a vingt deux ans, notre mage national (Michel Houellebecq) décrivait dans Les particules élémentaires (Flammarion, 1998) la situation qui est la nôtre aujourd’hui : « Le pays qui lui avait donné naissance basculait lentement, mais inéluctablement, dans la zone économique des pays moyen-pauvres. » Pour tenter de comprendre ce qui nous attend après les premiers effets sanitaires du Covid-19, il est peut-être interessant de relire l’entretien qu’il a donné au Point en 2013 :

« Ce n’est pas tellement ça, mais il y a eu une redistribution mondiale de la production d’objets manufacturés. Soit on s’acharne vainement à s’y opposer, soit on essaie de s’adapter à la nouvelle donne industrielle du monde. Je préfère la seconde solution. Faire autre chose. Du haut de gamme. Du foie gras, des confitures artisanales de griottes pour les Russes, ils en sont friands. On ne sera pas très riches avec ça, mais on peut arriver à être un pays demi-pauvre pas si malheureux. L’Europe doit s’habituer au fait qu’elle n’est plus la zone la plus riche du monde. » (11)

 

  1. Jean Baudrillard, Amérique, Paris, Grasset, [1986]. « J’ai cherché l’Amérique sidérale, celle de la liberté vraie et absolue des freeways, des motels et des surfaces minérales, jamais l’Amérique profonde des moeurs et des mentalités. J’ai cherché dans la vitesse du scénario, dans le réflexe indifférent de la télévision, dans le film des jours et des nuits à travers un espace vide, dans la succession merveilleusement sans affect des signes, des images, des visages, des actes rituels de la route, ce qui est le plus proche de l’univers nucléaire et énuclée qui est virtuellement le nôtre jusque dans les chaumières européennes ». (2000, pp. 17-18).
  2. Cf., Frédéric Monneyron, Au coeur des États-Unis. Mythes, imaginaires et fictions, Paris, Michel Houdiard éditeur, 2011. Ou comment les mythes donnent à l’Amérique l’espoir d’une terre promise, d’un paradis perdu. Mais aussi comment cet imaginaire décide de l’exclusion de certains groupes ethniques.
  3. M. McLuhan & Q. Fiore, War and Peace in the Global Village, New York, Bantam Books, 1968. On pense bien sûr tout de suite à la Guerre du Golf de 1990 et à celle d’Irak en 2003, conflits qui auront permis aux Américains de tester en grandeur nature leurs armes « intelligentes » et de faire la démonstration de leur considérable avance technologique sur tous les autres pays de la planète. Mais peut-on vraiment parler d’empire américain ?
  4. Cette référence aux théories de Jean Baudrillard est retracé dans le documentaire sorti en 1999, The Matrix Revisited.
  5. Jean Baudrillard, Simulacres et simulations, Paris, Galilée, p.10.
  6. Voir Dany-Robert Dufour, Baise ton prochain, Arles, Actes Sud, 2019. Fini l’incitation de Jésus à s’aimer les uns les autres. Le titre, provocateur, résume le programme du capitalisme néolibéral : l’exploitation généralisée de l’homme par l’homme. Il faut confier le destin du monde aux « pires d’entre les hommes », ceux qui veulent toujours plus de pouvoir, de biens, de capital. C’est l’idée géniale dite du « ruissellement » que de faire croire que la richesse des « premiers de cordée » (1% de la richesse accumulée) profitera aux autres. La fin de l’intérêt général, du bien commun au profit d’un implacable « pragmatisme »…
  7. Publié en 2017 sous le titre Fever, le roman de Deon Meyer imagine une histoire haletante qui se déroule en Afrique du Sud avec deux personnages principaux, un père et son fils, affrontant un coronavirus qui décime 90% de la population mondiale.
  8. Cf., Arnaud Benedetti, Le coup de com’ permanent, Paris, Le Cerf, 2017. Professeur associé à l’Université Paris-Sorbonne, l’auteur détaille avec lucidité les stratégies de communication d’Emmanuel Macron. Agréger autour de lui ceux qui incarnent « le cercle de la raison », cette idée formulée en son temps par le très brillant Alain Minc pour dire qu’en dehors de certaines limites, il ne peut y avoir, in fine, qu’une seule politique possible, une seule vision de l’avenir de nos sociétés : un mélange de libéralisme mâtiné d’un brin de dirigisme technocratique, sur fond de foi absolue dans le credo du libre-échange.
  9. En fait, se libérer des utopies de la philosophie des Lumières par un recours à une forme de situationnisme spontanéiste, un schème de résistance à l’immonde qui n’est pas sans rappeler la position de Michel Maffesoli. Voir L’ombre de Dionysos. Contribution à une sociologie de l’orgie, Paris, Galilée-Anthropos, 1982.
  10. Cf., Apocalypto, de Mel Gibson (2007). Une méditation sur le déclin et la mort des civilisations. L’histoire se répète : destruction de l’environnement, corruption politique, utilisation de la peur pour manipuler les populations. Les destructions massives d’emplois à venir comme représentation d’une forme de sacrifices humains.
  11. Étienne Gernelle et Christophe Ono-dit-Biot, « Houellebecq : je rentre dans un pays moins libre » in Le Point, 4 avril 2013.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.