Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

Le coronavirus revêt toutes les caractéristiques de la pandémie : il a globalisé le risque, avec des conséquences économiques, sociales et politiques de premières grandeurs. La santé ne peut plus être considérée comme un marché, comme un bien individuel, mais comme un bien collectif, puisque tout le monde paie les conséquences de la maladie, indépendamment du fait d’être contagieux, guéri ou en sécurité.

Jusqu’à ce que l’urgence climatique s’impose à nous, nous ne ressentions pas la peur quotidienne de trépasser. En ce temps de Covid-19, santé individuelle et santé collective ont perdu de leur distance et de leur pouvoir discrétionnaire. L’environnement, la nature, l’utilisation des ressources pour nous protéger des risques, la nécessité de penser un modèle de développement durable et résilient ne sont plus réservés à certains cercles restreints, à certains activistes : Ils sont devenus l’enjeu de toute l’humanité qui est invitée à se penser comme collectivité.

Au temps du Covid-19, relire Le Decameron de Boccace

A l’époque de la peste de Florence (1348), Giovanni Boccace (1313-1375) écrit Le Decameron, imaginant qu’une dizaine de jeunes gens et jeunes filles se cloîtrent dans une demeure pour fuir l’épidémie et rêver au monde futur. La petite troupe prend ses quartiers à quelques kilomètres de Florence, à Fiesole. Un vrai petit paradis : « Voici les jardins, voici les prés et d’autres lieux qui sont pleins de délices ; que chacun, parmi eux et selon son bon plaisir, aille se délasser. »

La phase suivante, c’est La Renaissance pour une humanité diminuée d’un tiers. A cette époque, on a été capables de se reconstruire. Donc de se repenser.

  1. Benjamin Coriat, Vers une république des biens communs ? Paris, Les Liens qui Libèrent, 2018.
  2. Cf., Mikhaïl Xifaras, « Le copyleft et la théorie de la propriété », in Multitudes, n° 41, printemps 2010. Si la propriété des biens immatériels, c’est-à-dire le droit pour les auteurs et leurs producteurs d’exclure les autres de leur usage au moins temporaire, semble avoir triomphé, les créateurs et les utilisateurs de logiciels libres bousculent quelque peu ce paysage bien ordonné. Depuis ces dernières années, il se forme un réseau de propriétaires-utilisateurs différencié, un commun, garanti par les différentes formes de licence Creative commons. L’auteur se fait alors hacker, membre d’une communauté quasi-artiste par laquelle il fait reconnaître ses élégances de programmation. Le propre et le commun ne sont plus antinomiques, et les propriétés jadis exclusives deviennent plurielles et inclusives.
  3. Mikhaïl Xifaras, La Propriété. Études de philosophie du droit, Paris, Presses Universitaires de France, 2014.
  4. Pour Emmanuel Kant, l’impératif catégorique correspond à la loi morale dont toutes les maximes sont universelles et inconditionnelles. Dans la Critique de la raison pratique (1788), Kant énumère trois impératifs catégoriques : « Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée par ta volonté en une loi universelle ; agis de telle sorte que tu traites toujours l’humanité en toi-même et en autrui comme une fin et jamais comme un moyen ; agis comme si tu étais à la fois législateur et sujet dans la république des volontés libres et raisonnables. »


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