Crise : une notion polysémique

Pourquoi faut-il parler de « crise », s’interroge la professeur de théorie politique Myriam Revault-d’Allonnes avant de proposer une réponse :

« Précisément parce que la capture initiée par la modernité a touché aux fondements mêmes du savoir et de l’autorité qui a entraîné les questionnements incessants sur sa propre légitimité. La volonté d’émancipation des modernes à l’égard de toutes les significations établies, héritées de la coutume et de la tradition a fait qu’il n’y a plus de sens univoque qui vaille avec une évidence incontestée. La dissolution des repères de la certitude se traduit par une triple rupture ou triple crise : crise des fondements, crise de la normativité, crise de l’identité. De cette rupture déclarée procède pour la modernité la nécessité de trouver sa normativité en elle-même. »

Myriam Revault-d’Allonnes, La crise sans fin. (1).

La notion de crise renvoie initialement au domaine médical : elle décrit une situation d’urgence nécessitant une réponse décisive, voire irréversible. Mais comme bien d’autres notions, elle s’enrichit également au fil du temps au point d’en devenir polysémique. L’historienne du politique Danièle Tartakowsky définit la crise tour à tour ainsi : un état d’ingouvernabilité (crises politiques et/ou révolutionnaires), un symptôme de malaise et/ou de transformation sociaux dont le sens n’est livré qu’a postériori, un évènement qui, en changeant radicalement la donne et les rapports de force, interdit toute réflexion à partir des repères et des subjectivités anciens, ou encore un processus plus ou moins apprivoisé, réactivant graduellement les rationalités ordinaires suspendues par la « crise évènement» (2).

Les répercussions sociales et politiques des pandémies

En 1832, Paris est frappée par la grande épidémie de choléra. En quelques mois, la maladie emporte 20 000 personnes dans une ville qui compte alors 650 000 habitants. La plupart des décès surviennent au coeur de la ville, là où vivent dans des conditions sordides de nombreux travailleurs pauvres attirés dans la capitale par la Révolution industrielle. La progression de la maladie avive les tensions de classe, les riches reprochant aux pauvres de propager la maladie et les pauvres pensant qu’on les empoisonne.

Très vite, l’animosité et la colère se portent sur la figure du roi déjà contesté et impopulaire. C’est à l’occasion des funérailles du général Lamarque, victime de l’épidémie et défenseur des causes populaires, que vont se déclencher d’importantes manifestations contre le gouvernement : ces scènes de rues barricadées sont immortalisées dans Les Misérables (1862) de Victor Hugo. Selon bon nombre d’historiens, la conjonction de l’épidémie avec les tensions sociales et politiques préexistantes est l’une des causes principales de ce que l’on appelle l’Insurrection républicaine de 1832 : elle peut expliquer à son tour la répression mise en place par les autorités et les révoltes populaires qui se sont déroulées à Paris au cours du dix-neuvième siècle (3).

De la peste de Justinien à l’épidémie de grippe de 1918 en passant par la Peste Noire (4), l’histoire regorge d’exemples de flambées infectieuses aux répercussions de long terme pour la société. Celles-ci ont bouleversé l’ordre établi, reconfiguré le politique et dans certains cas, semé des troubles sociaux. Pourquoi ? Il est possible que l’épidémie révèle ou aggrave des lignes de fractures préexistantes dans la société telles que l’insuffisance des dispositifs de protection sociales, le manque de confiance dans les institutions ou le sentiment que la classe dirigeante est indifférente, incompétente voire corrompue.

L’étude des troubles sociaux se heurte à la difficulté d’établir le moment où ils surviennent. Que ce soit pendant ou bien immédiatement après une pandémie, les séquelles sociales qui se manifestent sous la forme de violences n’apparaissent pas toujours rapidement. Il est vrai que les crises humanitaires entravent les communications et les transports nécessaires à l’organisation de grands rassemblements ; on peut également constater que dans les périodes difficiles, l’opinion publique a tendance à privilégier la cohésion et la solidarité. Dans certains cas, les régimes en place peuvent profiter d’une situation d’urgence pour consolider leur pouvoir et réprimer la dissidence. Avec la Covid-19, on observe une situation jusqu’ici comparable à ce schéma historique.

De l’existence d’étranges similitudes entre 1832 et la pandémie de la Covid-19

La décennie passée a été pour le moins agitée : l’index mondial du Country Risk Guide fait état d’une progression d’environ 10 % de la conflictualité (5). Les causes en sont multiples : sanitaires, climatiques, inégalités, réaction au prix des carburants… Ne serait-ce qu’en 2019, des crises sociales aiguës ont été enregistrées en France et en Grèce, en Inde et à Hongkong, au Chili, en Argentine, en Colombie et en Bolivie, en Irak et en Iran.

Si l’on ne peut pas mettre la France de 2020-2021 directement en regard de la décennie 1830, les similitudes n’en sont pas moins frappantes, tant sur le plan politique que social et économique. En France, il est devenu habituel de brocarder Macron et Louis-Philippe, le « en même temps » du premier renvoyant au « juste milieu » du « roi des Français ». Sur le front social, on assiste au même défi populiste à deux cent ans d’intervalle. Á l’hiver 2018-2019, en pleine crise des « gilets jaunes », Emmanuel Macron stigmatise à juste titre le risque de voir la France basculer dans une forme d’ochlocratie ( pouvoir de la foule ), mot savant qu’il a lu dans Les Misérables. Narrant cette fois l’insurrection de juin 1848, Victor Hugo note avec effroi : « Les gueux attaquent le droit commun : l’ochlocratie s’insurge contre le demos » (6). Et sur le plan économique nous vivons avec le numérique une révolution industrielle, à l’instar de la révolution industrielle de la machine à vapeur qui a marquée le XIX ème siècle.

La crise : une possibilité de reconfiguration de l’État ?

Dans ses analyses de la Terreur, Hegel mettait déjà en garde ses contemporains contre le danger d’une autonomisation de la puissance de l’État. Celui-ci n’apparaîtrait plus sous la forme « civilisée » qu’il a été obligé d’adopter au cours d’un long processus d’institutionnalisation, d’adoucissement et d’intériorisation des normes et des moeurs procéduraux par ses agents, mais se dévoilerait dans le pur principe coercitif hérité de son soubassement autant que de son inconscient : « Si la liberté absolue ne peut produire ni une oeuvre positive, ni une opération positive, il ne lui reste que l’opération négative. Elle est seulement la furie de la destruction. » (7).

Il devient évident que l’on ne peut plus accepter l’État dans sa formulation hobbesienne d’instance ultime surplombant la société comme condition de sa survie. La question consiste dès lors à savoir si (et comment) la théorie politique avec en amont la citoyenneté, peuvent repenser l’État et la domination à partir non pas de leur liaison, mais de leur dissociation.

Max Weber a fait de la domination le point de départ de sa pensée. Comme le précise son préfacier, le politiste Yves Sintimer, « c’est la domination, et par-là l’ordre social institutionnalisé, qui représente le concept central de la sociologie politique de Weber et non les relations de pouvoir », avant de préciser utilement que le sociologue décrit l’État comme un « groupement de domination » (8). Un siècle avant Giorgio Agamben (9), Weber définit la domination comme « la possibilité de contraindre d’autres personnes à infléchir leur comportement en fonction de sa propre volonté. » (10).

D’un point de vue théorique, il serait absurde de nier que l’État, comme tout pouvoir constitué, est d’abord une forme de domination, avec tout ce que cette notion implique d’injustice, de brutalité, d’aléatoire et de caprice, y compris dans les démocraties les plus intégratrices. Le nécessaire rejet du lien entre l’État et la domination ne peut se jouer que dans et par la pratique citoyenne, ce qui permettra dans un deuxième temps, d’élaborer ses propres constructions théoriques.

En d’autres termes, se pose à présent la question du passage de la description sociologique-analytique de l’État en tant que système de domination, à la mise en place concrète de nouveaux rapports sociaux et politiques qui le maintiendraient et le limiteraient simultanément en assurant une plus large diffusion du pouvoir dans la cité.

Vers un nouveau « désir de catastrophe » ?

Pour comprendre la paralysie des systèmes démocratiques que l’on peut constater jour après jour, nous pouvons partir de la formule du « désir de catastrophe » que suggère le sociologue Henry-Pierre Jeudy, mais en lui donnant un sens bien plus large que la faculté « de créer du fantasme et de la fiction à partir de l’accident du réel » pour se projeter dans « la certitude universelle de la précarité de l’existence. » (11).

Comme le montre le succès des films futuristes, chaque génération produit ses peurs dans lesquelles elle se contemple et desquelles elle tente de se préserver. Mais la quête de catastrophe peut aussi renvoyer au désir de voir s’effondrer ce qui « marche mal », tout en constatant que cela « marche » tout de même, ce qui permet de s’inscrire dans une routine pour réguler le monde.

Ce désir va de pair avec la participation plus ou moins active à l’entreprise de démolition de l’institué et du régulé qui s’acharne sur un establishment, mi-réel mi-imaginaire ou sur les fameuses « élites nanties » inertes qui n’inspirent effectivement nulle confiance, au point de prendre le risque de réduire l’ensemble de la « machine démocratique » à néant par un saut dans l’inconnu.

Que fait-on alors de la dialectique de la liberté et du destin ? Admettons avec William Shakespeare de Hamlet (1603) à Macbeth (1606) ainsi qu’avec Guiseppe Verdi et son Simon Boccanegra (1857) que le pouvoir, dans les passions autonomes, l’aveuglement et l’autarcie qui le caractérisent et qu’il aggrave par son exercice même, et que la société, dans son habitus d’obéissance à l’ordre mais aussi ses expressions de mécontentement permanent, contiennent toujours une part incompressible de fatalité.

L’histoire européenne des dernières décennies montre qu’un rajeunissement des élites politiques ne constitue pas nécessairement un remède à ce problème. En fait, la fatalité relève des rapports politiques et sociaux : elle ne triomphe souvent que grâce aux subjectivités propres en temps de crise et du renoncement citoyen. Elle n’interdit pas seulement le courage social et politique : elle crée également en permanence le sentiment de vivre comme dans un « temps perdu », cette langueur maladive dont les sociétés font état dans un narcissisme complaisant.

Si l’autoflagellation et les jérémiades qui tiennent lieu de discours ou de programme sont supposées permettre de mieux supporter sa condition humaine du moment, celles-ci ont un prix : celui de l’étouffement d’un imaginaire social, politique, culturel et économique qui soit en capacité de la transformer.

François Furet fut parmi les quelques rares intellectuels à oser proposer une lecture du XX ème siècle à partir de la destruction de la raison. Pourtant, chacun des chercheurs de sa génération pouvait observer le phénomène dans sa vie de citoyen, sans parvenir nécessairement à la repenser comme une donnée essentielle de sa propre recherche :

« Je dirais simplement que le XX ème siècle est une manifestation prodigieuse de l’irrationnel. Tout s’est passé au mal, à commencer par les guerres mondiales qui sont même les deux bornes tragiques du siècle. Est-ce que vous imaginez quelque chose de plus irrationnel que la guerre de 1914-1918 ? C’est un suicide collectif de l’Europe dont nous ne sommes d’ailleurs pas sortis. Plus profondément, on pourrait dire que le XX ème siècle est marqué par l’irruption brutale des passions de type religieux investies dans le domaine politique. Au XX ème siècle, il s’est manifesté un peu partout l’idée extrêmement fausse qu’il y a une rédemption terrestre de l’humanité. » (12).

  1. Myriam Revault-d’Allonnes, La crise sans fin. Essai sur l’expérience moderne du temps. Paris, Le Seuil, 2012, p.11.
  2. Danièle Tartakowsky, « Crises et ruptures en histoire », in Travaux et Documents de l’université de Paris VIII, n° 17, 2002, pp. 107-116.
  3. Frank M. Snowden, Epidemics and Society. From the Black Death to the present, Yale University Press, 2019.
  4. Douglass C. North, Robert Paul Thomas, The Rise of the Western World. A New Economic History, Cambridge University Press, 1976.
  5. Harvard Dataverse, ICRG. Il s’agit des principaux fichiers comprenant 22 variables dans trois sous-catégories de risque (politique, financier et économique) pour 146 pays. Cette documentation concerne la période 1984-2019.
  6. Il s’agit ici du peuple.
  7. Cf. Alain Ruiz, « Un regard sur le jacobinisme allemand : idéologie et activités de certains de ses représentants en France pendant la Révolution » in François Furet et Mona Ozouf (dir.), Dictionnaire de la Révolution française, Paris, Flammarion, 1998, pp. 253-272.
  8. Yves Sintimer, « Préface » in Max Weber, La domination, Paris, La Découverte, 2015, p. 22.
  9. Giorgio Agamben, Qu’est-ce que le commandement ? Paris, Rivages, 2013.
  10. Max Weber, La domination, op. cit., p. 44. Voir aussi p. 49.
  11. Henry-Pierre Jeudy, Le désir de catastrophe, Paris, Aubier, 1990, p.160.
  12. Entretien accordé à RFI en 1995, cité in Christophe Prochasson, François Furet. Les chemins de la mélancolie, Paris, Stock, 2013, p.10.

 


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