« Dieu fait de nous les maîtres organisateurs du monde, afin d’instituer l’ordre là où règne le chaos ; il nous a donné l’esprit de progrès pour vaincre les forces de réaction dans le monde entier. Il a placé en nous le don de gouverner afin que nous donnions un gouvernement aux peuples sauvages et séniles. Sans une telle force, le monde retournerait dans la barbarie et dans la nuit […] Il a désigné le peuple américain comme sa Nation élue pour commencer la régénération du monde ».

Albert J. BEVERIDGE, Discours du Middlesex Club de Boston, 27 avril 1898

Albert Beveridge, un impérialiste enthousiaste, faisait campagne pour le siège de sénateur de l’Indiana en 1898 lorsqu’il prononça le discours dit de « La Marche du drapeau ». Sa proclamation visait à promouvoir l’impérialisme américain à la fois en tant que mission nationale et divine, telle que définie par Thomas Jefferson. Dans son discours, il a utilisé une rhétorique religieuse en invoquant Dieu à onze reprises : à l’époque, les électeurs attendaient des politiciens qu’ils connaissent les Saintes Écritures et considèrent la Providence divine comme une destinée manifeste.

Ce qui se joue ici, c’est l’idée traditionnelle puritaine d’intendance, renouvelée par l’Évangile de la richesse au cours de l’âge d’or. L’intendance visait, en même temps, à civiliser les peuples et à les convertir au christianisme. L’appel à l’intendance s’est accompagnée du besoin d’étendre la démocratie et les droits de l’homme à toutes celles et à tous ceux qui sont perçus comme « opprimés ». Les puissances dites « civilisées » ont le droit, ou plutôt l’ardente obligation, d’employer la force pour apporter les « bienfaits » de la civilisation occidentale aux peuples de la Terre qui n’ont pas encore été illuminés par les Lumières. En 1898, le président McKinley proclame « le devoir des États-Unis » de substituer dans leur empire colonial naissant « le droit et la justice à l’arbitraire » (1).

Fort de cette mission à vocation universelle, plutôt que de chercher à bâtir dans ces pays d’authentiques gouvernements démocratiques, les puissances coloniales ont préférées imposer leur imperium sur les terres colonisées. C’est en 1945 que l’on vit la mise en œuvre d’un concept promis à un bel avenir : celui de « state building » (2). Sur les ruines de pays vaincus, l’Allemagne et le Japon, les vainqueurs américains mirent en place des proconsuls militaires. En Allemagne, ils appliquèrent ce que l’on a appelé « les 3 D » : démilitarisation, dénazification et démocratisation.

Pour tenter de comprendre ce qui a pu mener au désastre Afghan, il nous semble important d’analyser les idées, les mythes et les représentations qui ont, au cours des trois derniers siècles, construit une « exception » américaine qui combine l’affirmation d’une identité nationale tout à fait particulière et un messianisme moralisateur à prétention universelle. La communauté de destin qui semblait unir l’Amérique et l’Europe – sur fond d’adhésion à la démocratie représentative, de prospérité matérielle garantie par le progrès technique et la libre entreprise, de défense durant toute la guerre froide contre la menace soviétique – n’apparaît plus aujourd’hui aussi évidente qu’hier, alors que sont désormais mis en cause nombre d’éléments majeurs du « modèle » des États-Unis d’Amérique.

Dès le XIX ème siècle, la nation américaine s’est vue comme investie d’une mission providentielle, porteuse de valeurs de paix et de liberté. Mais ce messianisme moral ne peut faire oublier les intérêts de puissance qu’il dissimule.

La « destinée manifeste » de l’Amérique : une vision propre au Nouveau Monde

Le terme est utilisé pour la première fois en août 1845 par le journaliste John O’Sullivan aux fins de légitimer la guerre que les États-Unis se préparent à livrer au Mexique. Les termes employés sont on ne peut plus révélateurs : « Notre destinée manifeste consiste à nous étendre sur tout le continent que nous a alloué la Providence, pour le libre développement de nos millions d’habitants qui se multiplient chaque année ». Quarante plus tard, en 1885, le même O’Sullivan prophétise pour les États-Unis et la « race anglaise », une « nouvelle destinée manifeste », une future domination mondiale sur les pays barbares. La même année, l’historien John Fiske intitule un ouvrage développant des thèmes analogues, Manifest Destiny (3). Nous sommes alors à la veille de l’expansion impérialiste qui débute avec la guerre contre l’Espagne de 1895-1898, juste avant les théories de l’amiral Mahan (4) qui constituent la première grande vision géopolitique cohérente de l’avenir de puissance que s’attribuent les États-Unis.

Mêlant messianisme puritain et optimisme des Lumières, les Américains ont, dès l’origine, considéré leurs institutions comme indépassables, destinées à servir de modèle au reste de l’humanité. C’est une des raisons qui expliquent qu’elles aient si peu évolué au cours des siècles ; c’est ce que l’on pourrait appeler un « fondamentalisme politique ». Le « crédo » américain peut-être défini ainsi : « L’égalité, entendue en termes d’égalité des chances, et non de résultat ; la liberté conçue comme une mise à distance de l’État ; l’individualisme ; le populisme ; et enfin le laisser faire dans le champ économique » (5). A cette liste, il faudrait peut-être ajouter la liberté religieuse, définie comme la possibilité pour chacun de pratiquer sans restriction le culte de son choix.

L’histoire des États-Unis est marquée par la persistance d’un sentiment isolationniste puissant. Si le « village sur la colline » entend être un modèle et un guide, il n’a en revanche aucune ambition impériale. Bien au contraire, il se défie d’un monde extérieur perçu comme immoral et irrémédiablement corrompu. Il a fallu attendre les premières décennies du XXème siècle pour voir une rupture de paradigme.

C’est à partir d’un courant idéaliste progressiste, incarné par Woodrow Wilson et F.D. Roosevelt, que Washington est invité à mener une action plus énergique sur la scène internationale. Les États-Unis doivent, selon eux, assumer leur rôle « civilisateur » en contribuant activement à mettre sur pied un « nouvel ordre mondial » d’inspiration libérale.

Ce sentiment s’enracine dans le substrat puritain de l’identité américaine ; toutefois, il a fallu attendre que les américains prennent conscience qu’ils sont devenus la cible d’une agression extérieure (1917 et 1941) pour qu’ils consentent à s’engager dans les affaires du monde. En réalité, ce n’est qu’avec le début de la guerre froide et l’apparition d’un ennemi facilement assimilable à une incarnation du Mal, que l’Amérique va finir par accepter l’idée qu’elle est une puissance comme les autres. Pour contenir le communisme, les États-Unis mettent en place un vaste réseau d’alliances et lorsque qu’en 1991 disparaît l’URSS, l’Amérique se retrouve de-facto dans une position d’hyperpuissance (6).

L’attaque du World Trade Center du 11 septembre 2001 va constituer un véritable traumatisme pour les Américains, comparable à l’attaque de Pearl Harbor en décembre 1941. L’onde de choc change complètement la donne à la Maison-Blanche et au Département d’État. Tout au long des années 1990, c’est la doctrine de l’interventionnisme libéral qui avait prévalu : l’idéal réaffirmé par George Bush père d’un « nouvel ordre mondial » et la théorisation par l’administration Clinton d’un « devoir d’ingérence » (7), mêlant intervention militaire et action humanitaire. Certes, les États-Unis se considèrent comme la « nation indispensable » (Madeleine Albright), mais c’est dans une perspective qui reste fondamentalement multilatéraliste. C’est au lendemain du 11 septembre que l’on assiste avec l’arrivée des néoconservateurs à un véritable changement de cap.

Pour ces héritiers des « faucons » de la guerre froide, proches du complexe militaro-industriel, c’est l’occasion d’imposer leurs vues : les États-Unis, martèlent-ils, ne seront en sécurité que s’ils assument pleinement les responsabilités liées à leur statut d’hyperpuissance – en maintenant à grands frais leur suprématie militaire, en frappant leurs adversaires de manière préventive et en n’hésitant pas à renverser des régimes malfaisants, totalement incompatibles avec les valeurs « éclairées » en vigueur à Washington. On connaît la suite …

Les néoconservateurs américains et le mythe de la fin de l’histoire

Le néoconservatisme américain est passé de la gauche à la droite de l’échiquier politique. Les neocons sont les représentants de la dernière version d’un courant de pensée complexe apparu à partir de la fin des années 1960 aux États-Unis, en réaction à l’évolution vers la gauche du libéralisme américain (5). Les pionniers du néoconservatisme – Irving Kristol, Nathan Glazer, Daniel Patrick Moynihan, Norman Podhoretz ou encore Midge Decter – sont avant tout des intellectuels libéraux qui ne supportent pas, à l’époque, l’influence de la Nouvelle Gauche et de la contre-culture sur leur propre camp. Attachés à certaines valeurs qu’ils refusent de voir bafouées sur le plan national comme international, ils se considèrent comme « les gardiens d’une tradition, celle du “centre vital” : progrès social et libertés à l’intérieur, anticommunisme à l’extérieur ».

C’est donc très naturellement que celles et ceux qui sont à présent dénoncés comme des néoconservateurs (neocons), basculent progressivement vers la droite du champ politique. Au début des années 1980, plusieurs d’entre eux rejoignent l’administration d’un Ronald Reagan qui a su les séduire, notamment grâce à sa vision de la politique étrangère américaine et au primat qu’il accorde à l’installation de la démocratie dans le monde (9).

Durant les années 1970-1980, les néoconservateurs sont de farouches opposants au bloc soviétique : ils défendent une politique de « clarté morale », notamment contre toute forme de « détente » avec l’URSS. La fin de la Guerre Froide – et par conséquent, la dissolution de leur ennemi de longue date – entraîne un passage à vide pour le mouvement qui doit se réinventer. Une nouvelle génération émerge (William Kristol, David Brooks, Robert Kagan, etc.) : ils défendent une promotion « agressive » de la démocratie dans le monde et connaissent leur consécration sous la présidence de George W. Bush au début des années 2000 (10).

En France, euphorisés par cette ambiance de « fin de l’histoire », Mario Bettati et Serge Telle croient que l’heure du droit international a enfin sonné. Sur la base de la résolution 43/131 de l’Assemblée générale de l’ONU et par référence à la situation désastreuse des populations kurdes du nord de l’Irak, ils travaillent à un projet de résolution qui sera soumis au Conseil de sécurité. Celui-ci adopte le texte le 6 avril 1991. La résolution 688 condamne le régime de Saddam Hussein et légalise, pour la toute première fois dans la longue histoire des relations internationales, la mise en oeuvre opérationnelle du principe d’ingérence humanitaire dans le cadre d’un conflit.

Se dessine ainsi une nouvelle vision du monde (weltanschauung) qui permet de schématiser la réalité à l’extrême : un monde facile à décrypter puisqu’il suffit de départager bons et méchants, bien et mal, civilisation et barbarie, et, finalement, victimes et bourreaux. On entre alors en « humanitaire » comme on entre en religion : la « morale » doit toujours l’emporter sur les considérations politiques. De l’émotion, beaucoup d’émotions ! La trajectoire allant de l’ingérence humanitaire à l’idéologie néoconservatrice apparaît de fait on ne peut plus cohérente. Dès lors que les victimes légitiment la guerre, rien n’empêche plus d’en inventer de nouvelles aux fins de justifier une agression. Pour Régis Debray, l’action humanitaire, ranimée par un vieux fond évangélisateur, est devenue le point de mire de nos sociétés pourtant fort peu portées sur l’épopée :

« Le néo-conservateur est tout le contraire d’un cynique : un idéaliste, et même un platonicien. Il va de l’idée au fait. Il juge l’existant, lamentable, à l’aune de la cité idéale, ouverte et concurrentielle, où les consciences, les Églises et les capitaux ont toute liberté d’agir et d’interagir. Ne supportant pas la distance entre ce qui devrait être et ce qui est, ce généreux comminatoire, mi-prophète, mi-urgentiste, entend la combler au plus vite et rendre le monde réel conforme à l’idée » (11).

Le désastre Afghan marque un tournant historique, comparable au fiasco de l’expédition de Suez qui mit fin à l’autonomie stratégique des Européens en 1956 ou à la chute de l’Amérique impériale à Saïgon en 1975. C’est un signal très clair pour les Européens : les États-Unis entendent, à juste titre, donner la priorité au « containment » de Pékin. Mais leur puissance est déclinante et leur nation minée par ses divisions. Les Européens doivent plus que jamais progresser vers l’autonomie stratégique, en créant une Union pour la sécurité, dont les missions, entre autres, comprendraient la lutte contre le terrorisme et le contrôle des frontières extérieures du continent.

1. Henri Nouailhat, Les États-Unis et le Monde au XXème siècle, Paris, Armand Colin, 2000.
2. Sur le sujet, voir Marina d’Ottaway, « L’édification de la nation », in Foreign Policy, septembre/octobre 2002.
3. Selon John Fiske (1842-1901), la Providence a spécialement désignée les Américains pour répandre leurs valeurs et leurs institutions à travers la surface de la terre.
4. L’Amiral Alfred Thayer Mahan (1840-1914) est considéré comme l’un des « inventeurs » de la stratégie navale et des choix de politique étrangère des USA. Toute sa doctrine repose sur l’idée du Sea Power : les États-Unis doivent exercer une puissance impériale conditionnée par la puissance navale. C’est la ligne de force de sa pensée matérialisée dans ses écrits, une véritable idéologie qui influencera toutes les décisions géostratégiques et militaires américaines du 1er conflit mondial jusqu’à aujourd’hui. Professeur au Naval War College de Newport, puis Directeur de cet établissement, il développa son concept de guerre navale auprès de ses élèves, officiers de l’US Navy. Pour comprendre les conséquences de cette doctrine sur les engagements des États-Unis tout au long du XXème siècle et encore aujourd’hui, on peut utilement consulter l’important ouvrage de Jean-José Ségéric, L’Amiral Mahan & et la puissance impériale américaine, Paris, Marines Éditions, 2010.
5. Cf., Seymour Martin Lipset, American Exceptionalism : A Double-Edged Sword, W.W. Norton & Company ; New e. édition, 1997. Nés de la révolution, les États-Unis se sont toujours considérés comme un pays exceptionnel, unis par une allégeance à un ensemble commun d’idéaux (individualisme, anti-étatisme, égalitarisme…). Une analyse profonde qui permet de comprendre pourquoi le socialisme n’a jamais pu véritablement prendre racine.
6. Cf., Hubert Védrine, « L’hyperpuissance américaine », in Les Notes de la Fondation Jean-Jaurès, n° 17, septembre 2000. Voir aussi, du même auteur, Face à l’hyperpuissance, Textes et discours 1995-2003, Paris, Fayard, 2003. Les États-Unis jouent sur toute la palette des pouvoirs, du plus hard au plus soft, des missiles nucléaires jusqu’à Hollywood et les séries américaines.
7. La notion d’ingérence humanitaire est apparue durant la Guerre du Biafra (1967-1970). Le conflit a entraîné une épouvantable famine, largement couverte par les médias occidentaux, mais totalement ignorée par les chefs d’État et de gouvernement au nom de la neutralité et de la non-ingérence. Le dit « droit d’ingérence » vient de très loin, de la doctrine chrétienne médiévale et renaissante : elle s’enracine directement, pour commencer, dans l’universalisme chrétien. L’idée est que les référents que nous défendons ici valent pour les humains en général, et lorsqu’ils sont gravement récusés quelque part, nous avons le droit d’intervenir chez les autres afin de les faire changer de comportement. Au cours de notre histoire, les théoriciens du droit d’ingérence, comme Grotius au XVII ème siècle, réservent ce droit aux cas graves, symbolisés généralement par la domination d’un tyran sanguinaire. Sur ce sujet à l’époque contemporaine et ses déclinaisons opérationnelles, voir Denis Duez, Barbara Delcourt, Éric Remacle, « Le changement de régime : nouveauté ou constante de la politique étrangère des États-Unis ? », in La guerre d’Irak : prélude d’un nouvel ordre international ?, Bruxelles, collection « regards sur l’international », 2004.
8. Cf., Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique des néo-conservateurs. L’illusion messianique [2004], éd. revue et augmentée, Paris, Perrin, 2010.
9. On pense ici à Jeane Kirkpatrick, Eugene Rostow, Max Kampelman, Richard Perle ou encore, à Paul Wolfowitz. Sur cette montée en puissance des néoconservateurs au sein du Parti Républicain, voir Sidney Blumenthal, The Rise of the Counter-Establishment : From Conservative Ideology to Political Power, New York, Times Books, 1986.
10. Voir par exemple James Mann, Rise of the Vulcans : The History of Bush’s War Cabinet, New York, Viking, 2004.
11. Régis Debray, « Zoé et Zorro, le néo-bon et le néo-con », in Le Monde, 24 novembre 2007.

 

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