« Citoyens,

Ne perdez pas de vue que les hommes qui vous serviront le mieux sont ceux que vous choisirez parmi vous, vivant votre propre vie, souffrant des mêmes maux. Défiez-vous autant des ambitieux que des parvenus ; les uns comme les autres ne considèrent que leurs propres intérêts et finissent toujours par se considérer comme indispensables. Défiez-vous également des parleurs, incapables de passer à l’action ; ils sacrifieront tout à un discours, à un effet oratoire où à un mot spirituel. Evitez également ceux que la fortune a trop favorisés, car trop rarement celui qui possède la fortune est disposé à regarder le travailleur comme un frère.

Enfin, cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c’est aux électeurs de choisir leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter. Nous sommes convaincus que si vous tenez compte de ces observations, vous aurez enfin inauguré la véritable représentation populaire, vous aurez trouvé des mandataires qui ne se considéreront jamais comme vos maîtres. »

Hôtel de Ville de Paris, Commune de Paris, 25 mars 1871

Le mécanisme du bouc émissaire est un mécanisme anthropologique, c’est-à-dire qu’il est présent dans toutes les sociétés humaines. Il a été mis en évidence à la fin du XIX ème siècle par des chercheurs appartenant à divers horizons et disciplines de sciences humaines.

Dans un des volumes de sa gigantesque fresque, Le Rameau d’Or (1), l’anthropologue britannique James Frazer compile des rituels provenant du monde entier, rituels consistants à transférer le mal, le néfaste ou la maladie sur un homme ou un animal qui sera ensuite éliminé.

La désignation des non-vaccinés comme responsables de l’épidémie et leur mise à l’écart d’une vie quotidienne normale relève de ce mécanisme qui s’installe plus ou moins consciemment au cœur même de nos sociétés démocratiques. Pourtant, celles-ci revendiquent avoir pour représentation du monde des conceptions uniquement fondées sur la connaissance scientifique (2). Alors, pourquoi voyons-nous ressurgir ces logiques d’accusation, de stigmatisation et d’exclusion, comme si le savoir scientifique et universitaire n’était plus qu’un aimable divertissement ?

René Girard a montré que lorsque la société se sent attaquée par un ennemi extérieur – ici, le virus est personnifié comme un être pervers contre lequel on est en guerre – apparaît alors un mécanisme classique, une nécessité inconsciente collective de trouver un ennemi intérieur (3). Cette catégorie est toujours construite : ce doit être une entité, considérée comme un groupe au fonctionnement solidaire. Dans le domaine médical, on peut citer par exemple la catégorie dite des « antivax », crée il y a une vingtaine d’années pour stigmatiser les personnes qui posaient des questions concernant les vaccins, notamment la présence d’adjuvants à l’aluminium. Aujourd’hui, la mise en oeuvre du pass vaccinal crée, de facto, une catégorie de citoyens de seconde zone.

Le mécanisme du bouc émissaire est à présent revendiqué comme mode de gouvernement

Nous sommes sortis du phénomène social pour entrer de plain-pied dans des « logiques d’accusation » qui n’ont plus rien à voir avec la pensée scientifique. L’œuvre de ‘René Girard est un effort pour tenter d’élucider le phénomène humain. Elle cherche à comprendre ce qui se passe dans la tête de chaque individu, quand une multitude bascule dans la violence. Il montre ce qu’il y a de dangereux dans une foule indifférenciée, dans la masse qui peut, de façon imprévisible, sous l’empire d’une simple parole (4), d’un accident, virer à une populace sanguinaire qui ne veut plus se contrôler.

De la rumeur vindicative au pogrom, du lynchage aux massacres, toute une palette de violences fait appel à un ou plusieurs boucs émissaires (5). Pourquoi ? Parce que nous dit Girard en substance, le bouc émissaire est un mécanisme qui permet de passer de « la guerre de tous contre tous » à « une guerre de tous contre un seul ». Les étapes de ce mécanisme sont toujours les mêmes. Dans un premier temps, une société est en crise : maladie, épidémies, famines, catastrophes naturelles, etc. Pour conjurer le sort et se purifier, on désigne un bouc émissaire : l’étranger, le malade, le réprouvé, ou tout simplement, celui qui est là, au mauvais endroit, au mauvais moment. Puis vient le temps de mettre à mort le bouc, ce qui va mettre fin à la crise : la violence a contenu la violence. La paix retrouvée vient alors conforter la société dans le bien-fondé de la mise à mort du coupable désigné. L’unité sociale est finalement reconstituée sur le sacrifice du bouc, lequel est alors divinisé, mythifié à travers un récit.

C’est toute l’histoire de l’humanité : pour résoudre les crises, les sacrifices répètent rituellement ce mécanisme. On pense ici aux cérémonies du Carnaval, marquées par l’indifférenciation dans la foule, les transes collectives, le sentiment de rivalité grandissante. Souvent d’ailleurs, la fête s’achève par un meurtre simulé qui rappelle celui du bouc émissaire, permettant ainsi la résolution de la crise.

La conjuration de la violence par son institutionnalisation

Les sacrifices rituels ont permis dans un premier temps de canaliser la violence. C’est ensuite le politique qui a pris le relais. L’État moderne, en tant que détenteur du monopole de la violence légitime, va s’imposer au moment des guerres de religion, quand le sacré échoue à protéger les populations. Aujourd’hui, cette conjuration politique est remise en cause : l’une des caractéristiques des sociétés modernes, c’est la violence que l’État exerce envers ses propres citoyens – parfois jusqu’au génocide – alors que ces États ont officiellement comme fonction première de les protéger (6).

L’ordre politique repose en réalité sur une économie de la violence de même nature que le sacrifice ; c’est ce que résume parfaitement bien Caïphe dans les évangiles, lorsqu’il répond à ceux qui hésitent à condamner Jésus : « Vous n’y comprenez rien ; vous ne voyez pas votre intérêt. Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas » (7). Comme le sacrifice, l’ordre politique donne naissance à un mythe : il existerait une différence fondamentale entre la violence ordinaire et la violence politique. Aussi longtemps que l’État parvient à nous protéger de l’agressivité, tout le monde y croit. Lorsque ce n’est plus le cas, alors la distinction entre ces deux types de violence s’efface progressivement. L’ordre politique perd peu à peu sa légitimité, faisant ainsi disparaître sous nos yeux le mythe de l’État.

 

 

1. James George Frazer, Le Rameau d’Or, Paris, Robert Laffont, Bouquins, 1998. C’est en 1880 que James Frazer entreprend cette étude monumentale consacrée aux mythes et aux rites de l’humanité. Publié en Grande-Bretagne entre 1911 et 1915 sous sa forme définitive (douze volumes), Le Rameau d’Or se présente comme une véritable « encyclopédie des faits religieux », selon l’expression de l’un des fondateurs de l’anthropologie française, Marcel Mauss.
2. Le 6 novembre 1994, dans l’émission L’Heure de vérité, l’essayiste Alain Minc propose une définition de ce qu’il nomme « le cercle du réel et du possible », expression empruntée au sociologue Alain Touraine à propos de la rédaction d’un rapport de la même année rédigé à la demande du Premier ministre Edouard Balladur, La France de l’an 2000 (Commissariat général du Plan) : « [Le cercle du réel et du possible est] le cadre dans lequel se déroulera la prochaine présidentielle [celle de 1995]. C’est à l’intérieur de ce cercle du réel et du possible qu’un vrai débat démocratique doit s’instaurer. ». Un des journalistes, Jean-Marie Colombani, demande alors à Alain Minc s’il ne restreint par le champ des possibles. Réponse : « Je pense profondément que l’alternance ne peut se poser qu’à l’intérieur du champ de la réalité ». En d’autres termes, Alain Minc venait de définir la fameuse idée de « cercle de la raison ». Une question se pose à présent : Emmanuel Macron est-il le candidat du cercle de la raison ou bien celui de l’illusion ?
3. René Girard, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
4. Dans une interview au Parisien (4 janvier 2022), Emmanuel Macron charge sévèrement les Français qui n’ont encore reçu aucune dose de vaccin. Cinq millions de personnes qualifiées « d’irresponsables » qui ne sont plus, selon le Président de la république, des « citoyens » : « Moi, je ne suis pas pour emmerder les Français. Je peste toute la journée contre l’administration quand elle les bloque. Eh bien là, les non-vaccinés, j’ai très envie de les emmerder. Et donc on va continuer de le faire, jusqu’au bout ».
5. René Girard, Le Bouc Émissaire, Paris, Grasset, 1982.
6. Une définition descriptive et analytique fait du totalitarisme un type de régime caractérisé par la concentration du pouvoir, l’existence d’une idéologie officielle définie par un parti unique et diffusée par une propagande (Hannah Arendt,1972 & Raymond Aron,1965). C’est le règne de l’embrigadement, de la négation de l’individu. Le totalitarisme n’est pas le monde du discours, comme dans une démocratie, mais bien au contraire le règne de l’épuration du stigmate par la destruction pure et simple des personnes qui en sont porteuses. C’est à travers la négation de toute dignité humaine que le totalitarisme se donne le plus clairement à voir car la terreur y est permanente.
7. Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 11, 45-56.

 

 

 

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