« Le centralisme fasciste n’a jamais réussi à faire de qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, qui est toutefois resté lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysanne, prolétaire, ouvrière) ont continué à se conformer à leurs propres modèles antiques : la répression se limitait à obtenir des paysans, des prolétaires et des ouvriers leur adhésion verbale. Aujourd’hui, en revanche, l’adhésion aux modèles imposés par le Centre est totale et sans conditions. Les modèles culturels réels sont reniés. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la “tolérance” de l’idéologie hédoniste, défendue par le nouveau pouvoir, est la plus terrible des répressions de l’histoire humaine. Comment a-t-on pu exercer pareille répression ? A partir de deux révolutions, à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures et la révolution du système des informations. Les routes, la motorisation, etc. ont désormais uni étroitement la périphérie au Centre en abolissant toute distance matérielle. Mais la révolution du système des informations a été plus radicale encore et décisive. Via la télévision, le Centre a assimilé, sur son modèle, le pays entier, ce pays qui était si contrasté et riche de cultures originales. Une œuvre d’homologation, destructrice de toute authenticité, a commencé. Le Centre a imposé ses modèles : ces modèles sont ceux voulus par la nouvelle industrialisation, qui ne se contente plus de “l’homme-consommateur”, mais qui prétend que les idéologies différentes de l’idéologie hédoniste de la consommation ne sont plus concevables. Un hédonisme néo-laïc, aveugle et oublieux aux sciences humaines, étranger à toutes les valeurs humanistes. »

Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires,1973-1975.

L’impératif de la « modernité » semble avoir été saisi par la démesure : il ne tient manifestement plus les promesses radicales qu’il énonçait à l’origine, notamment celle de l’émancipation intégrale. Baudelaire ne s’insurgeait-il pas déjà contre le progrès, « ce fanal obscur » ? L’utopie politique du monde meilleur s’est effacé en silence après les massacres, les déportations et les camps (1). Des avant-gardes révolutionnaires sont tombées dans le discrédit, et l’homme régénéré, purifié, n’a jamais vu le jour, sinon dans de détestables caricatures.

Renouer avec la critique spéculative de l’idée de progrès : voilà un exercice intéressant pour qui veut comprendre les effets sociaux et politiques que la tempête « turbo-capitaliste » provoque sur nos existences. Le néolibéralisme demande aux élites une adaptation toujours plus rapide aux exigences de la mondialisation, alors que dans ses marges, il déverse des individus et des groupes entiers dans la désaffiliation (2). L’abstentionnisme généralisé a aujourd’hui pris la place du projet politique, sans les enthousiasmes de naguère. Des contre-utopies ont remplacé les utopies post-révolutionnaires.

Le progrès perdu ou la conviction du pire

L’idée de progrès a été pendant longtemps l’élément unificateur de la civilisation Occidentale. Elle apparaît aujourd’hui pour le moins dissociée. Si le progrès a bien favorisé un mécanisme cumulatif, il a manifestement échoué dans le social et l’éthique. Au vu des expériences du XXème siècle (et le XXIème s’avère encore plus prometteur, vu comment il a démarré sur les chapeaux de roues en matière de sauvagerie), l’âge de la perfection morale de l’homme est repoussé très loin ; il va nous falloir être patients… En attendant, un nouveau genre de fatalisation du temps est apparu : le culte du mouvement par le mouvement. L’extrême individualisation des sujets modernes les renvoie à leur insularité ; ce qui domine en ce début 2023, c’est plutôt la fuite en avant du chacun pour soi, sur fond de peur des lendemains.

Le progressisme est une forme de gnose, c’est-à-dire une doctrine philosophico-religieuse permettant à l’homme d’avoir une raison de vivre. Or, selon Georges Sorel, un mythe ne peut pas être réfuté mais seulement abandonné. Ce n’est pas tant le déclin de la croyance au progrès que ses effets qui sont devenus alarmants. Pourquoi ? Parce qu’un effacement de l’avenir se caractérise par une obsession du présent, une ivresse de la souplesse et du mouvement qui se traduit dans une accélération de toute chose sans précédents (3). Cet effacement est devenu un objet de méditation plus qu’une démonstration, incluant une réflexion sur le temps au sein des sociétés contemporaines.

Marx disait que la bourgeoisie révolutionne en permanence les instruments de production. N’est-ce pas plutôt le capitalisme en tant que système qui l’y contraint, comme le suggère Schumpeter ? Marx aurait probablement été fasciné par la transition chaotique, brutale et considérable à laquelle nous assistons aujourd’hui. Posons, en dépit des mythes les plus nécessaires, que la lucidité n’a de fin qu’en elle-même. L’impuissance de la politique n’est-elle pas venue après la volonté de puissance ? De ce point de vue, le XXème siècle a été plus politique qu’économique, plus utopique que réaliste. Nous savons désormais qu’il est impossible de prévoir l’histoire (Karl Popper), ce qui n’empêche pas de nous préserver de tout déterminisme fataliste en essayant de la maîtriser. Nous avons appris douloureusement qu’on ne peut plus en finir, ni avec le Mal, ni avec l’Histoire. Raison de plus pour chercher à canaliser nos propres passions avant de donner des leçons qui ne s’appliquent qu’aux autres. La néophilie du monde moderne est sans doute frappante : mais ce n’est rien encore comparée à l’accélération anthropologique récente.

Ramené à l’échelle du développement de la vie, l’essor des sociétés, des techniques, des populations a quelque chose de vertigineux : c’est une bulle qui ne manquera pas d’éclater et d’emporter l’humanité dans une dérisoire futilité rendue d’autant plus grotesque que fondée sur sa propre volonté de puissance. Plus que la globalisation et le retour des grands ensembles civilisationnels, c’est la navigation à court terme, agitée par le productivisme et l’appauvrissement intellectuel dû à la lente érosion des langues littéraires complexes, qui est devenue pour le moins inquiétante. Avec la célébration de l’urgence, aboutissement de la logique d’accroissement forcené des rivalités inhérente au système capitaliste, ce n’est pas l’épaisseur du temps qui ressurgit : c’est sa violence.

L’immersion de l’individu dans un espace-temps mondialisé

La mutation du rapport au temps est une des caractéristiques les plus marquantes du fonctionnement des sociétés occidentales contemporaines. Avec l’avènement de la dictature du « temps réel » qui régit l’économie et le règne des nouvelles technologies de l’information, nous vivons dans un temps présent, fondé sur l’urgence, l’instantanéité et l’immédiateté.

La notion de post-modernité est apparue pour exprimer le constat d’une rupture avec l’idée selon laquelle le progrès, les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représentait une émancipation pour l’humanité. Cette idée de rupture correspond au moment historique au cours duquel les structures institutionnelles d’encadrement social et spirituel de l’individu s’effritaient, voire disparaissaient : abandon des grandes idéologies comportant une dimension explicative du monde, affaiblissement des repères et des structures d’encadrement et de sociabilité traditionnelles – famille, parti, église, école – tandis qu’émergeait, sous l’influence notamment de la consommation de masse, un individu libéré de toute entrave, soucieux avant tout de sa jouissance et de son épanouissement personnel.

L’individu aujourd’hui s’efforce, comme il le peut, de nier le temps. Par l’instantanéité, il pense abolir le temps. Par l’urgence, en traitant le plus de choses possible dans le moins de temps possible, il veut triompher du temps. Mais s’il advient que l’urgence le submerge et l’emprisonne dans un rythme infernal, alors il se réfugie dans une forme de dépression : il est vaincu par le temps. Les conséquences de ce nouveau rapport à la temporalité se déclinent de multiples façons : elles contribuent à dessiner le visage d’un individu dominé, pour ne pas dire enfermé, dans le présent le plus immédiat. Elles entraînent un rapport à soi marqué par l’excès, comme si l’enveloppe du présent était devenue trop étroite pour l’individu ; il s’agirait, en quelque sorte, de forcer en permanence cette matrice pour y faire rentrer le maximum d’aspirations, de désirs, de caprices et autres convoitises qui caractérisent si bien l’individu post-moderne. Cette créature en quête permanente de reconnaissance, candidat idéal aux fantasmes de richesse, de puissance, de pouvoir et de beauté : puisque la société n’a pas d’avenir, alors il lui faut fixer son attention sur sa propre « représentation privée », cultiver un intérêt transcendantal pour soi-même.

La sacralisation de l’instant présent

Nous somme passés d’une civilisation tendue vers le futur à la célébration de l’instant présent, c’est-à-dire à une forme de rapport au temps où le présent est lui-même devenu son propre horizon. Un présent sans futur et sans passé, ne générant presque au jour le jour, que ce dont il aurait quotidiennement besoin (4). Cette attitude n’est pas entièrement nouvelle puisque déjà en 1850, Alexis de Tocqueville, observant finement ses contemporains, remarquait qu’ « aussitôt qu’ils ont perdu l’usage de placer leurs principales espérances à long terme, ils sont naturellement portés à vouloir réaliser sans retard leurs moindres désirs et il semble que du moment où ils désespèrent de vivre une éternité, ils sont disposés à agir comme s’ils ne devaient vivre qu’un seul jour » (5). Pris dans les rouages du présent éternel, englué dans les innombrables choix que permet la société marchande, l’individu contemporain passe d’un désir à un autre, dans une impatience chronique qui traduit une incapacité à s’inscrire dans une quelconque continuité de soi.

C’est d’une véritable « corrosion du caractère » dont il s’agit ici (6) : une impossibilité de vivre des valeurs de long terme – fidélité, engagement, loyauté – dans une société qui ne s’intéresse qu’à l’immédiat et dans laquelle les exigences de flexibilité généralisée empêchent d’entretenir des relations sociables durables. Le fait par exemple que les salariés évoluent dans des entreprises constamment disloquées et restructurées n’est pas sans conséquences. Même la famille, au sein de laquelle se construisent les personnalités, intègre l’impact de cette mutation économique et adapte son mode d’éducation à cette nouvelle donne. Comme l’a bien montré Christopher Lasch (7), la famille ne constitue plus aujourd’hui le creuset qu’elle a longtemps été, ce lieu unique où se forgeaient des personnalités stables, en capacité d’habiter le monde. Dans un environnement où disparaît de plus en plus ce qui est continu, durable et solide, l’éducation familiale met dorénavant l’accent sur la capacité d’adaptation et de changement. Ce qui est maintenant décisif, ce n’est plus la stabilité considérée de nos jours comme rigide, mais la formation d’être humains flexibles, capables de se construire et de se reconstruire des identités multiples.

Faire rentrer un trop-plein d’aspirations dans un contenant temporel trop étroit

En quête de performances toujours plus grandes, l’individu se brûle dans l’hyperactivité. C’est un individu qui, parfois, se « défonce », que ce soit dans la toxicomanie, le sexe ou les sports extrêmes. En cela, il est l’envers absolu de l’honnête homme des siècles classiques, celui de l’équilibre et de la juste mesure.

Si les liens sociaux sont plus nombreux qu’avant (en réalité, simplement plus facile à établir), ils sont en revanche plus fragiles. Le bouleversement du marché amoureux par l’explosion des sites de rencontres en est, par exemple, une parfaite illustration : de plus en plus de connections et de rencontres possibles, mais pour quelle durabilité ? Et que dire de ces nouvelles modalités de recrutements que sont les speed dating, où les partenaires ont sept minutes pour se présenter l’un à l’autre et décider ou non d’une relation de travail ? Cette éphémérisation des relations humaines, jointe à une exigence de « rentabilité » immédiate, apparaît profondément représentative de l’ère postmoderne. Dès lors, privé du temps et de la durée qu’exigent l’engagement personnel, l’individu peut-il encore éprouver autre chose que des sensations, celles qui lui sont imposées par le flux ininterrompu des évènements et des changements dans lequel il est désormais plongé ?

« La dictature parfaite serait une dictature qui aurait les apparences de la démocratie, une prison sans murs dont les prisonniers ne songeraient pas à s’évader. Un système d’esclavage où, grâce à la consommation et au divertissement, les esclaves auraient l’amour de leur servitude. »

Aldous Huxley, Retour au meilleur des mondes,1958.

1. A. Parrau, Écrire les camps, Paris, Belin, 1995. Le concept de « Shoah » (destruction, cataclysme, ruine), est le terme qui désigne un évènement qui ne peut pas être expliqué : « Hier ist kein Warum », dit un nazi à Primo Levi. C’est une leçon politique tirée des évènements : la Shoah établit l’impossibilité de se représenter l’avenir, le bien-fondé d’un pessimisme politique et historique. La simple possibilité de l’existence des camps de la mort nous oblige à détourner notre regard des grandes espérances politiques pour nous employer à combattre le pire. Si on ne peut plus lutter pour le souverain bien, alors il nous faut sans cesse chercher à promouvoir l’idée de moindre mal.
2. C. Guilluy, Les Dépossédés, Paris, Flammarion, 2022. L’Occident est devenu la seule partie du monde où les élites ont fait sécession, non seulement en se confinant dans leurs citadelles métropolitaines, mais aussi par une rhétorique culturelle consistant à déconsidérer celles et ceux qui font vivre concrètement la République. En novembre 2016, Madame Hillary Clinton s’est autorisée à traiter une partie des électeurs de son adversaire politique de « pitoyables » (basket of deplorables). Elle révélait ainsi son mépris et son arrogance pour les dizaines de millions d’Américains coupables de ne pas partager ses conceptions « politically correct ».
3. H. Rosa, Accélération. Une critique sociale du temps, Paris, La Découverte, 2010. L’accélération a été, dès son origine, un trait qui caractérise la culture de la modernité. Rosa soutient une définition indépendante du changement technique ; « c’est un changement de la société affectant la politique, l’art, la science, les relations professionnelles comme la vie domestique et l’éthique.» Autrement dit, le rythme du changement culturel et structurel devient supérieur à celui de la succession des générations : ainsi le modèle de la vie maritale a-t-il été rapidement bouleversé, en moins d’une génération, par la banalisation du divorce et du concubinage. Le rythme de vie consiste aujourd’hui en un raccourcissement ou en une densification des épisodes d’action, menant de façon subjective à une recrudescence du sentiment d’urgence, de la pression temporelle contrainte qui engendre du stress, ainsi que la peur de ne plus pouvoir suivre.
4. Le mouvement punk est avant tout l’expression d’une contestation politique, sociale et culturelle. Désormais, les fameux « No Future », « Anarchy » ou encore « Punk’s not dead » deviennent les slogans d’une jeunesse qui va exprimer sa vitalité dans une nouvelle direction : the punk way ! Sur le sujet, voir Matthew Worley, No Future : Punk, Politics and British Youth Culture, Cambridge University Press, 2017.
5. Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique [1840], Paris, Garnier-Flammarion, 1981, vol. II, partie II, chapitre 17, pp. 187-188.
6. R. Sennett, Le travail sans qualités, Paris, Albin Michel, 2000. Pour l’auteur, le régime temporel du néocapitalisme, marqué par l’absence de long terme et de sécurité, a créé « un conflit entre le caractère et l’expérience, l’expérience d’un temps disjoint menaçant l’aptitude des gens à se forger un caractère au travers de récits continus ». Derrière les discours lénifiants sur les « valeurs » et la « bienveillance » dont se targuent les entreprises, c’est une surveillance accrue et de nouvelles formes de soumission, numérique notamment, qui apparaissent. Si le temps a été libéré de la cage d’airain du passé, c’est pour être soumis à de nouveaux modes de contrôle et de surveillance hiérarchique.
7. C. Lasch, La culture du narcissisme, Paris, Climats, 2000. L’individu occidental ressent la brutalité de la société. Il sait que les injustices y sont importantes, que la pauvreté et les inégalités progressent. La société ne lui apparaît pas comme un système harmonieux ou bienveillant, mais plutôt comme un univers de conflits, avec des gagnants et des perdants, des dominants et des dominés. Il a conscience des menaces qui pourraient ravager l’humanité, qu’elles soient d’ordre écologique (virus, réchauffement climatique, catastrophe nucléaire…), social et/ou politique (guerre, terrorisme, surpopulation…). Ces apocalypses sont régulièrement brandies par les médias, lui apparaissant à la fois proches et lointaines. Né du désespoir, Narcisse va alors rechercher le soulagement : puisqu’il ne peut pas raisonnablement vivre dans un tel climat d’angoisse et d’insécurité, inconsciemment, son psychisme va mettre en place toute une série de mécanismes de défense. Il se replie sur le présent, concentre son attention sur la journée, la semaine et les prochaines vacances. Ses projets de vie dépassent rarement la dizaine d’années ou l’espace temporel d’un crédit immobilier. Face au constat d’impuissance, autant se divertir : penser à soi et aux siens, se réconforter par la consommation de multiples gadgets ou de loisirs renouvelables à profusion. N’est-ce pas d’ailleurs là le rôle du marketing ?

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