La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent accepte que sa fille aînée se prostitue pour subvenir aux besoins de ses frères et soeurs plus jeunes. A Raskolnikov, cet homme demande : « Comprenez-vous, mais comprenez-vous bien, mon cher Monsieur, ce que signifie n’avoir plus où aller ? ».

D’une certaine façon, le regard de Dostoïevski sur la pauvreté est proche de celui de Charles Péguy. Le Français établissait une distinction entre « l’enfer » de la misère et la pauvreté, qui non seulement préserve la dignité de l’homme, mais lui assure même – du moins avant la révolution industrielle – une forme de « sécurité ». De son côté, le Russe affirme : « Dans la pauvreté, vous conservez encore la noblesse de vos sentiments innés, dans l’indigence jamais et personne ne le pourrait ».

L’ambition de Dostoïevski est de s’opposer aux tentatives de ses contemporains de rationaliser la place faite aux pauvres dans la société. « A notre époque, la pitié est défendue aux hommes par la science elle-même. Il en est ainsi en Angleterre où existe l’Économie politique », remarque l’écrivain, avant de livrer la profession de foi d’un jeune socialiste, Lebetziatnikov, pour qui « les principes interdisent la charité privée car elle est non seulement insuffisante pour extirper le mal, mais elle le favorise au contraire ».

Une protestation prophétique contre le mythe de l’homme nouveau

Grâce aux progrès techniques, s’est déployé un projet dont on n’a pas fini de subir les conséquences pour le moins dévastatrices : celui de mettre l’humanité en chiffres. La régulation est un concept emprunté à la cybernétique qui s’est construite au sein des conférences Macy de 1942 à 1953. De par sa nature interdisciplinaire, la cybernétique réunit des chercheurs issus de différentes disciplines (Rosenbluth, Von Neumann, Wiener, McCulloch, Bateson, Mead, etc) : tous ont comme point commun d’avoir fait l’expérience des mécanismes qui mettent en échec une modélisation strictement linéaire : les circuits de causalité, de feedback, les boucles positives ou négatives et les rétroactions s’opposent à l’action principale d’un système, alors qu’ils sont directement générés par ledit système en action.

Dans le domaine des sciences économiques et politiques, à l’instar de la loi de Lenz appliquée aux courants de Foucault, toute régulation induit une force qui s’oppose à elle. Ainsi, la régulation forcée d’un marché domestique destiné à satisfaire un besoin physiologique, fait automatiquement naître un marché parallèle, appelé « marché noir ». Dans un marché de pénurie comme celui du logement, on sait que plus on régule les terrains à construire, plus on réduit l’offre de logements neufs. Plus on subventionne les acquéreurs (avec des prêts à taux zéro, par exemple), plus on favorise une augmentation des prix.

Ce phénomène générique s’inscrit dans une dynamique paradoxale qui affecte le management des organisations. A partir d’un cadre de lecture cybernétique des sociétés humaines, on peut dégager trois leviers d’instrumentation. D’abord, le ranking qui intervient en tant que processus de classification, ensuite, le lobbying qui vise à influencer l’espace public, enfin, le whistleblowing qui vise à dénoncer et à punir. Ces niveaux de régulation de superposent en stigmatisant les comportements organisationnels jugés « déviants », via une hyper-régulation.

Ainsi, et contrairement aux rêves de modélisations mathématiques décrits plus haut, l’individu hypermoderne développe des comportements contradictoires, se situant entre volonté de satisfaction immédiate de ses désirs et quête d’un dépassement de soi (Aubert, 2003).

L’imaginaire comme système d’information politique et économique

A l’indécidable et au multiple comme caractéristiques du langage littéraire – dont la spécificité est précisément pour Jacques Rancière de réorganiser le rapport entre les mots et les choses – s’opposerait une logique linéaire, inerte, du langage économique présupposant une correspondance neutre du mot à la chose. A l’attention que le roman porterait à la singularité – subjectivisme des affects, attention portée à la psychologie – s’opposerait la construction de modèles dont la présence viendrait heurter la logique sensible de la littérature.

Certains romans contemporains proposent une vision systématique du capitalisme, revendiquant une volonté de décloisonnement générique. C’est le cas de La main invisible d’Isaac Rosa, paru en 2011. Le roman est conçu comme une sorte de dialogue avec la littérature économique, notamment avec La Richesse des nations d’Adam Smith. Il cherche en particulier à démonter le fameux mythe de « la main invisible », qui voudrait que la recherche par chacun de son intérêt personnel participe in fine à la prospérité générale, un mythe tenace qui sert d’argument aux partisans de la théorie du « ruissellement » (en anglais trickle down), selon laquelle « l’enrichissement des plus riches profite aussi aux plus pauvres par contrecoup » (1).

Le livre se compose de treize chapitres décrivant avec une exactitude déconcertante le quotidien d’une poignée d’employés ayant été embauchés par une mystérieuse entreprise à la condition d’accepter « d’être regardés » pendant qu’ils travaillent. Cette « société du spectacle » au sens strict, a élu domicile dans un hangar désaffecté pourvu de gardiens et de projecteurs, où des spectateurs viennent chaque jour assister à une représentation peu banale dont ils ne comprennent pas le sens.

Sous leurs yeux, les travailleurs exécutent, en parfaits Sisyphes des temps modernes, les tâches aussi répétitives qu’absurdes qui leur incombent. La logique du roman est à la fois itérative et accumulutative : un maçon monte un mur qu’il détruira à coups de massue pour récidiver aussitôt, un boucher dépèce des animaux qu’il emporte ensuite vers un mystérieux hors-champ, une ouvrière à la chaîne dispose dans une boîte toujours recommencée des pièces de rétroviseurs, une employée de bureau recopie des pages entières de livres, dont La Richesse des nations, qu’elle archivera ensuite soigneusement dans un dossier éponyme nommé : « larichessedesnations.doc » (p. 295).

Le roman entend ainsi remettre le travail, cœur de l’idéologie capitaliste, au centre de la représentation romanesque contemporaine dont il est, selon Isaac Rosa, significativement absent. Dans une sorte de mise en abyme, le lecteur assiste au curieux spectacle de la division du travail capitaliste, offert pour une raison qu’il ignore aux badauds interdits qui peuplent les gradins.

Dans une perspective résolument behaviouriste, les personnages apparaissent comme extrêmement désincarnés et désindividualisés, tant leur être-au-travail envahit le temps de leur vie, ce faisant l’espace de leur subjectivité. Nous y voyons ici le rejet de la tendance managériale contemporaine à la psychologisation des rapports sociaux qui rejoint l’enquête critique de Frédéric Lordon sur « la configuration passionnelle de la mobilisation salariale » (2).

Si la division du travail produit du pouvoir de manière endogène, il nous faut essayer de comprendre les mécanises d’acceptation qui président à l’aliénation ordinaire : « Qui se cache derrière tout ça ? Quelle main invisible tire les ficelles du spectacle ? ». Pour qui connaît de l’intérieur les « techniques » dites de « motivation du personnel », une question centrale revient sans cesse, lancinante, qui dit tout du monde néolibéral dans lequel nous sommes totalement immergés : « Pourquoi mon désir, en tant qu’acteur ou que spectateur, embrasse-t-il si facilement un désir conçu par un autre ? ».

La réponse nous est apportée par le vigile du hangar, travailleur anonyme et hors-scène qui, n’ayant jamais connu les faveurs du public, médite sur l’absurdité de la recherche inconditionnelle de reconnaissance : ce bonus symbolique, perspective d’une « occasion de joie » (Lordon, p. 48) :

« Qu’est-ce que ça pouvait bien faire, ce qui se cachait derrière tout ca, qu’est-ce que ça pouvait bien faire que ce soit une expérience, une oeuvre d’art, un cirque ou une affaire ; pourquoi se berçaient-ils d’illusions, à croire qu’ils enduraient tout ça, qu’ils supportaient des tâches absurdes et des augmentations de cadences non seulement parce qu’ils avaient besoin de travailler, parce qu’ils touchaient leur salaire à la date prévue ou parce qu’il fait très froid dehors, mais aussi parce qu’ils pensaient qu’il y avait quelque chose de spécial dans tout ça, quelque chose de différent, qu’ils faisaient partie d’une expérience, d’une œuvre d’art ou d’un ballet ; et qu’ils espéraient encore tout comprendre les derniers jours, alors qu’ils étaient épuisés et qu’ils se sentaient humiliés, ils pensaient encore pouvoir découvrir ce qu’il y avait derrière tout ça, ils espéraient qu’un mystérieux personnage apparaîtrait pour leur révéler le secret, que quelqu’un sortirait du gâteau et que le rideau tomberait sous les applaudissements ». (3)

  1. Adam Smith, Vive l’État ! Extraits de La Richesse des nations présentés par Christian Chavagneux et annoté par Igor Martinache, Paris, Les petits matins/Alternatives économiques, 2012, p. 85.
  2. Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, Paris, La Fabrique, 2010, p. 53.
  3. Isaac Rosa, La mano invisible, Barcelone, Seix Barral, 2011, p. 364. A la fin du roman, le vigile à la possibilité de connaître le fin mot du spectacle. Il rejette pourtant l’offre que lui fait sa supérieure, se soustrayant ainsi absolument à son pouvoir : « Et bien non, conclut-il finalement : ça ne m’intéresse pas, laissez tomber. Il monte dans sa voiture, démarre et se met à rouler, et dans le rétroviseur, il voit la fille pour la dernière fois, son regard étonné et ce sourire figé qui de loin à l’air d’une grimace de dégoût ou de douleur », p. 378.

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en « injonction contradictoire », il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires au dépassement de la crise écologique : pour d’autres, au contraire, les démocraties ne disposent pas de ressources particulières qui leur permettraient de mieux surmonter ces épreuves.

Pour parvenir à ce terrible constat, on peut adopter un « pessimisme méthodique » consistant à nous référer à ce que Hans Jonas, cet élève de Martin Heidegger, a nommé pour susciter la prise de conscience aux fins d’agir : « L’heuristique de la peur ». Pourtant, selon Bertrand Méheust, il semblerait qu’il soit déjà bien tard : « Je crains que la métamorphose espérée n’intervienne trop tard pour enrayer la crise écologique, et ne manifeste pleinement ses effets que pendant et après la catastrophe, un peu comme le pacifisme n’empêche pas les guerres mais se développe dans leur sillage » (6).

Pourquoi les populations ressentent-elles intuitivement cette « vérité qui dérange » : il est devenu très difficile de pouvoir mettre en oeuvre de véritables politiques publiques qui soient en capacité d’éviter la catastrophe. Nous serons probablement hors-jeu avant de comprendre ce qui nous est arrivé. Pourquoi sommes nous dans l’impossibilité de tirer les conclusions de ce que, pourtant, nous connaissons déjà depuis longtemps, notamment grâce aux travaux du GIEC, le Groupe d’experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat ?

Peut-être parce que nous savons que les seuils d’irréversibilité ont sans doute déjà été dépassés : « Le slogan « un autre monde est toujours possible » (7), s’il constitue bien la base de toute réflexion et de toute action politique, doit être affiné, modulé en fonction de ces niveaux de réalité. Il y a ce qui est toujours possible, mais il y a aussi ce qui l’aurait été et, hélas, ce qui ne l’est plus. […] Nos actions (passées et présentes) ne cessent de modifier le monde des possibles, d’ouvrir de nouvelles voies, mais aussi d’en fermer. Cette remarque vaut au plus haut point pour la question écologique. Tout le problème est de discerner la marge de manœuvre dont nous disposons, le temps qui nous reste, avant que le point de non-retour ne soit atteint, si ce n’est déjà fait, au moins dans certains domaines » (8).

La question fondamentale qui se pose à nous est donc celle de notre capacité à opérer un changement radical de nos organisations économiques, sociales et politiques. Compte tenu de la domination de l’idéologie néolibérale dans tous les espaces de notre démocratie, nous avons bien du mal à croire en un changement significatif de la trajectoire définie par les oligarchies.

Le capitalisme mondialisé cherchera à survivre, à tout prix …

Toute société cherche à persévérer dans son être : n’est-ce pas ce que nous à enseigné Spinoza ? Pour soutenir cette idée, nous avons souhaité nous appuyer sur ce concept très intéressant dit de « saturation », tel qu’il a été proposé par Gilbert Simondon. Ce concept implique l’idée qu’un système de réalité quelconque (physique, biologique, psychique, social, technique) va jusqu’au bout de ses possibilités et ne se transforme que lorsqu’il est devenu incompatible avec lui-même. Au moment même où il devient «saturé», il fait soudainement un bond par-dessus lui-même et se restructure sur un autre plan.

Il faut donc nous préparer, car le capitalisme mondialisé va chercher, quoi qu’il en coûte, à retrouver ses fonctionnements mortifères. Et Bertrand Méheust de conclure : « Rien n’empêchera le monde moderne d’aller jusqu’à sa saturation, et donc la descente aux enfers de l’humanité de se poursuivre, jusqu’à l’inéluctable catastrophe. Certes […], l’Hypertitanic commencera à décélérer et à infléchir sa trajectoire. Mais tout cela viendra sans doute trop tard » (9).

Seule une contrainte extérieure à nous-mêmes, comme par exemple la saturation du monde par nos déchets, nos consommations, nos destructions, etc., pourrait nous forcer à réduire nos normes de confort et la pression qu’elles impliquent nécessairement sur l’environnement. Le problème est qu’aucun système démocratique ne semble pouvoir fonctionner en dessous d’une certaine pression de confort : notre époque pourrait bien n’avoir été qu’une « petite bulle de justice et de prospérité » dans l’immensité du temps, petite bulle qui « sera peut-être maudite par les générations futures comme un âge noir de l’humanité » (10].

L’inévitable remise en cause de l’anthropologie individuelle des Lumières

À partir de Descartes, le « désenchantement » du monde s’est fait radical. La Terre devient un pur objet inanimé, dépourvu d’âme, de finalité et de sens, un simple réservoir de ressources que l’homme peut arraisonner et s’approprier à sa guise pour devenir « comme maître et possesseur de la nature ». L’environnement est ainsi totalement livré au déchaînement de l’exploitation utilitaire.

Avec l’entrée dans l’ère moderne, qui généralise l’idéologie du progrès et l’axiomatique de l’intérêt, le profit devient la loi universelle. Parallèlement, le dogme de la « main invisible » et de « l’harmonie naturelle des intérêts » envahissent l’espace public. Tous les rapports sociaux se « réifient » et se transforment alors en marchandises : le pillage et la dévastation de la planète sont alors rendus possibles par le développement de la technoscience.

La crise sanitaire de la Covid-19 a quelque peu malmenée la dynamique dominante de la mondialisation. Celle-ci est fondée sur l’idéologie de la pensée unique, laquelle a décrété qu’une seule politique économique est possible, et que seuls les critères du néolibéralisme et du marché (compétitivité, productivité, libre-échange, rentabilité, etc.) permettent à une société de survivre sur une planète devenue une jungle concurrentielle. Sur ce noyau dur de l’idéologie contemporaine, viennent se greffer de nouvelles mythologies, élaborées par la structure des grands médias de masse qui tentent désespérément de faire accepter aux citoyens le nouvel état du monde.

La marchandisation généralisée des mots et des choses, de la nature et de la culture, des corps et des esprits, qui est la caractéristique centrale de notre époque, place la violence (symbolique, politique et sociologique) au coeur du dispositif idéologique. Au spectacle de l’ensauvagement de notre société (11) et de ses effets mimétiques, s’ajoutent de plus en plus, de manière très insidieuse, des formes neuves de censure et d’intimidation qui mutilent la raison et oblitèrent l’esprit.

Depuis ces dernières années, les censures, les colonisations culturelles et, sous des aspects forts divers, les manipulations de l’esprit sont revenues en force. De nouveaux et très séduisants « opium des masses » proposent du matin au soir une sorte de « meilleur des mondes », distrayant les citoyens et les détournant de l’action civique et politique (12).

Au travers de l’interrogation sur le sens de la croissance économique, c’est évidemment toute la question de la nature humaine, du rapport de l’homme au Cosmos et des finalités de la présence humaine au monde qui est posée. L’écologie ne saurait donc faire l’économie d’une anthropologie qui conditionne elle-même ce que l’on peut attendre d’une politique. De ce point de vue, Alain Caillé n’a pas tord de dire que l’écologisme ne dépend pas uniquement d’arguments économiques ou scientifiques, mais qu’il « engage des choix éthiques et métaphysiques » (13).

Sortir au plus vite des affres de l’idéologie néolibérale (14) ne sera possible qu’à la condition d’une transformation des esprits. Serge Latouche parle très justement de « décoloniser l’imaginaire ». Cela impose de combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue non d’un retour en arrière, mais d’un véritable dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos têtes le primat de l’économie et l’obsession de la consommation qui ont rendu l’homme étranger à lui-même. De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

« Les hommes ont atteint une telle maîtrise des forces de la nature qu’il leur est devenu facile aujourd’hui de s’en servir pour s’exterminer jusqu’au dernier. Ils le savent, et de là provient une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur et de leur angoisse ».

Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1929.

  1. Jared Diamond, Effondrement (Collapse). Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
  2. Cf., E. O. Wilson, La Diversité de la vie, Paris, Odile Jacob, 1993.
  3. Cf., B. Méheust, La Politique de l’oxymore. Comment ceux qui nous gouvernent nous masquent la réalité du monde, Paris, La Découverte, 2009.
  4. Ibid., p.121.
  5. Ibid., pp. 147-148.
  6. Ibid., p. 9.
  7. On pourrait même rajouter, selon les termes du président de la République : « Je dois me réinventer … ».
  8. B. Méheust, op. cit., pp.12-13.
  9. Ibid., p. 157.
  10. Ibid., p. 53.
  11. Thérèse Delpech, L’Ensauvagement. Le retour de la barbarie au XXI ème siècle. Paris, Grasset, 2005.
  12. Voir Loris Boichot, « Jérôme Jaffré, l’abstention ; une cassure aggravée entre le citoyen et le vote », in Le Figaro, 29 juin 2020. L’abstention record (58,4%) au second tour des élections municipales de 2020 marque la cassure aggravée du citoyen et l’acte de vote, de façon plus nette encore dans les catégories populaires.
  13. Alain Caillé, « La question du développement durable comme question politique. Illimitation et irréversibilité », in Dé-penser l’économie. Contre le fatalisme, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 2005, p. 250.
  14. Cf., Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, 2007.

Au nom de la terre : la destruction de la paysannerie par l’agrobusiness

« Car nous entrons dans une ère où, face aux planifications de l’homme, la nature décidera et mettra des limites. »

Pierre Rabhi

Nous sommes à la fin des années 1970. Le jeune Pierre Jarjeau (Guillaume Canet), rentre d’un stage dans une ferme du Wyoming pour retrouver Claire, sa fiancée, et reprendre la ferme familiale. Vingt ans plus tard, l’exploitation s’est agrandie, la famille aussi. C’est le temps des jours heureux, du moins au début… Les dettes s’accumulent et Pierre s’épuise au travail. Malgré l’amour de sa femme et de ses enfants, il sombre peu à peu (1).

Construit comme une saga familiale, et d’après la propre histoire du réalisateur, ce film magnifique porte un regard humain sur l’évolution du monde agricole de ces 40 dernières années.

On prend un crédit, et puis un autre. Cela ne s’arrête jamais

C’est un cri d’alarme que lance le réalisateur Édouard Bergeon, un véritable appel au secours. En France, un paysan se suicide tous les deux jours. Les images sont saisissantes : au loin, un homme s’avance. En bottes de caoutchouc, il marche au milieu d’un champ fraîchement labouré. Il titube dans la glaise, il a l’air perdu dans l’immensité.

Pierre s’est lancé dans l’élevage intensif de poulets. Avant, sa spécialité, c’était le chevreau. La coopérative lui fournit les poussins et la nourriture. Le père ( Rufus, muré dans une douleur muette, casquette vissée sur la tête et chemise boutonnée jusqu’au cou) est d’une autre génération. Il regarde ce remue-ménage avec beaucoup de réserves. Il hausse les épaules devant le triste spectacle de cette volaille qui ne connaît pas la lumière du jour (2).

Entre les deux hommes, l’incompréhension devient totale. Le conflit gronde, ils en viennent presque aux mains. Les dettes s’accumulent et le banquier finit par exiger son dû. La faillite approche. Un incendie ravage l’installation. C’est la goutte d’eau. Pierre sombre. Il coule à pic. Il ne voit pas comment résister à ce désastre.

Le héros meurt à petit feu, le médecin le bourre de médicaments

Pierre essaie de survivre, mais la honte le submerge. C’est maintenant l’entendement qui lui fait défaut : tout devient flou, tout se brouille autour de lui. Des vertiges le laissent sur le flanc. Il en veut à la terre entière, il s’attaque aux siens. L’incompréhension se lit sur le visage de ses enfants. La détresse consume son épouse de l’intérieur.

En cachette, elle retourne sur la plage où ils avaient été si heureux. Pierre riait dans les vagues en éclaboussant ses enfants. Aujourd’hui, il reste tout le temps au lit, se remet à fumer, ne se lave plus, boit du mauvais vin dans des verres en pyrex. Il agit comme un autre. La dépression n’est pas un vain mot. Pourtant, il a connu la tendresse. Un séjour en clinique s’impose. La pharmacie fera peut-être des miracles.

Au nom de la terre est d’autant plus poignant que le réalisateur Édouard Bergeon y raconte l’histoire de son propre père. Guillaume Canet lui rend sa dignité perdue. Il s’effrite au ralenti, lutte contre la tragédie. Telle est la triste condition des agriculteurs en 2019. Ce constat, d’une rare sobriété, nous bouleverse ; un cauchemar qui nous met en colère face au délabrement de notre civilisation. Un cri du coeur, dans un silence de mort.

Voyage au bout de l’enfer

Comment en sommes-nous arrivés là ? La crise du monde agricole vient du fait que ce qu’il produit constitue systématiquement la variable d’ajustement des accords mondiaux de libre-échange (3). Si les secteurs de production sophistiqués profitent à plein du libre-échange (luxe, aéronautique, etc), la production agricole, elle, est exposée à ce qui se fait de pire au Brésil ou au Canada : de la viande produite avec un cahier des charges largement différent du nôtre. Dans ce cas, pourquoi lutter contre le glyphosate et le poulet aux hormones chez nous alors qu’une grande partie de nos importations seront produites avec ce type de procédés via le CETA ?

Une des causes principales du désespoir des paysans tient au surendettement auquel nombre d’entre eux sont assujettis. Il existe un seuil où il devient impossible de rembourser sa dette. Les paysans portent en eux un profond sens de l’honneur et un sentiment de culpabilité à l’endroit de la ferme que leurs parents leur ont souvent transmis. Il leur est insupportable d’échouer là où leurs ancêtres ont réussi (4). Ils ont bien du mal à comprendre qu’ils ne sont en rien responsables de la situation, que les raisons de leur échec leurs sont bien étrangères. Des innocents sacrifiés sur l’autel du néolibéralisme.

« En milieu rural, rares sont les gens qui ne connaissent pas de près ou de loin un cas de suicide. »

Claire Ruault, Professeur de sociologie à l’IRC de Montpellier

  1. Pour comprendre comment la modernité capitaliste s’est employée à liquider les paysans, en les transformant bon gré mal gré en agriculteurs productivistes ou en les reconvertissant vers d’autres milieux socio-professionnels, voir Pierre Bitoun, Le Sacrifice des paysans. Une catastrophe sociale et anthropologique, Paris, Éditions de l’Échappée, 2016.
  2. On se souvient de Michel Houellebecq (Sérotonine, 2019) et de la façon dont, page 166, il rend compte des ravages de la mondialisation dans le monde agricole. Voir notre article du 22 juillet 2019.
  3. Cf., Jean Ziegler, L’Empire de la honte, Paris, Fayard, 2005
  4. Walden Bello, La Fabrique de la famine. Les paysans face à la mondialisation, Paris, Carnets Nord, 2012

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

La marchandise est-elle l’opium du peuple ?

« La bourgeoisie a joué dans l’histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Partout où elle a conquis le pouvoir, elle a foulé aux pieds les relations féodales, patriarcales et idylliques […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité personnelle une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce […] La bourgeoisie a déchiré le voile de sentimentalité qui recouvrait les relations de famille et les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent […] Par l’exploitation du marché mondial, elle donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Elle a soumis la campagne à la ville […] subordonné les peuples de paysans aux peuples de bourgeois. »

Karl Marx, Manifeste du parti communiste,1848.

L’entreprise critique de Karl Marx a eu pour objet de lever le voile des apparences qui recouvrent la réalité sociale d’un monde dédié à la production des marchandises. Dans Le Capital, il écrit : « j’appelle cela le fétichisme » (1). La critique du fétichisme, et pour être encore plus précis, la critique du fétichisme de la forme marchandise, est au coeur du projet de Karl Marx.

La marchandise et la forme qu’elle imprime à la société, en particulier le rôle central que joue le travail dans la production, est au fondement de ce qu’ Alfred Sohn-Rethel nomme : « La synthèse sociale » (2). Pour l’auteur, les catégories philosophiques, scientifiques et communes de l’entendement (le temps, l’espace, la causalité, la substance, l’infini, le nombre, la quantité, la totalité…) sont historiquement construites. L’acte d’échanger (et donc l’acte d’agir) va déterminer la conscience des individus, et donc les catégories de l’entendement. La séparation historique entre l’acte d’échange et l’acte d’usage est au fondement d’une gigantesque transformation anthropologique.

La domination de la forme marchandise

En effet, dans les sociétés caractérisées par le mode de production primitif, les individus consomment ce qu’ils produisent et l’échange est inexistant en tant qu’acte séparé de l’acte d’usage. La domination de la forme marchandise a pour conséquences la mise en place de nouvelles séparations : celle du travail abstrait et du travail concret, celle entre producteurs et propriétaires des moyens de production, la séparation entre la richesse réelle que constitue l’utilité pratique des produits et la richesse abstraite que constitue leur valeur capitalisable. Sans oublier la contradiction entre l’accumulation de la richesse et l’exploitation des ressources humaines et naturelles, ce qui se manifeste par l’antagonisme de ces deux pôles de la production capitaliste marchande : le pôle bourgeois et le pôle prolétaire.

Le Manifeste du parti communiste identifie cet antagonisme à la lutte entre bourgeois et prolétaires, ce que formule en particulier la célèbre phrase : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte de classes » (3). La note ajoutée en 1890 par Friedrich Engels est ici importante : « Avec la dissolution des communautés primitives, commence la division de la société en classes distinctes, et finalement, opposées. » (4).

Cette analyse nous permet de comprendre ce qui se joue en ce moment sur l’ensemble de la planète. Derrière la vivacité de l’individualisme comme norme sociale qui caractérise notre postmodernité, on constate que les individus Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

Organisation, efficacité et contrôle : une tentative de reconfiguration du politique par le management

« Sauvages. Expliquons-nous sur ce mot. Ces hommes hérissés qui, dans les jours génésiaques du chaos révolutionnaire, déguenillés, hurlants, farouches, le casse-tête levé, la pique haute, se ruaient sur le vieux Paris bouleversé, que voulaient-ils ? Ils voulaient la fin des oppressions, la fin des tyrannies, la fin du glaive, le travail pour l’homme, l’instruction pour l’enfant, la douceur sociale pour la femme, la liberté, l’égalité, la fraternité, le pain pour tous […] Ils semblaient des barbares et ils étaient des sauveurs. Ils réclamaient la lumière avec le masque de la nuit ».

Victor Hugo, Les Misérables, 1862.

Il existe une gouvernementalité qui ne prend pas la forme d’un État, qui ne se pose pas en termes juridiques, qui ne s’exerce pas d’abord sur un territoire, qui ignore les mécanismes disciplinaires classiques. Ce nouveau mode de gouvernement, véritable révolution culturelle fondée sur la communication cybernétique, s’est érigé en tant qu’instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la loi de l’efficacité et de la valeur marchande. On peut nommer cette nouvelle forme de régulation sociale : « la managérialisation du politique » (1).

Dans son cours au Collège de France de 1978-1979, Michel Foucault va examiner la manière dont la logique économique a été utilisée par les libéraux pour redéfinir la rationalité Étatique, telle qu’elle s’est constituée depuis le XVIII ème siècle.

Pour le néolibéralisme, l’État reste l’acteur principal : celui-ci est simplement reconfiguré à partir du marché. C’est l’État qui, dans son propre intérêt, favorise la propagation des dispositifs de marché dans tout le corps social comme mécanismes de coordination économique, comme discours de légitimation et comme moteur de la croissance. C’est ainsi que le fonctionnement « optimal » du marché ne doit pas reposer sur le marché lui-même, mais sur l’ensemble de la société, « pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puisse jouer le rôle de régulateur » (2).

La mission fixée à la puissance publique ne s’arrête pas là : elle doit, dans le cadre juridico-institutionnel, garantir l’État de droit qui permet la bonne marche du jeu économique. Ce qui est visé ici, lorsque le néolibéralisme cherche à appliquer à tout le corps social les principes formels de l’économie de marché, ce n’est pas une société soumise à l’effet-marchandise : c’est une société soumise à la dynamique concurrentielle. Et Michel Foucault d’ajouter : « Une économie faite d’unités-entreprises, une société faite d’unités-entreprises : c’est cela qui est, à la fois, le principe de déchiffrement lié au libéralisme et sa programmation pour la rationalisation et d’une société et d’une économie » (3).

S’il s’agit de confier à l’État la tâche de généraliser la « forme entreprise » au sein de la population, de faire de l’entreprise l’unité de base de la société, c’est pour l’adapter à ce mécanisme de régulation qu’est le marché. Ce n’est pas que ce modèle entrepreneurial présente en lui-même Continuer la lecture

L’individu souffrant et l’individu triomphant : les deux faces de la postmodernité

La figure de la victime nous rappelle un axiome central ; dans la société moderne, c’est l’individu qui est au coeur des dispositifs politiques. Pour le néolibéralisme, l’individu est un absolu.

La figure du créateur renvoie à l’individu comme puissance : puissance d’agir, de transformer, d’innover. C’est la puissance dont font preuve, dans les représentations collectives, les artistes, les innovateurs et les entrepreneurs. L’individu prime sur le social du point de vue des valeurs ; il prime aussi dans le récit explicatif du monde propre au libéralisme. C’est ainsi que l’individu devient, selon les termes du schéma de Louis Dumont, l’«idée-valeur» fondamentale de l’idéologie moderne (1).

Notre quotidien est envahi par la figure de l’individu : l’individu victime de la fatalité (le mauvais endroit, au mauvais moment), l’individu victime d’injustice, de discrimination, en mal de reconnaissance de la part d’une société qui n’a qu’un seul projet : valoriser les « premiers de cordée ». Mais aussi l’individu et ses joies : le sourire radieux des stars en tous genres, interrogées davantage sur leur ressenti que sur l’oeuvre qu’elles sont venues présenter, l’énergie de l’entrepreneur-innovateur qui, parti de son garage, bouleverse en profondeur nos quotidiens branchés et connectés. Sans oublier la jouissance de la réussite ; celle-ci est d’autant plus grande qu’elle peut être affichée devant les regards fascinés. Des regards que l’on dit « pleins d’étoiles »…

Regardons notre quotidien. Que voyons nous ? Des politiques qui cherchent à séduire l’électeur, des chefs d’entreprises qui veulent capter les « hauts-potentiels », des chefs d’État qui se pressent, avec leur first lady, à tous les G 8 de la planète, des artistes et des stars qui se congratulent mutuellement dans le crépitement des flashs de festivals. Malheur à celui qui en est exclu ! Nous pouvons aussi voir des enfants malades, Continuer la lecture

Le « spectaculaire-marchand » ou comment la com’ transforme les individus au service du système productif

« Tous les experts sont médiatiques-étatiques, et ne sont reconnus experts que par là. Tout expert sert son maître, car chacune des anciennes possibilités d’indépendance a été à peu près réduite à rien par les conditions d’organisation de la société présente. L’expert qui sert le mieux, c’est bien sûr, l’expert qui ment (….) On sait, par exemple, combien l’expert en météorologie médiatique, qui annonce les températures ou les pluies prévues pour les quarante-huit heures à venir, est tenu à beaucoup de réserves par l’obligation de maintenir des équilibres économiques, touristiques et régionaux, quand tant de gens circulent si souvent sur tant de routes, entre des lieux également désolés. »

Guy Debord                                                                                                                        Commentaires sur la société du spectacle, Paris, Quarto Gallimard, 1988.

La chose est entendue : le président de la République a « réussi » son G7. Ce ne sont pas les citoyens qui ont été les destinataires de cette orchestration, mais les nouveaux interprètes des cieux que sont les communicants et autres éditorialistes.

La com’ est devenue un instrument de gestion de l’émotion et du prêt-à-penser. Elle neutralise l’esprit critique en empêchant de « penser l’évènement » (1). C’est le propre du théâtre que de créer une illusion, de souligner des caractères et de produire un récit en forme de consécration moralisante (2).

En ce sens, le G7 de Biarritz a fourni aux citoyens la nourriture propre à alimenter leurs besoins d’admiration. Le président Américain n’ayant pas « dérapé », le sommet fût un succès. Le show est terminé, retour au tragique de l’Histoire !

L’expression « société du spectacle » est passée dans le langage courant : c’est une façon de qualifier de manière péjorative et critique la société de consommation. Comprise au sens littéral, la société du spectacle permet de désigner l’emprise grandissante des médias sur nos sociétés contemporaines.

Lorsqu’en 1967, Guy Debord (1931-1994) fait paraître La Société du spectacle (3), son intention n’est rien moins que de subvertir l’ordre dominant. Cet ouvrage, devenu culte, reprend la distinction marxiste entre la valeur d’usage Continuer la lecture

De l’augmentation continue de l’absentéisme au travail

« Dans le monde de l’hypermarché et de l’économie libérale, aimer les enfants, c’est leur acheter le plus de choses possibles ».

Annie Ernaux,                                                                                                                     Regarde les lumières mon amour, Paris, Le Seuil, 2014, p. 28 (1).

Les chiffres sont implacables : selon un cabinet spécialisé en ressources humaines, le taux d’absentéisme au travail dans le secteur privé a augmenté de 16% depuis 2014 pour atteindre aujourd’hui 3,73% (2).

Mais que signifie ce phénomène qui semble s’enraciner dans la société française ? Pourquoi s’absente-t-on plus souvent… et plus longtemps ? Les travaux sur le sujet tentent d’apporter des réponses à cette question qui dérange.

A partir des années 1980, les entreprises françaises, et notamment les plus grandes d’entre elles, vont développer de multiples dispositifs dits « participatifs ». Pour répondre aux exigences formulées par la société après la secousse de 1968, le patronat estime qu’il peut être intéressant de mettre les lignes hiérarchiques en dialogue avec les salariés aux fins de diffuser des « valeurs » et autres échanges « constructifs ».

L’idée est de neutraliser la contestation structurée des organisations syndicales ; en faisant référence à une soi-disant « pacification interne », à base de partage et d’adhésion à des règles qui font « consensus », les directions vont chercher à aligner les points de vue des différents acteurs sur les critères et les valeurs de l’entreprise.

Le mode opératoire est simple : tout un ensemble de réunions, groupes de travail, d’expression et autres cercles de qualité vont donner l’occasion aux salariés de se retrouver, pendant les heures de travail et sous le contrôle de leurs supérieurs hiérarchiques, pour échanger sur les questions liées au travail. Ces moments sont surtout l’occasion pour les subordonnés d’entendre le point de vue du management. Il s’agit de « convaincre » et de faire « adhérer » des populations considérées comme à-priori réfractaires (3).

A partir des années 1990, les grandes entreprises vont se lancer dans la construction d’un discours fondé sur les « valeurs », l’« éthique » et la « responsabilité sociale ». Ces récits se matérialisent à travers l’élaboration de chartes, de codes déontologiques, de règles de vie définissant ce qu’est « un bon comportement professionnel ». Les manières de s’impliquer au travail et de tisser des relations avec son environnement sont soigneusement codifiées, ce qui va permettre de produire une série de chiffres qui se veulent  « objectifs ». Au nom de la performance, on va créer des mesures Continuer la lecture

« Au nom du client » : la cybernétique au service des magasins automatiques

Le principe d’un magasin sans caissière, voire sans caisse du tout, ne cesse de se répandre ces dernières années. Selon une étude récente de l’Institut Nielsen, de plus en plus de magasins font appel à des caisses automatiques (1).

Les caissiers et caissières sont-ils en voie de disparition ? Il semblerait que cette pratique séduit de plus en plus de Français, grâce aux avantages qu’elle permet. Selon Laurent Jamin, expert Distribution chez Nielsen, « Avec ces caisses, le principal objectif des distributeurs est de faire gagner du temps à leurs clients ». Une dynamique qui risque de se poursuivre grâce aux nouvelles technologies comme le paiement par smartphone ou les chariots connectés.

Mais au-delà de la propagande marketing, il existe une autre réalité, beaucoup, beaucoup moins « glamour » : celle du profit. De fortes améliorations de la productivité sont également attendues par les actionnaires.

Avec les magasins sans caisses, une profonde mutation du commerce s’opère sous nos yeux. Amazon, JD. com, Walmart, etc : tous ces grands groupes ont décidé de relever le défi de l’automatisation des magasins. Le concept est on ne peut plus simple : le client entre dans la boutique pour y faire ses courses, puis ressort avec ses achats sans même débourser un centime sur place.

L’époque de la consommation de masse des années 1960 a cédé progressivement le pas à une consommation d’abord éthique dans les années 2000, avant que les consommateurs ne découvrent leur pouvoir sur les entreprises transnationales à travers la multiplication des boycotts (Lavoratora, 2016). Le consommateur d’aujourd’hui cherche à devenir maître de ses choix : il arbitre entre les produits, mais aussi entre les distributeurs (2).

D’ici à 2030, l’essentiel du pouvoir d’achat se concentrera sur les côtes atlantiques Continuer la lecture

L’Agriculture Paysanne : un enjeu politique au service de l’émancipation des hommes

« Chacun a le droit de comprendre pleinement la nature du système dont il fait partie comme producteur, consommateur, et surtout comme l’un des milliards d’habitants de la planète. Il a le droit de savoir qui tire les bénéfices de son travail, qui tire les bénéfices de ce qu’il achète et vend, et la façon dont cela enrichit ou dégrade l’héritage planétaire. »

Déclaration de Cocoyoc (Mexique, État de Morelos), 23 octobre 1974 (1).

Lorsque les systèmes alimentaires des pays occidentaux rendent possible le gaspillage de près de 30% de l’alimentation disponible (2), les pays du sud vendent leurs meilleures terres aux firmes transnationales.

Comment interpréter cette marchandisation du foncier au sein du capitalisme mondialisé ? Et comment concilier d’une part l’idéologie du marché et de l’investissement libre, et d’autre part, la réduction de la pauvreté qui passe par un soutien aux agricultures familiales ? L’appel de la Banque mondiale, de la FAO et de la Cnuced à investir de manière plus « responsable » ne suffit manifestement pas (3).

Depuis plus de vingt ans, on assiste à un envol des investissements internationaux dans le foncier agricole. Ce phénomène témoigne d’une mutation profonde de la mondialisation, qui interpelle le politique sur plusieurs registres. La terre, par le truchement des investissements étrangers, est devenue un facteur de production pouvant faire l’objet d’une forme de délocalisation.

En s’intéressant aux motivations des opérateurs, nous pouvons dégager trois grandes explications pour caractériser cette « marchandisation » du foncier :

  • D’où vient cette demande pour les terres cultivables ?

De façon générale, la croissance de ces dernières décennies a plutôt été fondée sur l’économie immatérielle, la connaissance et la finance. La crise de 2008 a constitué une véritable rupture. D’abord, l’explosion de la bulle financière a conduit les investisseurs à diversifier leurs placements et à investir dans des domaines plus sûrs et plus rentables (4). Ensuite, l’agriculture a pu être présentée comme une des solutions pour résoudre l’équation pétrolière ( on pense ici aux agrocarburants comme l’éthanol ). Enfin, les économies dites      « émergentes » ont finies par émerger, consolidant leur puissance industrielle et bousculant la hiérarchie des nations. Ce processus s’est accompagné d’une forte demande de produits agricoles pour répondre aux besoins de populations qui s’accroissent et s’urbanisent toujours plus (5).

  • Quelle est l’origine des investisseurs, et quels sont les pays-cibles ?

Le rapport analytique de la Land Matrix II (6), montre qu’à l’échelle de la planète, ce sont 26,7 millions d’hectares de terre agricoles qui sont passées dans les mains d’investisseurs étrangers. Le rapport fournit des informations précises sur l’identité des acheteurs de terres agricoles, les régions concernées dans le monde Continuer la lecture

L’essence du capitalisme : la guerre économique permanente

« Le capitalisme est dans son principe un état de guerre permanente, une lutte perpétuelle qui ne peut jamais avoir de fin. » (1).

Sans cesse le marché organise les flux : des marchandises, des capitaux et des hommes. Le marché broie les existences en célébrant le culte de l’égoïsme (2): c’est la complainte du néolibéralisme qui, en permanence, remet en cause les hommes dans leurs existences. Il fait planer un doute sournois et perpétuel sur leur utilité en organisant la mise en concurrence des subordonnés.

Selon Joseph Schumpeter, le capitalisme est cette puissante dynamique animée par l’idée de « destruction créatrice ». Une idéologie qui fait régner la terreur d’abord sur les salariés et qui s’est depuis étendue à tous les champs de l’existence.

Si le développement de la culture peut se définir comme le combat de l’espèce humaine pour la vie, ce combat se heurte au constat déjà opéré au XVIème siècle par le philosophe anglais Thomas Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». L’agressivité, ce trait indestructible de la nature humaine, menace constamment toute société civilisée : si nous nous construisons par la rencontre de l’autre comme « modèle », celui-ci a également dès le départ fonction d’« objet et d’adversaire ».

Les besoins sont infinis et l’obsolescence programmée des marchandises, leur mise au rebut systématique et accélérée, est un moyen de perpétuer l’incertitude dans laquelle baignent les pauvres gens. La société leur accorde un léger surplus par rapport à la stricte satisfaction de leurs besoins alimentaires : ils peuvent donc « essayer de vivre ».

Essayer de vivre…

Une telle vie deviendrait inadmissible s’il n’y avait le leurre de la nouveauté. C’est pourquoi il faut sans cesse « innover ». L’entrepreneur, écrivait Schumpeter, est l’homme capable d’innovation (3).

Mais ne nous y trompons pas : lorsque l’on parle d’innovation, il s’agit en réalité de démoder des objets Continuer la lecture

Le néolibéralisme et la question démocratique

« L’idée d’un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert. »

Karl Polanyi, La Grande Transformation, 1944

Dans les dernières années du XXème siècle, le concept de «néolibéralisme» s’est considérablement déployé dans l’espace académique, faisant de celui-ci un objet d’étude désormais légitime.

Il n’existe pourtant pas encore de consensus quant au contenu prêté au néolibéralisme, quant au sens donné à son histoire et quant à son impact sur le monde contemporain.

Les travaux portant sur le concept insistent tantôt sur l’impossibilité qu’il y aurait à le rapporter à une définition unique, tantôt sur la très grande cohérence du projet de transformation sociale dont il serait le fondement (1).

A titre d’exemple, le néolibéralisme est appréhendé soit comme une quasi-conspiration mondiale qui se déploie dans l’ombre d’une stratégie hégémonique, soit comme un mouvement sans unité, à la fois éclaté dans des contextes nationaux fortement différenciés et pluriel dans ses orientations politiques et économiques.

Sans oublier les études portant sur l’impact du néolibéralisme concernant la Grande Crise de 2008 : certains ont pu expliquer que notre époque se caractérisait par un recours insuffisant au néolibéralisme, pendant que d’autres insistaient sur sa responsabilité écrasante dans le déclenchement de la crise dite des « Subprimes », soulignant les conséquences sociales extrêmement lourdes que les populations ont dû supporter.

On peut regrouper la pensée critique du néolibéralisme en trois branches : la première trouve sa source dans la philosophie de Karl Marx, la deuxième s’inscrit dans le sillage de la sociologie de Pierre Bourdieu, la troisième trouve son inspiration dans la démarche archéo-généalogique proposée par Michel Foucault.

A. L’approche Marxiste

Celle-ci envisage le néolibéralisme comme la nouvelle idéologie dominante qui recouvre de son voile trompeur la forme contemporaine prise par le capitalisme (2). Sur le plan de l’analyse économique, les récents travaux de Gérard Duménil et Dominique Lévy illustrent parfaitement bien cet angle d’attaque (3). Sur le plan philosophique, les travaux de Stéphane Haber envisagent le néolibéralisme comme un « néocapitalisme », reposant sur une ontologie sociale spécifique qui, tout en donnant l’impression de concourir à la libération des individus, met de facto en place de nouvelles formes d’aliénation toujours plus subtiles (4). Il nous faut également mentionner les travaux du géographe britannique David Harvey qui font du néolibéralisme un « projet de classe » au service d’une domination accrue permise par le « capitalisme global » (5).

B. L’approche Bourdieusienne

Si celle-ci apparaît certes très soucieuse de se distinguer de l’approche marxiste (Pallotta, 2015), elle partage néanmoins avec elle cette conception du néolibéralisme comme idéologie du temps présent. Dans un célèbre texte publié à la fin des années 1990 sous le titre « l’essence du néolibéralisme » (6), Pierre Bourdieu décrivait le néolibéralisme comme « l’utopie, en voie de réalisation, d’une exploitation sans limites », comme « un programme de destruction méthodique des collectifs », mais aussi comme « une nouvelle croyance » se présentant « comme la forme suprême de l’accomplissement humain », ce que d’autres ont pu appeler, un demi-siècle auparavant : une religion séculière. Dans son sillage, les travaux de Loïc Wacquant ou de Keith Dixon ont cherché à mettre en évidence les conséquences politiques et sociales néfastes de cette religion de l’économie qui aurait réussi à conquérir une hégémonie culturelle (Wacquant, 1998 et 2009 ; Dixon, 2000 et 2008).

C. L’approche Foucaldienne

Il s’agit ici d’envisager le néolibéralisme sous un autre jour : celui d’une « gouvernementalité » d’un nouveau genre. En France, Pierre Dardot et Christian Laval décrivent le néolibéralisme comme « La nouvelle Raison du monde » ayant réussi à imposer un gouvernement des vivants qui passe par une transformation complète des rapports de pouvoir : le néolibéralisme reposerait ainsi tout entier sur le figure inédite de « l’individu-entrepreneur » (7). Contrairement à l’approche bourdieusienne, Michel Foucault propose non pas d’appréhender les mutations contemporaines sous l’angle d’une « démission de l’État », mais plutôt comme une reconfiguration de celui-ci qui devient ainsi « l’agent le plus efficace de la mutation néolibérale des sociétés » (Laval, 2014).

Pourquoi poser la question des liens pour le moins ambigus entre néolibéralisme et démocratie ?

C’est que, paradoxalement, beaucoup de néolibéraux défendent une même conception négative de la liberté.

Comme l’a très clairement énoncé Isaiah Berlin, ce choix découle de la priorité donnée à la question : « Jusqu’où le gouvernement s’ingère-t-il dans mes affaires ? » (Röpke, 1939 et Hayek, 1960), sur celle consistant à se demander « Qui me gouverne ?», à laquelle s’attachent plus volontiers ceux qui défendent une conception positive de la liberté (Berlin,1969).

Or, cette distinction conduit à considérer que la démocratie et le libéralisme constituent des réponses à deux questions bien distinctes : celle relative aux modalités d’exercice et aux limites du pouvoir d’un côté et à sa dévolution de l’autre.

La démocratie entend ainsi remettre au peuple un pouvoir que le libéralisme vise seulement à borner : comme le souligne très nettement Hayek, le vis-à-vis de la démocratie Continuer la lecture