De la fragilité des démocraties

« Nous nous trouvons désormais dans la situation d’un joueur qui s’apercevrait avec stupeur que la main de son partenaire lui donne des figures jamais vues et que les règles du jeu sont modifiées à chaque coup. »

Paul Valéry, Regards sur le monde actuel,1931

L’homme crée le monde en le nommant : par là, ce qui était chaos devient ordonnancement. Lorsque l’indistinct se transfigure en singularité, alors peut apparaître un ensemble cohérent et significatif. L’homme ordonne le monde autour d’une architecture anthropologique (1), c’est à dire une vision que Freud appellera Weltanschauung (2). Les êtres et les choses n’existent socialement que pour autant qu’ils sont identifiés, nommés, intégrés dans un système de relations interpersonnelles. L’imaginaire social est d’autant plus prégnant qu’il permet à l’individu à la fois de se situer dans la société dans laquelle il vit, tout en lui offrant la possibilité de se définir lui-même. Simultanément, il relève ainsi de la logique tribale qui nous enserre tout en construisant des certitudes qui donnent sens à son existence.

Dans nos sociétés modernes, l’homme ne peut se concevoir qu’à travers le miroir que les représentations sociales lui tendent : c’est ce qui fait son identité. Chaque individu espère voir le rôle qu’il assume socialement validé et sa place dans la société reconnue (3). À l’homme dominé par un imaginaire oppressant, a succédé, dans les démocraties modernes, un individu qui n’échappe à l’emprise sociale que pour tenter de se conformer au regard que les autres portent sur lui. Rares sont celles et ceux qui parviennent à définir eux-mêmes ce qu’ils sont et de qui les anime. Comme souvent, les grandes œuvres littéraires – Flaubert, Stendhal ou encore Balzac, sans oublier Musil, Sartre ou Gombrowicz – dévoilent les arcanes de ce combat pour l’émancipation. Emma Bovary est par exemple confrontée à une société envahissante et péremptoire tandis qu’Antoine Roquentin souffre à l’inverse d’une société qui se dérobe, le laissant désemparé, sans attaches ni repères. Il est seul face au néant (4).

Une angoisse sourde se propage dans le champ social et politique

La remise en question de l’imaginaire social, à laquelle nous assistons actuellement, est sans précédent. La substitution d’un imaginaire à un autre est pourtant un phénomène bien connu. La nouveauté de la situation à laquelle nous devons faire face est que la remise en cause des structures existantes ne se fait pas au profit d’un imaginaire alternatif, mais en faveur d’un inconscient collectif totalement fragmenté. Le problème est que cette dispersion des représentations ouvre la voie a une confrontation directe avec le réel (5) puisque l’existence n’est plus structurée par un imaginaire partagé.

En sanctifiant l’interrogation et le doute en moteur de son action, en renvoyant la plupart des certitudes religieuses ou politiques au domaine privé, la société ouverte laisse l’homme désemparé dans un monde qu’il ne parvient pas à déchiffrer et dans lequel il a le plus grand mal a se définir. La société moderne est la première dans l’histoire a ne pas se référer a un absolu, à une vision partagée. Pourquoi ? Parce que la modernité a tari la possibilité même de l’universel, en récusant la loi naturelle comme fondement du droit au profit d’un positivisme juridique qui fait de la loi un produit de la volonté humaine du moment.

« Tout est chaos », chantait déjà Mylène Farmer en 1991. Deux ans après la chute du mur de Berlin, la chanteuse pop gothique avait saisi le zeitgeist de la postmodernité. Les grands métarécits se sont effondrés et si quelques esprits bien naïfs ont pu prédire l’universalisation des droits de l’homme ainsi que l’extension planétaire du « divin marché » (6), c’est en réalité au crépuscule de l’universel et au triomphe des particularités que nous assistons. La bombe n’est pas dans la rue : elle est a présent logée dans nos têtes.

Le choc de la mondialisation néolibérale sur les imaginaires

Aussi longtemps qu’elles demeuraient au stade de projet, la liberté, la démocratie et la laïcité constituaient des objectifs clairs méritant qu’on combatte pour elles. Dès lors que ces principes constituent le fondement des démocraties libérales, ils ne sont plus considérés comme des valeurs pour lesquelles il faut s’engager. Dorénavant, ils se présentent comme des droits déterminant le cadre dans lequel chacun est laissé à lui-même pour définir sa propre singularité. De ce fait, le doute tend a devenir le seul point fixe des démocraties : toutes les tensions en leur sein convergent vers leur propre contestation, chacun se reconnaissant le droit et la capacité de les remettre en question.

L’évolution des élites dirigeantes correspond à cette mutation. Jusqu’à une époque récente, ces dernières n’avaient pas uniquement pour fonction de gérer, mais avant tout de proposer une vision du monde. Le positivisme d’Auguste Comte, puis le communisme et les différents fascismes ont tenté de se substituer aux religions (7). Ils ont échoué. Depuis lors, et c’est surtout vrai dans la partie la plus sécularisée de la planète, les élites dirigeantes laissent aux citoyens eux-mêmes le soin de se situer dans l’univers et de trouver un sens à leur vie.

Certes, chaque individu peut désormais adhérer aux croyances de son choix. Mais, en perdant une vision du monde commune à la plupart des membres du groupe, il perd en même temps le sentiment, inhérent aux hommes depuis toujours, d’appartenir à un groupe défini par un imaginaire social spécifique. L’abandon par les systèmes de pensée globalisante des nécessaires liens collectifs au profit d’un individualisme exacerbé a permis aux passions ludiques de coloniser les imaginaires (8). La politique continue en quelque sorte à virevolter, mais elle tourne à vide, sans aucune capacité de pouvoir embrayer sur le réel.

C’est que la fonction politique n’est pas une fin en soi. Elle constitue un moyen d’activation d’un imaginaire commun, suscitant le lien et la solidarité. L’objectif est de permettre la mise en œuvre d’un projet politique partagé, à travers la désignation d’un horizon fondé sur une vision donnant du sens à la contingence de l’existence. C’est un élément architectonique parfaitement opposé au projet de la postmodernité néolibérale qui est de s’adapter perpétuellement au présent (9) : un monde glaçant privé de toute transcendance.

L’idéal libéral est-il devenu antidémocratique ?

La séquence politique que nous traversons marque l’impossibilité objective de continuer à faire comme si la protestation populiste n’existait pas. Ces plaintes ne devraient même pas exister puisque celles-ci n’ont pas de motifs dignes d’être pris en considération. À l’origine, l’idéal libéral est celui de la protection des libertés personnelles contre l’arbitraire des pouvoirs et la pression sociale. À partir du moment où l’on a fait de ces libertés un absolu primant sur les obligations du collectif, on a de facto ouvert la porte à un individualisme radical condamnant tout ce qui ressemble à un vœu majoritaire.

Le langage politique matérialise cette opposition à travers les expressions populisme et  néolibéralisme. On parle de populisme lorsqu’il s’agit de souveraineté du peuple et de néolibéralisme lorsque les libertés individuelles deviennent le principe politique de base. Pourquoi « Néo » ? Parce que les conditions d’exercice des principes libéraux, tels qu’on les connaissait, ont profondément changé, au point de modifier leur sens. Ils se définissaient dans le cadre de communautés nationales dont l’existence et la prééminence ne faisaient pas question. Le contexte de la mondialisation et l’extraction des économies des espaces nationaux leur ont donnés une toute autre portée. Le néolibéralisme est devenu le principe actif d’une relativisation, voire d’une remise en question de l’existence des nations, ce qui ne peut manquer de susciter une réaction de la part de celles et ceux pour qui ces nations sont un rempart contre les conséquences économiques et identitaires de la mondialisation. C’est le sens profond de l’effervescence populiste.

Publié en 2017, le roman autobiographique de J.D. Vance n’a rien d’un essai politique traditionnel (10). L’actuel Vice-président américain y raconte son parcours atypique : celui d’un transfuge culturel. Diplômé d’une des plus prestigieuses université du monde, celle de Yale, habitant à l’époque une maison confortable sur la côte Est, il demeure, au fond de lui, « un plouc des collines », un « Hillbilly irlando-écossais ». Vance vient d’une famille pauvre de la région industrielle de la Rust Belt (ceinture de la rouille). Ses grands-parents, Papaw et  Mawaw, issus des Appalaches, dans le Kentucky, se sont installés dans l’Ohio pour fuir la misère. Sympathisant du Parti démocrate, « le parti qui défendait les travailleurs », Papaw a connu une forme d’ascension sociale en devenant ouvrier dans l’industrie sidérurgique. Deux générations plus tard, tout a changé. L’Ohio est passé du camp démocrate au camp républicain, un symbole de la recomposition profonde du paysage politique américain.

La description de Middletown, l’une des plus anciennes villes de l’Ohio, est saisissante de vérité. Dans cet enfer postindustriel, la colère gronde contre une élite totalement déconnectée des réalités concrètes auxquelles les populations locales doivent faire face : « Le président Obama a fait ses débuts en politique alors que beaucoup de gens dans ma communauté commençaient à croire que, dans l’Amérique moderne, la méritocratie n’avait pas été forgée pour eux », analyse J.D. Vance. Le destin de ces oubliés de l’Amérique profonde fait étrangement écho à celui des « sans-dents » de la France des invisibles.

Conclusion

Pendant longtemps, l’expérience démocratique a consisté à mettre à l’abri les droits personnels de l’emprise abusive du politique. Il semblerait que la tâche est désormais de réarmer les libertés car, en cas de rupture grave, troubles civils ou chocs économiques dont la crise de 2008 nous a donné un avant goût, mais aussi sous le simple effet d’un appauvrissement collectif dont nous pouvons d’ores et déjà observer les effets, il y a lieu de redouter l’enchaînement autoritaire qui finit toujours par s’imposer dans ce genre de situation. 

  1. Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire [1960], Paris, Dunod, 2016
  2. Sigmund Freud, « Sur une Weltanschauung ». Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse [1933], Paris, Gallimard, 1989, pp. 211. 243 : « Une Weltanschauung est une construction intellectuelle qui résout, de façon homogène, tous les problèmes de notre existence à partir d’une hypothèse qui commande le tout ». Cette définition proposée par Freud permet de ne laisser aucune question sans réponse, c’est pourquoi le terme de Weltanschauung a été traduit par vision ou conception du monde.
  3. Norbert Elias, La Société des individus, Paris, Fayard, 1987. L’idée moderne de l’individu, cet idéal du moi qui veut exister par lui-même, n’est apparue en Occident qu’au terme d’un long processus, indissociable de la domination des forces de la nature par les hommes et de la différenciation progressive des fonctions sociales.
  4. Jean-Paul Sartre, La Nausée, Paris, Gallimard, 1938. L’existence sartrienne est tout entière abstraction : c’est sa force et sa faiblesse. La racine évoquée dans La Nausée en est la preuve. Abstraire, c’est arracher ; car la racine est rattachée au marronnier, arbitrairement au Havre, artificiellement à la France.
  5. Cf., Stéphane Rozès, Chaos. Essai sur les imaginaires des peuples, Paris, Les éditions du Cerf, 2022 : « Le politique ne paraît plus en mesure de maîtriser le mouvement des évènements et le mouvement de l’Histoire. Nous serions confrontés comme a une sorte de délitement. Ce délitement, quelle forme prend-il ? Comment le définir ? Cette notion de délitement, n’est-elle pas indissociable du fait que de plus en plus de gens ont le sentiment de voir le monde, leur monde, leur échapper ? », (p.17).
  6. Dany-Robert Dufour, Le Divin marché. La révolution culturelle libérale, Paris, Denoël, 2007 : « Les vices privés font la fortune publique ». Cette formule, devenue aujourd’hui banale, fut énoncée pour la première fois en 1704 par Bernard de Mandeville. La morale néolibérale est fondée sur cet axiome : si les faiblesses individuelles contribuent aux richesses collectives, ne doit-on pas privilégier les intérêts égoïstes de chacun ?
  7. Hans Blumenberg, Préfiguration. Quand le mythe fait l’histoire, Paris, Seuil, 2016
  8. Olivier Babeau, La Tyrannie du divertissement, Paris, Buchet Chastel, 2023
  9. Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter ». Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019 : « La démocratie devient une technique politique de fabrication du consentement des masses. »
  10. J.D. Vance, Hillbilly Élegy. A Memoir of a Family and Culture in Crisis, New York, Harpers Collins, 2016.

De quoi l’affaire de L’Île Berder est-elle le nom ?

« Fini l’amour du prochain ! Il faut confier le destin du monde aux pires d’entre les hommes, ceux qui veulent toujours plus, quels que soient les moyens à employer. Eux seuls sauront faire en sorte que la richesse s’accroisse et ruisselle ensuite sur le reste des hommes. Et c’est là le véritable plan de Dieu dont il résultera un quasi-paradis sur terre. Pour ce faire, Mandeville (1670-1733) a élaboré un art de gouverner – flatter les uns, stigmatiser les autres – qui se révélera bien plus retors et plus efficace que celui de Machiavel, parce que fondé sur l’instauration d’un nouveau régime : la libération des pulsions. On comprend pourquoi Bernard de Mandeville fut de son vivant surnommé Man Devil (l’homme du Diable) et pourquoi son paradis ressemble à l’enfer. »

Dany-Robert Dufour, Baise ton prochain. Une histoire souterraine du capitalisme, Paris, Actes Sud, 2019.

La question que nous souhaitons aborder ici est celle des contentieux qui opposent les associations locales défendant le libre accès au littoral et les propriétaires des terrains riverains du domaine public maritime. La presse locale se fait régulièrement l’écho de batailles juridiques pour assurer le libre passage des promeneurs en bord de mer : rappelons que celui-ci est protégé par la servitude de passage des piétons sur le littoral (SPPL) institué en 1976 à l’échelle nationale.

Certaines de ces affaires sont couvertes par les médias nationaux et font l’objet d’importantes mobilisations citoyennes. C’est le cas du conflit qui oppose un promoteur immobilier rennais à quatre associations de défense de l’environnement. Celles-ci craignent que ce projet d’un autre temps vienne dénaturer le cadre de L’Île Berder (Golf du Morbihan), sa végétation, ses plages que l’on peut découvrir le long du sentier côtier ainsi que ses bâtiments datant du XIXème siècle (1).

Le promoteur a pour ambition d’installer un complexe hôtelier de luxe comprenant 80 chambres avec piscine et parkings dédiés. À l’origine, ce sont les soeurs de Saint François d’Assise qui ont loué à LVT (Loisirs Vacances Tourisme) pour offrir aux familles, classes scolaires et autres colonies de vacances l’occasion de découvrir le milieu marin. Puis Yves Rocher a souhaité installer une thalasso… Le projet donne immédiatement lieu à de fortes mobilisations qui se traduisent par plus de 15 ans de procédures. Cette résistance de la population a permis de maintenir le bail de LVT jusqu’à la fin. Et c’est en 2016 que le groupe immobilier rennais fait l’acquisition de l’île pour en faire une enclave dédiée aux amateurs de beaux espaces. Des esthètes soigneusement préservés des gens ordinaires…

Le conflit illustre à l’envie cette tension devenue prégnante entre bien commun et propriété privée (2) : une polarisation de plus en plus forte qui se cristallise autour de la destination des espaces naturels. La nature est aujourd’hui considérée comme un bien commun auquel tout un chacun à un droit d’accès libre et égal. Aussi, l’appropriation privative d’espaces considérés comme « naturels » heurte-t-elle cette présomption de libre accès, suscitant différentes formes de réprobation sociale qui vont de Continuer la lecture

Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

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