Que signifie : prendre une décision ?

« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutable : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers conduit à se constituer en système totalitaire qui exclut a priori les autres conceptions du monde. La nuance est éradiquée puisque le qualitatif cède le pas devant le quantitatif.

La réalité est une construction soumise au principe d’incertitude

La sociologie politique montre la façon dont fonctionnent habituellement les groupes humains. La construction d’une réalité commune ne se donne pas à voir comme une évidence imposée par la réalité elle-même : elle est une mesure de la confiance partagée entre les différents acteurs des organisations sociales et politiques. Pour le dire autrement, dans l’organisation, la réalité n’est pas donnée mais construite. Cette construction est cohérente avec le degré de crédit que les individus s’accordent mutuellement. Ce qui pose la question du Moi futur.

Comme souvent, c’est à travers les grandes œuvres de la littérature que l’on peut accéder à une forme de compréhension du monde. La morale de Hamlet est bien sûr ouverte à l’interprétation et peut varier en fonction de l’analyse du lecteur. Cependant, certains des principaux thèmes et messages de la pièce incluent la complexité de la nature humaine, la corruption du pouvoir et l’importance de l’action face à l’inaction : « Il y a quelque chose de pourri dans le royaume du Danemark ». Le prince Hamlet, fils du défunt roi et neveu du roi actuel Claudius, est interpellé par le spectre de son père. Celui-ci lui apprend qu’il a été assassiné par son frère Claudius, lequel a usurpé son trône en épousant sa veuve Gertrude. Il demande à Hamlet de lui rendre justice en tuant le roi actuel qui se trouve être à la fois son oncle et son beau-père.

Tout au long de la pièce, Hamlet hésite à éliminer son oncle. Même lorsqu’il apprend que le roi, inquiet de son comportement bizarre, a décidé de le faire occire, il ne passe pas directement à l’acte. Finalement, la tragédie se termine par un duel qui tourne au carnage général au cours duquel périssent le roi, la reine et Hamlet.

Abstraction faite du meurtrier lui-même, nul n’a connaissance du crime. L’ordre qui règne au Danemark est tel que si Hamlet s’avisait de le dénoncer, personne ne le croirait. Le spectre ne peut en aucune façon être considéré comme un témoin recevable. Ce qui est ici essentiel ne repose sur aucune preuve. Mais Hamlet ne peut plus vivre comme s’il ne savait rien. Il lui faut donc faire éclater au grand jour ce qui jusqu’ici était resté caché. La recherche de la vérité menée par Hamlet n’est pas seulement la réponse à une question touchant à la matérialité du crime. C’est l’équilibre général de l’univers qui est mis en question du fait que cela ait pu se produire, demeurer secret et qu’il soit impossible de faire toute la lumière sur cette tragédie. Hamlet prend alors conscience de la signification de sa mission : celle-ci le dépasse entièrement puisqu’il s’agit à présent de préserver l’équilibre du cosmos : « Le temps est hors de ses gonds. Ô sort maudit qui veut que je sois né pour le rejointer ! ».

Chacun d’entre nous à connu cette situation : savoir ce que personne ne sait sans toutefois en être certain. Il nous faut garder un secret impossible à partager. Les autres et l’orde social apparaissent, à cause de la résistance qu’ils opposent à l’émergence de la vérité, comme des moyens servant à masquer cette vérité. Par là, ils nous semblent participer du mensonge. Ce qu’Hamlet croit savoir le sépare du monde : il est dans le monde sans pouvoir s’y adapter. C’est pourquoi il joue la folie. Dans ce monde faux, la folie le recouvre d’un masque qui lui permet, pense-t-il, d’éviter l’hypocrisie, de ne pas témoigner d’un respect qu’il n’éprouve pas. En fait, c’est l’ironie qui l’aide à éviter le mensonge. Il peut cultiver l’ambiguïté et la recouvrir en jouant la folie. Tel est le seul rôle qu’il peut assumer puisque la vérité n’en tolère pas d’autre.

Le destin d’exception dont hérite Hamlet par un savoir particulier l’empêche d’agir. C’est que toute décision, de même que toute stratégie, se fonde sur un savoir. Ce qui distingue la décision de la stratégie c’est que la subjectivité du décideur émerge au cœur d’un effort pour rendre objective sa vision du monde. Tout d’un coup, je décide que je vais décider de me marier, ou pas. Considérer le monde à travers cette alternative est une démarche personnelle et subjective. Cette façon singulière de voir le monde renvoie à un savoir qui, comme celui d’Hamlet, isole. Soudainement, je me trouve face à une situation que je suis le seul à connaître car je suis le seul à me poser la problématique dans ces termes-là.

Quelle est la différence entre volontarisme et décisionnisme ?

La décision est un acte de volonté, mais elle n’est pas pure volonté. Ce n’est pas un fait ou un acte arbitraire et inconditionnel qui inaugurerait un nouveau cours des choses à partir de rien. Personne ne prend une décision pour le simple plaisir de la prendre ; on décide parce que la situation l’exige. De plus, il faut tenir compte des données et des antécédents de la situation ainsi que du tempérament des hommes auxquels on s’adresse.

Le volontarisme estime que, une fois qu’on a élaboré théoriquement et abstraitement une doctrine considérée comme généreuse et secourable pour toute l’humanité, il suffit d’avoir la volonté de la réaliser en y mettant toute son énergie, indépendamment des circonstances, des conditions et des éventuelles résistances qu’on rencontrera (4). Cette croyance absolue dans la justesse de la cause conduit à penser que l’on réussira forcément. C’est ainsi que l’on détruira l’ancienne société pour créer une sorte de point zéro dans l’histoire à partir duquel on construira un nouveau monde, quelques soient les réticences morales, quelle que soit l’opinion des hommes et quelque soit le coût, fût-ce l’élimination de tous les opposants et même des hésitants. À partir du moment où la doctrine est bonne en théorie, elle doit forcément marcher en pratique. On ne décide même plus, mais on décrète et ordonne uniquement en fonction de l’à priori doctrinal, sans se soucier de quoi que ce soit d’autre.

Le décisionnisme est d’un tout autre genre. Il ne s’agit plus de prendre une résolution à partir d’un rien, d’une pure idéalité abstraite, mais en fonction de la situation donnée, en tenant compte de l’objectif qu’on veut atteindre et des moyens disponibles. Sauf que, une fois la décision prise dans ces conditions, on passera à l’exécution sans remettre l’initiative en discussion et sans hésitation inutile qui ne peut que retarder l’application. Il ne s’agit pas seulement de faire preuve de volonté, mais de montrer sa capacité à maîtriser une situation dans les limites des problèmes posés, des difficultés et éventuellement des conflits à résoudre et de la disponibilité des autres à concourir à la réalisation du projet. La décision n’est donc pas close sur elle-même, elle n’est pas non plus un acte de volonté isolé sans relation avec un contexte : elle établit une nouvelle orientation compte tenu des conditions qui ont suscité la situation.

Pourquoi ce débat sur la différence entre volontarisme et décisionnisme est-il important ? Tout simplement parce qu’il nous aide à mieux comprendre la finalité de l’activité politique : est-elle au service de la société et de ses membres en vue de trouver la solution la meilleure possible aux problèmes qui se posent dans la vie de la Cité, ou bien n’est-elle qu’au service des désirs arbitraires et utopiques de celles et ceux qui rêvent de bouleverser la société pour suivre leur agenda ? 

L’objet de la décision n’est pas de faire un partage entre le vrai et le faux, mais, en présence de plusieurs possibilités, de peser le pour et le contre au regard de ce qui paraît opportun. La décision a pour fonction d’instaurer l’ordre ou le processus le plus convenable, compte tenu de la situation, des antécédents et de l’objectif à atteindre, afin que les divers opinions et intérêts puissent coexister, au besoin au détriment de l’un ou de l’autre. Et c’est là précisément que l’on peut comprendre la différence essentielle entre l’esprit scientifique et l’esprit de décision.

L’esprit scientifique est un esprit de recherche théorique qui exige une constante vérification des propositions par les faits, assurant une continuité logique avec les propositions antérieures et procédant par enchaînement de raisons. La science se caractérise par la rectitude théorique des conclusions, la décision par le sens pratique d’une solution. À cet effet, la décision exige de la fermeté, de l’audace, un coup d’œil et le sens de l’à-propos afin d’agir avec le plus d’habileté et d’efficacité possibles. La décision ne recherche pas l’optimum d’une connaissance, mais le maximum de détermination. La science prend en considération le plus d’éléments ou de facteurs possibles pour porter le jugement le plus exact possible alors que la décision procède par option, donc par exclusion de certaines orientations pour formuler un jugement le plus approprié possible au regard de la situation – ce qui ne l’empêche pas de se ménager, s’il le faut, une porte de sortie en cas d’échec. La conclusion d’une mauvaise décision est non pas  l’erreur mais l’échec

Conclusion : sommes-nous dans une crise de régime qui ne dit pas son nom ?

La capitulation des élites traditionnelles face aux exigences de la gouvernance mondiale nous vaut aujourd’hui un certain nombre de drames. Le plus évident d’entre eux est la crise de légitimité qui sape toutes les autorités, surtout celles qui ont la charge de gouverner nos démocraties. La capacité collective d’agir exige un consensus minimal sur le respect des règles du jeu : acquiescement au verdict des urnes, obéissance à la loi, sens de l’intérêt collectif (5). La contestation massive du personnel politique entraîne une impuissance démocratique devenue particulièrement redoutable dans le contexte actuel. Les régimes libéraux sont défiés, voire attaqués, par des systèmes autoritaires aux méthodes renouvelées. À tort ou à raison, ceux-ci apparaissent mieux à même de produire des décisions politiques et de s’y tenir (6). À ce titre, le nouvel univers informationnel où médias numériques et traditionnels se côtoient a un effet cumulatif qui parvient à saper l’autorité des hiérarchies existantes ( gouvernements, partis politiques, syndicats, universités, entreprises, etc…). Les grandes plateformes d’Internet, qui fonctionnent sur un modèle économique privilégiant la viralité et le sensationnalisme ont permis, grâce à l’effet réseau, de distribuer ou de supprimer de l’information selon leur agenda politique et sociétal. Finalement, plutôt que de répartir le pouvoir, l’Internet moderne n’a en réalité fait que le centraliser.

« Le penchant de la révolution est en proportion directe de la difficulté de modifier l’état de choses existant » (7).

  1. Hans Jonas, Le Principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Éditions du Cerf, 1990. Dans cet important ouvrage paru en 1979, Hans Jonas propose un nouvel impératif : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur Terre. »
  2. Umberto Eco, Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle poetiche contemporanee, Milan, Bompiani, 1962. Traduction française, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, 1965.
  3. Cf., Olivier Martin, Raisons de la quantification in L’Empire des chiffres, 2020, pp. 203-241.
  4. Cf., Jean Servier, Histoire de l’Utopie, Paris, Gallimard, 1967. C’est, dans le fond, toute l’histoire de l’humanité puisque la part du rêve éveillé est sans doute la meilleure partie d’elle-même, celle par laquelle elle donne un sens au quotidien forcément décevant. C’était précisément l’idée de Lénine : « Si l’homme était complètement dépourvu de la faculté de rêver, s’il ne pouvait, de temps en temps, devancer le présent et contempler le tableau entièrement achevé de l’œuvre qui s’ébauche entre ses mains, je ne saurais décidément me représenter quel mobile ferait entreprendre à l’homme et mener à bien de vastes et fatigants travaux. » in Lénine, Œuvres, 5, Mai 1901-février 1902, Paris/Moscou, Éditions sociales/Éditions du progrès,1965, pp. 522-523.
  5. Pour le philosophe Pierre-Henri Tavoillot, la vraie crise démocratique n’est pas un défaut de représentativité, mais l’impuissance publique : « On se trompe de diagnostic. On croit que la démocratie est en crise du côté du demos (peuple), alors que c’est le cratos (pouvoir) qui est en panne. Sous l’apparence d’une crise de la représentation, c’est plutôt l’impuissance publique qui est en jeu, c’est-à-dire le sentiment de ne plus être maître de son destin et de ne pas pouvoir favoriser celui de ses enfants », in Pierre-Henri Tavoillot, « La vraie crise de nos démocraties, ce n’est pas la représentation, mais l’impuissance. », Le Figaro/Vox, 1er mars 2019.
  6. Le politologue Yascha Mounk a été le premier à mettre en lumière cet inquiétant renversement de tendance. Il a montré que dans les démocraties libérales, ce sont les jeunes qui sont le plus tentés par les tournants autocratiques. Il souligne que de larges fractions de l’opinion sont prêtes à sacrifier une partie des libertés individuelles au nom d’une restauration de la volonté populaire et de la sécurité collective. Voir Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018.
  7. Raymond Aron, « Les intellectuels et l’utopie », in Preuves, n° 50, avril 1955.

 

 

De l’affrontement métaphysique entre savoir et culture

« La mécanisation du monde est entrée dans une phase d’hypertension périlleuse à l’extrême. La face même de la Terre, avec ses plantes, ses animaux et ses hommes, n’est plus la même. En quelques décennies à peine, la plupart des grandes forêts ont disparu, volatilisées en papier journal, et des changements climatiques ont été amorcés ainsi, mettant en péril l’économie rurale de populations toutes entières. D’innombrables espèces animales se sont éteintes, ou à peu près, comme le bison, par le fait de l’homme ; et des races humaines entières ont été systématiquement exterminées jusqu’à presque l’extinction totale, tels les Indiens de l’Amérique du Nord ou les aborigènes d’Australie.

Toutes les choses vivantes agonisent dans l’étau de l’organisation. Un monde artificiel pénètre le monde naturel et l’empoisonne. La civilisation elle-même est devenue une machine faisant ou essayant de tout faire mécaniquement. Nous ne pensons plus désormais qu’en termes de chevaux-vapeur. Nous ne pouvons regarder une cascade sans la transformer mentalement en énergie électrique. Nous sommes incapables de contempler le bétail paissant dans les champs, sans qu’il nous fasse penser à l’idée de son rendement en boucherie. Nous ne savons plus admirer la beauté des ouvrages faits à la main par des peuples encore simples, sans vouloir immédiatement leur substituer des procédés techniques. Notre pensée technique doit absolument se réaliser dans la pratique, judicieusement ou absurdement. Le luxe machiniste est la conséquence d’une nécessité mentale.

En dernière analyse, la machine est un symbole, tout comme son idéal secret, le mouvement perpétuel ; nécessité spirituelle et intellectuelle, mais vitale. »

Oswald Spengler, L’homme et la technique [1931], Paris, Gallimard, coll. idées nrf, 1969, pp.161-163.

Et si l’objectivité que revendiquent les sciences modernes n’était qu’un appauvrissement de la réalité ? Face au désastre en cours, peut-on encore raisonnablement associer le développement des savoirs scientifiques à celui de civilisation ? Convenons que depuis des siècles et, singulièrement, depuis les grandes révolutions industrielles, l’humanité n’a pas ménagé la nature, ou, pour le dire autrement, l’a mise en coupe réglée. Dans un interview donné au Nouvel Observateur le 29 mars 1990, Michel Serres situait l’acte de naissance de l’impérialisme scientifique à 1637, année où Descartes publie anonymement à Leyde son Discours de la méthode, texte reconnu comme l’une des œuvres fondatrices de la civilisation occidentale : « En schématisant, on peut dire que le “Discours de la méthode” a inauguré l’ère où la science et la technique prennent, lieu par lieu, maîtrise et possession du monde ».

Une société qui parviendrait à un haut niveau de technicité, à une meilleure connaissance géométrique et mathématique de la nature serait, selon les canons de la modernité, une société exemplaire d’un point de vue civilisationnel. La révolution galiléenne est, à proprement parler, une « réduction » (Michel Henry), dans la mesure où elle tente de décrire les objets du monde en ignorant volontairement les qualités sensibles qui les composent. La méthode galiléenne se révèle ainsi être une pure objectivation du monde, une mise hors jeu de la subjectivité.

« La menace véritable a déjà atteint l’homme dans son être ». Heidegger

La plupart des philosophies qui ont dominées la pensée occidentale depuis Hegel, reposaient sur l’idée d’une progression continue et rationnelle de l’humanité vers un stade final, un Absolu, dans lequel viendrait se déverser et se résoudre toutes les contradictions présentes. Mais, l’Histoire s’est-elle vraiment achevée à Iéna, le 14 octobre 1806, par la grâce de l’Empereur à cheval, « cette âme du monde » ?

Le savoir scientifique moderne a ceci de particulier qu’il se présente comme une connaissance rigoureuse et incontestablement vraie. De cette prétention, il en résulte une conséquence massive, qui tient de l’arrogance, celle de refuser l’appellation de « savoir » à toutes les sciences traditionnelles qui ne sont pas fondées sur le principe galiléen d’objectivation et sont dans l’incapacité de produire des résultats matériels équivalents :

« L’illusion de Galilée comme de tous ceux qui, à sa suite, considèrent la science comme un savoir absolu, ce fut justement d’avoir pris le monde mathématique et géométrique, destiné à fournir une connaissance univoque du monde réel, pour ce monde réel lui-même, ce monde que nous ne pouvons qu’intuitionner et éprouver dans les modes concrets de notre vie subjective. » (1).

Michel Henry se pose ici en phénoménologue, décrivant « une lutte à mort » entre savoir et culture tout en s’inquiétant d’une possible victoire du premier sur la seconde. Pour Henry, le savoir scientifique n’est pas une partie de la culture, mais bien plutôt sa négation : il n’y a de culture que s’il y a vie, car il ne peut y avoir d’expérience sans perception, d’objet sans sujet :

« C’est donc cette vie telle qu’elle s’éprouve en nous dans sa phénoménalité incontestable, cette vie qui fait de nous des vivants, qui se trouve dépouillée de toute réalité véritable, réduite à une apparence. Le baiser que s’échangent les amants n’est plus qu’un bombardement de particules microphysiques. » (2).

Les problèmes écologiques auxquels nous devons faire face aujourd’hui résultent d’une conception éronnée de la technique. En faisant de la nature un objet abstrait, mathématique, la technique a perdu le lien qui les unissait, s’élevant en savoir unique et incontestable. Alors que la technique ancienne visait la survie de l’humanité, l’envahissement de multiples technologies dans notre quotidien Continuer la lecture

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique Continuer la lecture

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture

L’après Covid-19 : pourra-t-on encore rêver New York ?

« Nous étions arrivés balancés par des filins d’acier. Du haut de nos chevaux, nous regardions les fumées. De l’asphalte, des morceaux de pneus, de la gomme et des souliers. J’ai dit : nous détacherons les ponts de cette cité pour qu’elle puisse s’envoler. Pour qu’il n’y ait plus de sang, de sueur ni de larmes. Seulement le silence, coincé entre mon rêve et deux océans. »

Yves Simon, J’ai rêvé New York,1974.

Urbaine par excellence avec 90 % des cas enregistrés dans les villes (1), la pandémie a mis en évidence la fragilité de la métropolisation. La Covid-19 a massivement accentué les inégalités préexistantes : ce sont les milieux défavorisés qui payent le plus lourd tribut à cette crise. Cela se traduit par des taux de contagion et de mortalité plus élevés, s’expliquant en partie par la promiscuité et le manque d’espace disponible pour isoler les malades dans les logements populaires. À cela s’ajoute le fait que les travailleurs dits « essentiels », c’est-à-dire en première ligne face au virus, sont aussi très souvent les plus précaires : livraison, nettoyage, grande distribution, etc. (2).

Les métropoles sont ainsi face à leurs contradictions : la Covid-19 creuse encore davantage le fossé socioéconomique qui sépare leurs composantes. Les grandes métropoles américaines ont par exemple payé un prix élevé à l’épidémie qui les a durement éprouvées. L’ère qui s’ouvre risque de voir un certain nombre de tendances de fond urbanistiques s’accentuer, ce qui va modifier profondément la géographie des États-Unis. Les évolutions constatées outre-Atlantique étant très souvent répliquées en France, c’est un sujet à suivre de très près…

Un nouveau « Grand Déménagement » ?

Les métropoles ont façonnées une architecture pour la globalisation (3) en formant un réseau de villes-mondes qui concentrent les populations, les richesses, les services à haute valeur ajoutée, les technologies, les connaissances et les pouvoirs.

Leur imaginaire est fondé sur la célébration des flux et de la mobilité ; une sanctification assurée par les systèmes de transports collectifs ainsi que par les réseaux aériens, maritimes et numériques qui gouvernent des chaînes de valeur aujourd’hui démesurément étendues.

Elles impulsent et mettent à profit la polarisation des emplois et des revenus, des talents et des entreprises, des centres de décision et de l’espace avec pour contrepartie, une hausse vertigineuse des prix de l’immobilier.

Richard Florida et Joe Kotkin viennent de signer un article important sur l’avenir des villes américaines au sortir de la crise sanitaire (4). Que prévoient les deux célèbres géographes ? Ils estiment le nombre d’Américains qui vont déménager entre 14 et 23 millions de personnes. Soit un mouvement de population comparable Continuer la lecture

De la république du traçage à la société de surveillance cybernétique

« La nouvelle aristocratie était constituée pour la plus grande part de bureaucrates, de savants, de techniciens, d’organisateurs de syndicats, d’experts en publicité, de sociologues, de professeurs, de journalistes et de politiciens professionnels. Ces gens, qui sortaient de la classe moyenne salariée et des rangs supérieurs de la classe ouvrière, avaient été formés et réunis par le monde stérile du monopole industriel et du gouvernement centralisé. Comparés aux groupes d’opposition des âges passés, ils étaient moins avares, moins tentés par le luxe, plus avides de puissance pure et, surtout, plus conscients de ce qu’ils faisaient, et plus résolus à écraser l’opposition ».

George Orwell, 1984, Folio, p. 291

Aborder la problématique du biopouvoir (1) consiste à étudier la mise en place au XVIII ème siècle d’une technologie de gouvernement singulière : distincte des mécanismes disciplinaires classiques, elle a pour objet la population et entreprend de la gérer à partir de la connaissance des phénomènes qui lui sont propres (natalité, mortalité, longévité, morbidité, etc.). Alors que la discipline, comme l’a montré Surveiller et punir (1975), s’exerce par un dressage individuel du corps, le biopouvoir – qui ne se substitue pas à la discipline, mais fonctionne à un autre niveau – cherche, par des mécanismes globaux, à réguler les processus de l’homme-espèce : « Fixer un équilibre, maintenir une moyenne, établir une sorte d’homéostasie, assurer des compensations ; bref, installer des mécanismes de sécurité autour de cet aléatoire qui est inhérent à une population d’êtres vivants » (2).

Le sujet qui nous intéresse ici est celui de l’articulation du biopouvoir avec la question du libéralisme. L’émergence du biopouvoir n’est pas seulement décrite par Foucault comme l’évènement d’une importance centrale pour l’essor du capitalisme : elle se trouve replacée à l’intérieur de la mutation plus profonde que constitue la naissance de la raison gouvernementale libérale.

Le libéralisme, « cadre général de la bio-politique » : force est de constater que cette thèse, étonnante en 1978-1979, n’a rien perdu de sa pertinence. Il nous faut d’abord préciser que le libéralisme, tel qu’il est envisagé par Foucault, ne désigne pas tant une théorie économique ou juridique qu’une tentative pour rationaliser la pratique gouvernementale, selon un principe d’économie maximale. C’est ainsi que le libéralisme est lié, dans sa genèse même, au problème du coût du pouvoir. Non pas simplement : comment gouverner mieux au moindre coût (c’est la question que se pose tout pouvoir soucieux de maximiser ses effets), mais comment ne pas trop gouverner, puisque tout un ensemble de choses échappent par nature au contrôle du gouvernement.

De la loi à l’économie politique

En 1977, lors d’une intervention sur le rôle des institutions judiciaires (3), Foucault définit encore le libéralisme de façon classique, le caractérisant comme limitation légale du pouvoir par la loi : « Il me semble que la grande formule qui a été mise au point à la fin du XVIII ème siècle, c’est ce que pourrait appeler la formule du libéralisme-légalisme : liberté-loi. Le système liberté-loi, c’était une certaine manière d’envisager, de définir la façon dont on pourrait exercer le pouvoir : dans un schéma de l’économie rationnel on considère les individus comme sujets de droit détenant un certain nombre de libertés, et liés par un certain pouvoir qui limite lui-même son exercice par la loi ».

En 1979, ce n’est plus en termes de loi, mais d’économie politique qu’est définie Continuer la lecture

La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent Continuer la lecture

Simone Weil et la question de la Justice

« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce Continuer la lecture

« Quand tout sera privé, nous serons privés de tout »

« Il y a une guerre des classes, c’est un fait. Mais c’est ma classe, la classe des riches qui mène cette guerre et qui est en train de la gagner. »

Warren Buffet sur CNN, 2005.

Lorsque le 14 novembre 2019, les manifestants mobilisés à Paris pour défendre l’hôpital public ont lancés cet avertissement sur les risques de privatisation totale de toutes les ressources disponibles par les oligarchies financières, ils entendaient probablement défendre l’État social tel qu’il fût inventé au XXe siècle. L’État social a été la réponse démocratique à la paupérisation de masse, aux massacres déments et aux expériences totalitaires engendrées par les deux guerres mondiales. C’est au coeur de ces désastres qu’en 1943-1944, des hommes et des femmes ont conçu le programme du Conseil national de la Résistance d’où sont sorties les bases constitutionnelles de notre République sociale, que certains s’emploient aujourd’hui à vouloir « défaire méthodiquement » (1).

La véritable guerre qui a été déclarée aux classes populaires par le pouvoir actuel est lourd de menaces. Nos élites feraient bien de ne pas oublier les leçons de l’histoire. Le Palazzo Pubblico de Sienne possède un trésor qui montre à quoi mènent des politiques publiques foncièrement injustes. L’Allégorie et effets du Bon et du Mauvais Gouvernement (1338-1340) orne la Salle des Neufs où siège le Conseil des 9 citoyens « gouverneurs et défenseurs de la commune et du peuple ». On peut y voir trois femmes maléfiques ; Avaritia, l’Avarice, une vieille femme avec des ailes de chauve-souris : Superbia, l’Orgueil, l’épée dégainée et le joug de travers, et Vanagloria, la Vaine gloire, qui se complaît dans un miroir. Elles produisent la misère, les abus, la destruction et la famine. Le seul artisan est le forgeron qui fabrique des armes. Á l’époque où cette fresque fût commandée à Ambrogio Lorenzetti, Sienne était en proie à la famine, aux insurrections et à la mort (2).

Nous n’avons jamais produit autant de richesses et de biens matériels qu’aujourd’hui et pourtant, la situation de celles et ceux qui les produisent et de leurs familles Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

« Au nom du client » : la cybernétique au service des magasins automatiques

Le principe d’un magasin sans caissière, voire sans caisse du tout, ne cesse de se répandre ces dernières années. Selon une étude récente de l’Institut Nielsen, de plus en plus de magasins font appel à des caisses automatiques (1).

Les caissiers et caissières sont-ils en voie de disparition ? Il semblerait que cette pratique séduit de plus en plus de Français, grâce aux avantages qu’elle permet. Selon Laurent Jamin, expert Distribution chez Nielsen, « Avec ces caisses, le principal objectif des distributeurs est de faire gagner du temps à leurs clients ». Une dynamique qui risque de se poursuivre grâce aux nouvelles technologies comme le paiement par smartphone ou les chariots connectés.

Mais au-delà de la propagande marketing, il existe une autre réalité, beaucoup, beaucoup moins « glamour » : celle du profit. De fortes améliorations de la productivité sont également attendues par les actionnaires.

Avec les magasins sans caisses, une profonde mutation du commerce s’opère sous nos yeux. Amazon, JD. com, Walmart, etc : tous ces grands groupes ont décidé de relever le défi de l’automatisation des magasins. Le concept est on ne peut plus simple : le client entre dans la boutique pour y faire ses courses, puis ressort avec ses achats sans même débourser un centime sur place.

L’époque de la consommation de masse des années 1960 a cédé progressivement le pas à une consommation d’abord éthique dans les années 2000, avant que les consommateurs ne découvrent leur pouvoir sur les entreprises transnationales à travers la multiplication des boycotts (Lavoratora, 2016). Le consommateur d’aujourd’hui cherche à devenir maître de ses choix : il arbitre entre les produits, mais aussi entre les distributeurs (2).

D’ici à 2030, l’essentiel du pouvoir d’achat se concentrera sur les côtes atlantiques Continuer la lecture

La gouvernance de l’Union européenne : une construction cybernétique ?

La gouvernance de l’UE apparaît comme un projet visant, en même temps, à tenter de neutraliser le politique en vidant la démocratie de son contenu, ramenant l’action des gouvernements à des règles et à des pratiques de gestion économique dispensées par une expertise privée (1).

La gouvernance se fonde sur un ensemble de présupposés qui trouvent leurs origines dans la cybernétique et qui vont se déployer à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le père de la cybernétique, Norbert Wiener (1894-1964), a pour projet de rendre le monde plus rationnel par le contrôle et la gestion informationnelle. Traumatisé par les folies collectives qui viennent de déchirer le monde, il veut « Éviter que l’humanité ne replonge dans le monde de Bergen-Belsen et de Hiroshima ». Cet espoir est fondé sur l’émergence des machines dites « intelligentes » qui nourrissent la promesse d’une société démocratique, transparente et décentralisée (2).

La notion de « société de contrôle » interroge le renouvellement des formes de pouvoir. On sait que depuis la révolution industrielle, la question du modèle d’organisation de l’entreprise a été au coeur des débats sur les modèles de société. Le projet de Saint-Simon, élaboré dès le premier quart du XIXème siècle, vise à la mise en place d’une société réticulaire gérée comme une industrie, grâce à l’alliance des savants et des industriels. Cette société sera façonnée dans l’entre-deux-guerres par l’idéologie du management.

En 1930, Antonio Gramsci observe : « L’hégémonie prend naissance dans l’usine » (3). Pour lui, le fordisme n’est pas seulement une méthode de production Continuer la lecture

Cybernétique et gouvernance : la restructuration néolibérale des rapports sociaux

La formule de Saint-Simon est connue : L’administration des choses remplacera le gouvernement des hommes.

La vérité du politique se trouve dans l’économique : pour Pierre Musso, “l’idéologie du réseau porte en elle la suppression du politique et de tout ce qui gêne la fluidité et la circulation sociale”.1.

La gouvernance cherche à inverser le rapport entre pouvoir et gestion : alors que le système féodal se caractérisait par un rapport de domination politique au service de l’intérêt particulier des gouvernements, le système industriel vise à dominer la nature au moyen de l’économie, à travers la construction de vastes réseaux de communication.

La conception technocratique du néolibéralisme peut s’appuyer sur le “fétichisme” du réseau technique qui va fonder l’idéologie de la gouvernance en réseau.

Avec l’apparition de la cybernétique, la gouvernance va se donner les outils conceptuels qui lui permettront de nier la subjectivité humaine au profit d’une conception purement informationnelle de l’existence. 2.

La spécificité de la gouvernance néolibérale repose sur le fait que la normativité perd son caractère vertical. Ecoutons Alain Supiot décrire cette révolution silencieuse : ” Issue de la cybernétique, le concept de gouvenance porte à considérer le chiffre non comme un cadre, mais comme un but de l’action, ou plus exactement, comme un moteur de la réaction puisque chaque acteur privé ou public est censé, non plus agir, mais rétroagir aux signaux chiffrés qui lui parviennent afin d’améliorer sa performance”. 3.

Pour comprendre le lien entre gouvernance, cybernétique et néolibéralisme, il nous faut retourner aux fondements de la doctrine libérale. L’économiste autrichien Friedrich Hayek s’est intéressé à la cybernétique en participant à une conférence organisée par un des principaux théoricien de cette nouvelle science, Hans von Foerster, ainsi qu’au symposium Beyond Reductionnism de 1968 qui a réuni les grands noms du systémisme. 4.

En réaction au positivisme logique qui domine en Autriche à son époque, il va élaborer une théorie de l’auto-régulation fondée sur une épistémologie constructiviste radicale. Son système conceptuel accorde au “savoir tacite”, une prééminence Continuer la lecture

Les Conférences Macy : pour une approche globale de l’individu et de la société. Partie II

Durant l’été 1946, Norbert Wiener rejoint Arturo Rosenblueth à Mexico afin de travailler sur un problème nerveux directement en lien avec la question du feedback : “Nous choisîmes le chat comme animal d’expérimentation et le femoris quadriceps extenseur comme muscle à étudier”. Le dispositif expérimental met en évidence “un pattern périodique de contraction qu’on appelle Clonus.”

Norbert Wiener et Arturo Rosenblueth présentèrent leurs résultats à la seconde conférence, en Octobre 1946.

  • La deuxième Conférence Macy

Cette deuxième conférence a été intitulée : “Teleological Mechanisms and Circular Causal Systems.” Les chercheurs se sont efforcés de s’accorder sur les idées centrales de l’école Gestaltiste. Kurt Lewin montrait un grand enthousiasme pour la formulation mathématique et la représentation, bien que la physique de Max Planck Continuer la lecture