Le grand retour de la violence archaïque ou comment la désignation d’un bouc émissaire permet de fonder une stratégie politique globale

« Citoyens,

Ne perdez pas de vue que les hommes qui vous serviront le mieux sont ceux que vous choisirez parmi vous, vivant votre propre vie, souffrant des mêmes maux. Défiez-vous autant des ambitieux que des parvenus ; les uns comme les autres ne considèrent que leurs propres intérêts et finissent toujours par se considérer comme indispensables. Défiez-vous également des parleurs, incapables de passer à l’action ; ils sacrifieront tout à un discours, à un effet oratoire où à un mot spirituel. Evitez également ceux que la fortune a trop favorisés, car trop rarement celui qui possède la fortune est disposé à regarder le travailleur comme un frère.

Enfin, cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c’est aux électeurs de choisir leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter. Nous sommes convaincus que si vous tenez compte de ces observations, vous aurez enfin inauguré la véritable représentation populaire, vous aurez trouvé des mandataires qui ne se considéreront jamais comme vos maîtres. »

Hôtel de Ville de Paris, Commune de Paris, 25 mars 1871

Le mécanisme du bouc émissaire est un mécanisme anthropologique, c’est-à-dire qu’il est présent dans toutes les sociétés humaines. Il a été mis en évidence à la fin du XIX ème siècle par des chercheurs appartenant à divers horizons et disciplines de sciences humaines.

Dans un des volumes de sa gigantesque fresque, Le Rameau d’Or (1), l’anthropologue britannique James Frazer compile des rituels provenant du monde entier, rituels consistants à transférer le mal, le néfaste ou la maladie sur un homme ou un animal qui sera ensuite éliminé.

La désignation des non-vaccinés comme responsables de l’épidémie et leur mise à l’écart d’une vie quotidienne normale relève de ce mécanisme qui s’installe plus ou moins consciemment au cœur même de nos sociétés démocratiques. Pourtant, celles-ci revendiquent avoir pour représentation du monde des conceptions uniquement fondées sur la connaissance scientifique (2). Alors, pourquoi voyons-nous ressurgir ces logiques d’accusation, de stigmatisation et d’exclusion, comme si le savoir scientifique et universitaire n’était plus qu’un aimable divertissement ?

René Girard a montré que lorsque la société se sent attaquée par un ennemi extérieur – ici, le virus est personnifié comme un être pervers contre lequel on est en guerre – apparaît alors un mécanisme classique, une nécessité inconsciente collective de trouver un ennemi intérieur (3). Cette catégorie est toujours construite : ce doit être une entité, considérée comme un groupe au fonctionnement solidaire. Dans le domaine médical, on peut citer par exemple la catégorie dite des « antivax », crée il y a une vingtaine d’années pour stigmatiser les personnes qui posaient des questions concernant les vaccins, notamment la présence d’adjuvants à l’aluminium. Aujourd’hui, la mise en oeuvre du pass vaccinal crée, de facto, une catégorie de citoyens de seconde zone.

Le mécanisme du bouc émissaire est à présent revendiqué comme mode de gouvernement

Nous sommes sortis du phénomène social pour entrer de plain-pied dans des « logiques d’accusation » qui n’ont plus rien à voir avec la pensée scientifique. L’œuvre de ‘René Girard est un effort pour tenter d’élucider le phénomène humain. Elle tente de comprendre ce qui se passe dans la tête de chaque individu, quand une multitude bascule dans la violence. Il montre ce qu’il y a de dangereux dans une foule indifférenciée, dans la masse qui peut, de façon imprévisible, sous l’empire d’une simple parole (4), d’un accident, virer à une populace sanguinaire qui ne veut plus se contrôler.

De la rumeur vindicative au pogrom, du lynchage aux massacres, toute une palette de violences fait appel à un ou plusieurs boucs émissaires (5). Pourquoi ? Parce que nous dit Girard en substance, le bouc émissaire est un mécanisme qui permet de passer de « la guerre de tous contre tous » à « une guerre de tous contre un seul ». Les étapes de ce mécanisme sont toujours les mêmes. Dans un premier temps, une société est en crise : maladie, épidémies, famines, catastrophes naturelles, etc. Pour conjurer le sort et se purifier, on désigne un bouc émissaire : l’étranger, le malade, le réprouvé, ou tout simplement, celui qui est là, au mauvais endroit, au mauvais moment. Puis vient le temps de mettre à mort le bouc, ce qui va mettre fin à la crise : la violence a contenu la violence. La paix retrouvée vient alors conforter la société dans le bien-fondé de la mise à mort du coupable désigné. L’unité sociale est finalement reconstituée sur le sacrifice du bouc, lequel est alors divinisé, mythifié à travers un récit.

C’est toute l’histoire de l’humanité : pour résoudre les crises, les sacrifices répètent rituellement ce mécanisme. On pense ici aux cérémonies du Carnaval, marquées par l’indifférenciation dans la foule, les transes collectives, le sentiment de rivalité grandissante. Souvent d’ailleurs, la fête s’achève par un meurtre simulé qui rappelle celui du bouc émissaire, permettant ainsi la résolution de la crise.

La conjuration de la violence par son institutionnalisation

Les sacrifices rituels ont permis dans un premier temps de canaliser la violence. C’est ensuite le politique qui a pris le relais. L’État moderne, en tant que détenteur du monopole de la violence légitime, va s’imposer au moment des guerres de religion, quand le sacré échoue à protéger les populations. Aujourd’hui, cette conjuration politique est remise en cause : l’une des caractéristiques des sociétés modernes, c’est la violence que l’État exerce envers ses propres citoyens – parfois jusqu’au génocide – alors que ces États ont officiellement comme fonction première de les protéger (6).

L’ordre politique repose en réalité sur une économie de la violence de même nature que le sacrifice ; c’est ce que résume parfaitement bien Caïphe dans les évangiles, lorsqu’il répond à ceux qui hésitent à condamner Jésus : « Vous n’y comprenez rien ; vous ne voyez pas votre intérêt. Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas » (7). Comme le sacrifice, l’ordre politique donne naissance à un mythe : il existerait une différence fondamentale entre la violence ordinaire et la violence politique. Aussi longtemps que l’État parvient à nous protéger de l’agressivité, tout le monde y croit. Lorsque ce n’est plus le cas, alors la distinction entre ces deux types de violence s’efface progressivement. L’ordre politique perd peu à peu sa légitimité, faisant ainsi disparaître sous nos yeux le mythe de l’État.

  1. James George Frazer, Le Rameau d’Or, Paris, Robert Laffont, Bouquins, 1998. C’est en 1880 que James Frazer entreprend cette étude monumentale consacrée aux mythes et aux rites de l’humanité. Publié en Grande-Bretagne entre 1911 et 1915 sous sa forme définitive (douze volumes), Le Rameau d’Or se présente comme une véritable « encyclopédie des faits religieux », selon l’expression de l’un des fondateurs de l’anthropologie française, Marcel Mauss.
  2. Le 6 novembre 1994, dans l’émission L’Heure de vérité, l’essayiste Alain Minc propose une définition de ce qu’il nomme « le cercle du réel et du possible », expression empruntée au sociologue Alain Touraine à propos de la rédaction d’un rapport de la même année rédigé à la demande du Premier ministre Edouard Balladur, La France de l’an 2000 (Commissariat général du Plan) : « [Le cercle du réel et du possible est] le cadre dans lequel se déroulera la prochaine présidentielle [celle de 1995]. C’est à l’intérieur de ce cercle du réel et du possible qu’un vrai débat démocratique doit s’instaurer. ». Un des journalistes, Jean-Marie Colombani, demande alors à Alain Minc s’il ne restreint par le champ des possibles. Réponse : « Je pense profondément que l’alternance ne peut se poser qu’à l’intérieur du champ de la réalité ». En d’autres termes, Alain Minc venait de définir la fameuse idée de « cercle de la raison ». Une question se pose à présent : Emmanuel Macron est-il le candidat du cercle de la raison ou bien celui de l’illusion ?
  3. René Girard, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
  4. Dans une interview au Parisien (4 janvier 2022), Emmanuel Macron charge sévèrement les Français qui n’ont encore reçu aucune dose de vaccin. Cinq millions de personnes qualifiées « d’irresponsables » qui ne sont plus, selon le Président de la république, des « citoyens » : « Moi, je ne suis pas pour emmerder les Français. Je peste toute la journée contre l’administration quand elle les bloque. Eh bien là, les non-vaccinés, j’ai très envie de les emmerder. Et donc on va continuer de le faire, jusqu’au bout ».
  5. René Girard, Le Bouc Émissaire, Paris, Grasset, 1982.
  6. Une définition descriptive et analytique fait du totalitarisme un type de régime caractérisé par la concentration du pouvoir, l’existence d’une idéologie officielle définie par un parti unique et diffusée par une propagande (Hannah Arendt,1972 & Raymond Aron,1965). C’est le règne de l’embrigadement, de la négation de l’individu. Le totalitarisme n’est pas le monde du discours, comme dans une démocratie, mais bien au contraire le règne de l’épuration du stigmate par la destruction pure et simple des personnes qui en sont porteuses. C’est à travers la négation de toute dignité humaine que le totalitarisme se donne le plus clairement à voir car la terreur y est permanente.
  7. Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 11, 45-56.

Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante dans un contexte social où un îlot de richesse coexiste de plus en plus difficilement avec un océan de précarité.

L’insécurité sociale ne suffit pourtant pas à expliquer l’impressionnante montée en puissance des mouvements conservateurs et réactionnaires. Le populisme n’apparaît que lorsque des couches de plus en plus larges de la population se trouvent à la fois en état d’insécurité culturelle (immigration massive, terrorisme islamiste, etc.) et en état d’insécurité sociale (chômage, stagnation des salaires, baisse du pouvoir d’achat, etc.) (4). La classe moyenne n’étant plus majoritaire, le nouveau bloc en recherche d’hégémonie réside dans la conjonction des classes populaires prolétarisées et la fraction grandissante des classes moyennes inférieures menacées de perdre le statut qu’elles avaient auparavant. La montée des populismes partout en Europe – voire au-delà – n’a d’autre moteur que cette coalition de ceux qui n’ont plus rien à perdre et de ceux qui ont tout à gagner.

La comédie politique ou comment tout le monde fait semblant de faire fonctionner une démocratie représentative devenue moribonde

Plus personne n’est dupe de l’impuissance structurelle des États dans le cadre contraignant des politiques néolibérales de l’UE. Une interrogation se fait alors jour : comment expliquer que l’euro et le carcan européen ne soient l’objet d’un rejet massif de la population, alors que leur échec est patent ? Comment comprendre une société qui ne remet plus en cause les racines de son mal-être, mais se montre inflammable à la moindre injustice ? Pourtant il est facile de constater le profond mouvement en cours de paupérisation générale de la société française, même s’il est masqué par un appareil statistique aveugle aux inflexions profondes du niveau de vie ; la baisse générale du niveau scolaire et le déplacement social de l’intelligence avec des élites surdiplômées, mais d’un conformisme mortifère ; l’émergence d’une masse sociale atomisée dominée par une élite stato-financière « hors-sol », épaulée par une petite bourgeoisie CPIS (cadres et professions intellectuelles supérieures) caractérisée par sa fausse conscience de classe ; la crise existentielle d’une humanité qui, bien loin d’être « augmentée » par les artifices de la science moderne, est au contraire devenue une humanité « diminuée », en proie à la fatigue d’être elle-même, profondément résignée, soit-disant libre mais en réalité impuissante, paralysée dans ses moindres velléités par de massives camisoles chimiques (5).

La crise des Gilets Jaunes se donne à voir comme l’aboutissement d’un long processus qui avait structuré l’évolution sociopolitique depuis la Révolution française. On a pu récemment voir l’aristocratie stato-financière passer en « mode Aztèque » (6), c’est-à-dire pratiquer un sadisme sacrificiel qui n’épargne plus personne, ni le monde ouvrier en voie d’extinction, ni la bourgeoisie CPIS, frappée à son tour par les réformes.

Il faut ici rappeler qu’Emmanuel Todd a bâti une œuvre majeure, fondée sur un modèle qui associe les grandes évolutions sociopolitiques aux structures anthropologiques fondamentales (les structures familiales et leurs expressions idéologiques inconscientes, dont la matrice religieuse). C’est à partir d’une intuition/observation fondatrice (la superposition des systèmes familiaux communautaires et des systèmes idéologiques communistes à l’échelle mondiale) qu’Emmanuel Todd a développé une grille de lecture de l’histoire de l’humanité qui a plus d’une fois montré sa dimension opératoire.

Ainsi, la vie politique française a-t-elle longtemps été sous l’influence d’un système anthropologique opposant un centre précocement déchristianisé, révolutionnaire et républicain (le Bassin parisien et sa structure nucléaire-égalitaire) et des périphéries réactionnaires à la déchristianisation plus tardive.

Le « oui » à Maastricht marque une inversion du système républicain traditionnel. Les espaces périphériques les plus tardivement déchristianisés, traditionnellement réactionnaires et votant à droite, ont voté oui lors du référendum du 20 septembre 1992, mettant en évidence un système néorépublicain où les régions périphériques ont pris la main en exprimant leur adhésion à un projet européen libéral et inégalitaire. C’est une France en voie d’homogénéisation qui affronte le moment macronien. De notre point de vue, c’est bien le modèle centre/périphérie qui s’est répandu de manière fractale sur l’ensemble du territoire, et c’est donc en termes de luttes de classes qu’il nous faut de nouveau envisager notre histoire. La France est aujourd’hui un petit pays en état d’apesanteur structurelle et de vide métaphysique, une nation propice à toutes les aventures politiques.

  1. Balzac a, mieux que quiconque, parfaitement compris l’invariabilité pathétique de la nature humaine. Dans Illusions perdues, le désir de parvenir du jeune Lucien de Rubempré va se heurter à la cruauté des salons. Il sera broyé, renvoyé à sa condition initiale, faute d’avoir les bons codes, les bonnes manières, les bons réseaux. Le génie de Balzac, finalement, c’est d’avoir été à sa manière, et bien qu’il défendît le trône et l’autel, le premier théoricien de la lutte des classes. D’ailleurs Marx, grand admirateur de l’écrivain monarchiste et catholique, ne disait pas autre chose : « Balzac a écrit Le Capital avant moi ! ».
  2. Max Scheler, Vom Umsturz der Werte, Leipzig, 1919, vol. 2, chap. « Der Bourgeois und die religiösen Mächte ».
  3. Cf., Rapport du Haut-Commissariat au Plan, n° 10, 07 décembre 2021 : « Reconquête de l’appareil productif : la bataille du commerce extérieur ». Selon François Bayrou, « La crise de notre appareil productif est un des éléments centraux de l’inquiétude que beaucoup de nos compatriotes nourrissent pour l’avenir de notre pays. […] Ce déclassement sans cause liée à notre capacité est purement et simplement inacceptable ».
  4. Voir Laurent Bouvet, L’insécurité culturelle. Sortir du malaise identitaire français, Paris, Fayard, 2015. Se fondant sur le postulat gramscien selon lequel il ne peut y avoir de déterminisme purement économique, l’auteur entreprend d’analyser le rôle que joue l’insécurité culturelle dans le malaise français. Partout, un profond sentiment d’être abandonnés par les élites se fait jour au sein des classes moyennes et populaires. De fait, les préoccupations sociétales ont pris le pas sur les préoccupations sociales au niveau de la classe politique et le vote traduit de moins en moins l’expression d’intérêts collectifs et d’intérêts de classe que l’expression d’intérêts minoritaires et catégoriels.
  5. Cf., Pascale Santi, « Covid-19 : la consommation d’anxiolytiques et d’hypnotiques s’est accrue en France depuis mars 2020 », in Le Monde, 27 mai 2021. Les chiffres publiés par le groupement d’intérêt scientifique Epi-Phare, constitué par la CNAV et l’Agence nationale de sécurité du médicament, montrent la dégradation de la santé mentale en France. Tendance forte depuis le début de la pandémie, les psychotropes, tels les anxiolytiques de type Xanax, Lexomil, Temesta, Lysanxia, etc. ont progressé de 7% en 2020 et de 10% sur les premiers mois de 2021, tout comme les hypnotiques, couramment appelés somnifères, tels que Stilnox et Imovane.
  6. Emmanuel Todd, Les Luttes de classes en France au XXI ème siècle, Paris, Le Seuil, 2020. Lors de la crise des gilets jaunes, une partie du patronat a insisté pour que le gouvernement lâche du lest alors que la direction du budget a œuvré pour que les mesures gilets jaunes coûtent le moins cher possible à l’État et soient reportées vers les caisses de sécurité sociale, afin de légitimer les futures réformes de l’assurance-chômage et des retraites. L’État est plus violent que les grands patrons.

 

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité qui a conduit l’homme de la famille au village, et du village à la cité. Il s’agit pour le politique de devenir « architectonique » : sa puissance est fondée sur le fait de jouer sur tous les mouvements contraires qui animent un ensemble de groupements humains, sans leur être redevable à chacun de quoi que ce soit (10).

La cité devient ainsi la communauté politique au sein de laquelle peut s’élaborer et s’exercer la justice, source de paix et de consensus. Pouvoir et conflit sont des dimensions inséparables, mais il existe différentes façons de surmonter cette dialectique : et c’est heureux puisque l’homme vit le plus clair de son temps en actions réciproques avec ses semblables. Depuis les origines, se pose en permanence la question du système politique qui soit le mieux en phase avec la réalité sociopolitique existante. Aujourd’hui, un nombre sans cesse croissant d’entités étatiques répondent, du fait de leurs clivages internes (sociaux, ethniques, religieux), au modèle de la polyarchie établi par Robert Dahl, rendant la réponse difficile à trouver. C’est que « le niveau de consensus que connaît un pays et, partant, les chances de réussite du règlement pacifique et de la polyarchie, sont influencés par la diversité des sous-cultures et par la manière d’assumer ces différences » (11). Il est à présent patent que cette problématique de la polyarchie est typique du monde « postnational » et « postmoderne », marqué par l’affirmation du phénomène communautaire.

Pouvoir coercitif ou bien pouvoir d’influence ?

L’invention de l’État de droit et les progrès de la démocratie n’ont pas vraiment mis en échec l’assertion d’Aristote sur la domination puisque celle-ci est inhérente au politique. Si la démocratie a réussi à proscrire la violence physique dans les rapports politiques interindividuels, comme par exemple le mode de désignation des dirigeants politiques, elle n’a en revanche éliminé ni les rapports de force, ni la violence symbolique. Malgré l’euphémisation de leurs discours ainsi que de leurs actions visibles, les différents groupes qui composent une démocratie moderne ont leurs préférences qui renvoient à leurs intérêts, cherchant à imposer aux autres leur vision du monde. La décision politique n’émane pas d’un corps unique, mais procède d’un agrégat d’individus disparates aux ressources très inégales. Des tensions et des conflits deviennent dès lors inévitables.

C’est ainsi qu’aujourd’hui, la préférence affichée par les groupes dirigeants des démocraties occidentales pour la mondialisation (c’est-à-dire en faveur de la libre circulation des flux de personnes, de capitaux, de biens et de services), parce qu’elle serait propice au développement des affaires, crée un clivage entre les « élites » et les classes moyennes et populaires qui ont de plus en plus un sentiment de relégation et d’effacement. Sentiment d’autant plus frustrant qu’il résulte d’une contrainte extérieure imposée par les « gagnants de la mondialisation » (12).

Vers un rétablissement de la réciprocité entre domination et subordination ?

Les sociétés postnationales sont face à un très grave dilemme : ou bien celles-ci s’atomisent en autant d’individus qu’elles en englobent, ou bien elles sombrent dans les conflits intercommunautaires (13). Les groupes dominants qui imposent leurs valeurs, définissent les contours et les codes de ce qui est permis ou non, ne sont pas toujours les plus nombreux : tout comme les anciennes aristocraties, ils ont tendance à se refermer sur eux-mêmes, puis à s’étioler jusqu’à disparaître (14).

La domination ne va pas sans la subordination. Sur ce point, Weber confirme le point de vue de Simmel lorsqu’il définit l’ordre légitime : sa légalité dépend « d’une entente des individus à son propos » ou repose « sur la base d’une domination de l’homme sur l’homme et d’une obéissance valant comme légitimes » (15). La réciprocité de la domination et de la subordination n’est jamais aussi forte et évidente, comme Hobbes l’a mentionné en son temps, que lors de la création d’un État, quand « les hommes s’obligent réciproquement à se soumettre à un chef commun, le souverain » (16).

Pour un renouvellement de paradigme favorable à la réhabilitation du politique

Les grandes idéologies de la modernité ont fait faillite. Face au scepticisme postmoderne qui met en exergue d’une part, le contextuel et la contingence et d’autre part, la différence, la singularité et l’identité, il nous faut revenir à une forme d’épistémologie pragmatiste qui se réfère aux faits et aux multiples visages de la réalité. Plus que sur des certitudes, il nous faut renouer avec les hypothèses qui s’appuient sur des contextes. Plutôt que de célébrer une hypothétique « raison universelle », susceptible de mettre fin à l’histoire et à ses drames, redonner toute ses capacité au politique (souveraineté), parce que c’est la seule face de placer les hommes face à leur responsabilité en les mettant en capacité de décider pour assurer leur destin. Après la déconstruction par la logique mercantile et individualiste moderne qui a débouché sur un monde perclus d’anomies et totalement inintelligible par bien des aspects, la prévention du chaos passe à présent par la reconfiguration du politique.

Beaucoup ont pensé que la notion de « société civile », réactivée par les réseaux sociaux, allait répondre à cette demande de pacification, jusqu’au moment où il leur a fallu admettre que la fragmentation en cours des sociétés occidentales pose un problème abyssal. Quant à l’apport de la technologie sur lequel ils fondent de grands espoirs, il trouve sa limite dans l’interprétation et l’usage politiques que l’on s’en fait (16). Nous savons à présent que la postmodernité peut se révéler être une traversée de moments tragiques, car le conflit est la raison d’être du politique, son essence même. L’instabilité et les incertitudes qui vont avec sont les caractéristiques premières du système mondial postmoderne et des sociétés livrées à sa démesure. Gageons que l’entrechoc des bulles à l’intérieur des sphères et des sphères à l’intérieur du globe n’a pas fini de nous surprendre.

  1. M. Foucault, Histoire de la sexualité, tome 1. La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p.121.
  2. R. Dahl, L’analyse politique contemporaine, Paris, Robert Laffont, 1970, pp. 50-56. Professeur de sciences politiques à l’université de Yale, l’auteur décrit la réalité du pouvoir aux États-Unis en posant la question : Qui gouverne ? A cette question, il répond : « ni la masse, ni les leaders, mais les deux ensemble ; les leaders pourvoient au désir des masses et, en retour, utilisent la force que leur procurent la loyauté et l’obéissance pour affaiblir et même annihiler toute opposition à leur loi ». Cf., Robert Dahl, Qui gouverne ? Paris, Armand Collin, 1971.
  3. M. Weber, La domination, Paris, La Découverte, 2015, p. 89.
  4. E.O. Wilson, La sociobiologie, Paris, Éditions du Rocher, 1987.
  5. J.D. Vincent, Biologie du pouvoir, Paris, Odile Jacob, 2018, pp.110-112.
  6. De 1942 à 1949, la chercheuse américaine participa activement aux rencontres interdisciplinaires connues sous le nom de « Conférences Macy ». Ces rencontres ont réunies des ingénieurs, des biologistes, des psychologues et des anthropologues pour examiner les « mécanismes de contre-réaction et causalité circulaire dans les systèmes biologiques et sociaux ». Sur le sujet, voir « Feedback Mechanisms and Circular Causal Systems in Biological and Social Systems », in The Macy Conference Attendees, American Society For Cybernetics.
  7. J. Allen, « Pragmatism and power, or the power to make a difference in a radically contingent world », in ScienceDirect, Geoforum 39 (2008), pp.1613-1624.
  8. Selon Pierre Bourdieu, un champ est « un espace structuré de positions par des acteurs disposant de capacités inégales et décidés à acquérir ou à conserver leurs positions ». P. Bourdieu, Question de sociologie, Paris, Minuit, 1980, pp.113-120.
  9. Le véritable moteur de l’histoire récente ne fut pas la contestation bohème des valeurs traditionnelles, mais le capitalisme, c’est-à-dire la mondialisation libérale. C’est elle qui fut le principal agent de la grande déconstruction. Sous les pavés, il n’y avait pas la plage, mais la « globalisation ». À l’inverse, rien ne freine autant la consommation addictive, cette hyperconsommation désormais indispensable à la croissance de nos économies, que le fait de posséder des valeurs morales, culturelles et même spirituelles fortes et stables.
  10. Aristote, op. cit., introduction, pp. 56-57.
  11. R. Dahl, op.cit., p.170. Dans une polyarchie, le pouvoir n’est pas détenu par un seul groupe social homogène, mais par une multiplicité d’élites économiques, administratives ou culturelles qui sont contraintes de s’allier selon les circonstances et de former des compromis pour pouvoir diriger. Sur le sujet, on peut utilement consulter Chantal de Vergniolle, « La polyarchie vue de gauche », in Raisons politiques, n° 1, 2001, pp. 155-170 ; voir également G. Hermet, B. Badie, P. Birnbaum & P. Braud, Dictionnaire de la science politique et des institutions politiques, Paris, Armand Colin, 8ème édition, 2015, sans oublier Christian Delarue, « L’entre-soi des élites fausse la polyarchie, renforce la gouvernance », in Mediapart, 14 août 2017.
  12. Cf., David Goodhart, The Road to Somewhere. The Populist Revolt and the Future of Politics, Londres, C. Hurst & Co. Publishers, 2017. Selon l’auteur, la fracture principale se situe aujourd’hui entre les 20 à 25 % de la population de l’ensemble des pays occidentaux. Il les nomme : les « Anywheres ».  Ils sont bien instruits, mobiles, et ont tendance à favoriser l’ouverture, l’autonomie et la liberté. En face, il y a environ 60 % de la population, ceux qu’il nomme les « Somewheres ». Ils sont moins bien éduqués, plus enracinés et fortement ancrés dans leurs valeurs et leurs traditions. Ceux-là mettent davantage l’accent sur l’attachement à leur culture et à leur communauté que les Anywheres.
  13. Cf., Jérôme Fourquet, L’archipel Français. Naissance d’une nation multiple et divisée, Paris, Le Seuil, 2019. A l’heure des Gilets Jaunes, la France n’a plus rien à voir avec cette ancienne nation soudée par l’attachement de tous aux valeurs d’une république une et indivisible. Un très puisant effet d’ « archepelisation » de la société toute entière se fait jour, marqué par la sécession des élites, l’atomisation des catégories populaires, la formation d’un réduit catholique et la dislocation des références culturelles communes sous l’effet de l’instauration, de fait, d’une société multiculturelle.
  14. Selon Georg Simmel, la détermination quantitative du groupe est d’une grande importance. Il nous invite à penser les phénomènes de pauvreté et de conflit non plus comme de simples insuffisances de la société, mais comme des parties intégrantes de sa réalisation. Cf., G. Simmel, Sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, pp. 81-159.
  15. M. Weber, Économie et société, tome 1, Paris, Plon, 1971, p. 36.
  16. L’affaire des « Facebook papers » (des milliers de documents internes remis à la SEC, l’autorité boursière américaine, par Frances Haugen, une lanceuse d’alerte et ancienne ingénieur du groupe californien), révèle que le géant des réseaux sociaux connaissait parfaitement bien les problèmes de contenus toxiques sur Instagram pour les adolescents, la désinformation sur Facebook qui nuit à la démocratie, etc. Mais aux fins de préserver ses profits, l’entreprise a choisi, en partie, de les ignorer, ouvrant ainsi la voie à une très profonde crise de légitimité politique et sociale.

 

L’idéologie des néoconservateurs américains face aux réalités géopolitiques

« Dieu fait de nous les maîtres organisateurs du monde, afin d’instituer l’ordre là où règne le chaos ; il nous a donné l’esprit de progrès pour vaincre les forces de réaction dans le monde entier. Il a placé en nous le don de gouverner afin que nous donnions un gouvernement aux peuples sauvages et séniles. Sans une telle force, le monde retournerait dans la barbarie et dans la nuit […] Il a désigné le peuple américain comme sa Nation élue pour commencer la régénération du monde ».

Albert J. BEVERIDGE, Discours du Middlesex Club de Boston, 27 avril 1898

Albert Beveridge, un impérialiste enthousiaste, faisait campagne pour le siège de sénateur de l’Indiana en 1898 lorsqu’il prononça le discours dit de « La Marche du drapeau ». Sa proclamation visait à promouvoir l’impérialisme américain à la fois en tant que mission nationale et divine, telle que définie par Thomas Jefferson. Dans son discours, il a utilisé une rhétorique religieuse en invoquant Dieu à onze reprises : à l’époque, les électeurs attendaient des politiciens qu’ils connaissent les Saintes Écritures et considèrent la Providence divine comme une destinée manifeste.

Ce qui se joue ici, c’est l’idée traditionnelle puritaine d’intendance, renouvelée par l’Évangile de la richesse au cours de l’âge d’or. L’intendance visait, en même temps, à civiliser les peuples et à les convertir au christianisme. L’appel à l’intendance s’est accompagnée du besoin d’étendre la démocratie et les droits de l’homme à toutes celles et à tous ceux qui sont perçus comme « opprimés ». Les puissances dites « civilisées » ont le droit, ou plutôt l’ardente obligation, d’employer la force pour apporter les « bienfaits » de la civilisation occidentale aux peuples de la Terre qui n’ont pas encore été illuminés par les Lumières. En 1898, le président McKinley proclame « le devoir des États-Unis » de substituer dans leur empire colonial naissant « le droit et la justice à l’arbitraire » (1).

Fort de cette mission à vocation universelle, plutôt que de chercher à bâtir dans ces pays d’authentiques gouvernements démocratiques, les puissances coloniales ont préférées imposer leur imperium sur les terres colonisées. C’est en 1945 que l’on vit la mise en œuvre d’un concept promis à un bel avenir : celui de « state building » (2). Sur les ruines de pays vaincus, l’Allemagne et le Japon, les vainqueurs américains mirent en place des proconsuls militaires. En Allemagne, ils appliquèrent ce que l’on a appelé « les 3 D » : démilitarisation, dénazification et démocratisation.

Pour tenter de comprendre ce qui a pu mener au désastre Afghan, il nous semble important d’analyser les idées, les mythes et les représentations qui ont, au cours des trois derniers siècles, construit une « exception » américaine qui combine l’affirmation d’une identité nationale tout à fait particulière et un messianisme moralisateur à prétention universelle. La communauté de destin qui semblait unir l’Amérique et l’Europe – sur fond d’adhésion à la démocratie représentative, de prospérité matérielle garantie par le progrès technique et la libre entreprise, de défense durant toute la guerre froide contre la menace soviétique – n’apparaît plus aujourd’hui aussi évidente qu’hier, alors que sont désormais mis en cause nombre d’éléments majeurs du « modèle » des États-Unis d’Amérique.

Dès le XIX ème siècle, la nation américaine s’est vue comme investie d’une mission providentielle, porteuse de valeurs de paix et de liberté. Mais ce messianisme moral ne peut faire oublier les intérêts de puissance qu’il dissimule.

La « destinée manifeste » de l’Amérique : une vision propre au Nouveau Monde

Le terme est utilisé pour la première fois en août 1845 par le journaliste John O’Sullivan aux fins de légitimer la guerre que les États-Unis se préparent à livrer au Mexique. Les termes employés sont on ne peut plus révélateurs : « Notre destinée manifeste consiste à nous étendre sur tout le continent que nous a alloué la Providence, pour le libre développement de nos millions d’habitants qui se multiplient chaque année ». Quarante plus tard, en 1885, le même O’Sullivan prophétise pour les États-Unis et la « race anglaise », une « nouvelle destinée manifeste », une future domination mondiale sur les pays barbares. La même année, l’historien John Fiske intitule un ouvrage développant des thèmes analogues, Manifest Destiny (3). Nous sommes alors à la veille de l’expansion impérialiste qui débute avec la guerre contre l’Espagne de 1895-1898, juste avant les théories de l’amiral Mahan (4) qui constituent la première grande vision géopolitique cohérente de l’avenir de puissance que s’attribuent les États-Unis.

Mêlant messianisme puritain et optimisme des Lumières, les Américains ont, dès l’origine, considéré leurs institutions comme indépassables, destinées à servir de modèle au reste de l’humanité. C’est une des raisons qui expliquent qu’elles aient si peu évolué au cours des siècles ; c’est ce que l’on pourrait appeler un « fondamentalisme politique ». Le « crédo » américain peut-être défini ainsi : « L’égalité, entendue en termes d’égalité des chances, et non de résultat ; la liberté conçue comme une mise à distance de l’État ; l’individualisme ; le populisme ; et enfin le laisser faire dans le champ économique » (5). A cette liste, il faudrait peut-être ajouter la liberté religieuse, définie comme la possibilité pour chacun de pratiquer sans restriction le culte de son choix.

L’histoire des États-Unis est marquée par la persistance d’un sentiment isolationniste puissant. Si le « village sur la colline » entend être un modèle et un guide, il n’a en revanche aucune ambition impériale. Bien au contraire, il se défie d’un monde extérieur perçu comme immoral et irrémédiablement corrompu. Il a fallu attendre les premières décennies du XXème siècle pour voir une rupture de paradigme.

C’est à partir d’un courant idéaliste progressiste, incarné par Woodrow Wilson et F.D. Roosevelt, que Washington est invité à mener une action plus énergique sur la scène internationale. Les États-Unis doivent, selon eux, assumer leur rôle « civilisateur » en contribuant activement à mettre sur pied un « nouvel ordre mondial » d’inspiration libérale.

Ce sentiment s’enracine dans le substrat puritain de l’identité américaine ; toutefois, il a fallu attendre que les américains prennent conscience qu’ils sont devenus la cible d’une agression extérieure (1917 et 1941) pour qu’ils consentent à s’engager dans les affaires du monde. En réalité, ce n’est qu’avec le début de la guerre froide et l’apparition d’un ennemi facilement assimilable à une incarnation du Mal, que l’Amérique va finir par accepter l’idée qu’elle est une puissance comme les autres. Pour contenir le communisme, les États-Unis mettent en place un vaste réseau d’alliances et lorsque qu’en 1991 disparaît l’URSS, l’Amérique se retrouve de-facto dans une position d’hyperpuissance (6).

L’attaque du World Trade Center du 11 septembre 2001 va constituer un véritable traumatisme pour les Américains, comparable à l’attaque de Pearl Harbor en décembre 1941. L’onde de choc change complètement la donne à la Maison-Blanche et au Département d’État. Tout au long des années 1990, c’est la doctrine de l’interventionnisme libéral qui avait prévalu : l’idéal réaffirmé par George Bush père d’un « nouvel ordre mondial » et la théorisation par l’administration Clinton d’un « devoir d’ingérence » (7), mêlant intervention militaire et action humanitaire. Certes, les États-Unis se considèrent comme la « nation indispensable » (Madeleine Albright), mais c’est dans une perspective qui reste fondamentalement multilatéraliste. C’est au lendemain du 11 septembre que l’on assiste avec l’arrivée des néoconservateurs à un véritable changement de cap.

Pour ces héritiers des « faucons » de la guerre froide, proches du complexe militaro-industriel, c’est l’occasion d’imposer leurs vues : les États-Unis, martèlent-ils, ne seront en sécurité que s’ils assument pleinement les responsabilités liées à leur statut d’hyperpuissance – en maintenant à grands frais leur suprématie militaire, en frappant leurs adversaires de manière préventive et en n’hésitant pas à renverser des régimes malfaisants, totalement incompatibles avec les valeurs « éclairées » en vigueur à Washington. On connaît la suite …

Les néoconservateurs américains et le mythe de la fin de l’histoire

Le néoconservatisme américain est passé de la gauche à la droite de l’échiquier politique. Les neocons sont les représentants de la dernière version d’un courant de pensée complexe apparu à partir de la fin des années 1960 aux États-Unis, en réaction à l’évolution vers la gauche du libéralisme américain (5). Les pionniers du néoconservatisme – Irving Kristol, Nathan Glazer, Daniel Patrick Moynihan, Norman Podhoretz ou encore Midge Decter – sont avant tout des intellectuels libéraux qui ne supportent pas, à l’époque, l’influence de la Nouvelle Gauche et de la contre-culture sur leur propre camp. Attachés à certaines valeurs qu’ils refusent de voir bafouées sur le plan national comme international, ils se considèrent comme « les gardiens d’une tradition, celle du “centre vital” : progrès social et libertés à l’intérieur, anticommunisme à l’extérieur ».

C’est donc très naturellement que celles et ceux qui sont à présent dénoncés comme des néoconservateurs (neocons), basculent progressivement vers la droite du champ politique. Au début des années 1980, plusieurs d’entre eux rejoignent l’administration d’un Ronald Reagan qui a su les séduire, notamment grâce à sa vision de la politique étrangère américaine et au primat qu’il accorde à l’installation de la démocratie dans le monde (9).

Durant les années 1970-1980, les néoconservateurs sont de farouches opposants au bloc soviétique : ils défendent une politique de « clarté morale », notamment contre toute forme de « détente » avec l’URSS. La fin de la Guerre Froide – et par conséquent, la dissolution de leur ennemi de longue date – entraîne un passage à vide pour le mouvement qui doit se réinventer. Une nouvelle génération émerge (William Kristol, David Brooks, Robert Kagan, etc.) : ils défendent une promotion « agressive » de la démocratie dans le monde et connaissent leur consécration sous la présidence de George W. Bush au début des années 2000 (10).

En France, euphorisés par cette ambiance de « fin de l’histoire », Mario Bettati et Serge Telle croient que l’heure du droit international a enfin sonné. Sur la base de la résolution 43/131 de l’Assemblée générale de l’ONU et par référence à la situation désastreuse des populations kurdes du nord de l’Irak, ils travaillent à un projet de résolution qui sera soumis au Conseil de sécurité. Celui-ci adopte le texte le 6 avril 1991. La résolution 688 condamne le régime de Saddam Hussein et légalise, pour la toute première fois dans la longue histoire des relations internationales, la mise en oeuvre opérationnelle du principe d’ingérence humanitaire dans le cadre d’un conflit.

Se dessine ainsi une nouvelle vision du monde (weltanschauung) qui permet de schématiser la réalité à l’extrême : un monde facile à décrypter puisqu’il suffit de départager bons et méchants, bien et mal, civilisation et barbarie, et, finalement, victimes et bourreaux. On entre alors en « humanitaire » comme on entre en religion : la « morale » doit toujours l’emporter sur les considérations politiques. De l’émotion, beaucoup d’émotions ! La trajectoire allant de l’ingérence humanitaire à l’idéologie néoconservatrice apparaît de fait on ne peut plus cohérente. Dès lors que les victimes légitiment la guerre, rien n’empêche plus d’en inventer de nouvelles aux fins de justifier une agression. Pour Régis Debray, l’action humanitaire, ranimée par un vieux fond évangélisateur, est devenue le point de mire de nos sociétés pourtant fort peu portées sur l’épopée :

« Le néo-conservateur est tout le contraire d’un cynique : un idéaliste, et même un platonicien. Il va de l’idée au fait. Il juge l’existant, lamentable, à l’aune de la cité idéale, ouverte et concurrentielle, où les consciences, les Églises et les capitaux ont toute liberté d’agir et d’interagir. Ne supportant pas la distance entre ce qui devrait être et ce qui est, ce généreux comminatoire, mi-prophète, mi-urgentiste, entend la combler au plus vite et rendre le monde réel conforme à l’idée » (11).

Le désastre Afghan marque un tournant historique, comparable au fiasco de l’expédition de Suez qui mit fin à l’autonomie stratégique des Européens en 1956 ou à la chute de l’Amérique impériale à Saïgon en 1975. C’est un signal très clair pour les Européens : les États-Unis entendent, à juste titre, donner la priorité au « containment » de Pékin. Mais leur puissance est déclinante et leur nation minée par ses divisions. Les Européens doivent plus que jamais progresser vers l’autonomie stratégique, en créant une Union pour la sécurité, dont les missions, entre autres, comprendraient la lutte contre le terrorisme et le contrôle des frontières extérieures du continent.

  1. Henri Nouailhat, Les États-Unis et le Monde au XXème siècle, Paris, Armand Colin, 2000.
  2. Sur le sujet, voir Marina d’Ottaway, « L’édification de la nation », in Foreign Policy, septembre/octobre 2002.
  3. Selon John Fiske (1842-1901), la Providence a spécialement désignée les Américains pour répandre leurs valeurs et leurs institutions à travers la surface de la terre.
  4. L’Amiral Alfred Thayer Mahan (1840-1914) est considéré comme l’un des « inventeurs » de la stratégie navale et des choix de politique étrangère des USA. Toute sa doctrine repose sur l’idée du Sea Power : les États-Unis doivent exercer une puissance impériale conditionnée par la puissance navale. C’est la ligne de force de sa pensée matérialisée dans ses écrits, une véritable idéologie qui influencera toutes les décisions géostratégiques et militaires américaines du 1er conflit mondial jusqu’à aujourd’hui. Professeur au Naval War College de Newport, puis Directeur de cet établissement, il développa son concept de guerre navale auprès de ses élèves, officiers de l’US Navy. Pour comprendre les conséquences de cette doctrine sur les engagements des États-Unis tout au long du XXème siècle et encore aujourd’hui, on peut utilement consulter l’important ouvrage de Jean-José Ségéric, L’Amiral Mahan & et la puissance impériale américaine, Paris, Marines Éditions, 2010.
  5. Cf., Seymour Martin Lipset, American Exceptionalism : A Double-Edged Sword, W.W. Norton & Company ; New e. édition, 1997. Nés de la révolution, les États-Unis se sont toujours considérés comme un pays exceptionnel, unis par une allégeance à un ensemble commun d’idéaux (individualisme, anti-étatisme, égalitarisme…). Une analyse profonde qui permet de comprendre pourquoi le socialisme n’a jamais pu véritablement prendre racine.
  6. Cf., Hubert Védrine, « L’hyperpuissance américaine », in Les Notes de la Fondation Jean-Jaurès, n° 17, septembre 2000. Voir aussi, du même auteur, Face à l’hyperpuissance, Textes et discours 1995-2003, Paris, Fayard, 2003. Les États-Unis jouent sur toute la palette des pouvoirs, du plus hard au plus soft, des missiles nucléaires jusqu’à Hollywood et les séries américaines.
  7. La notion d’ingérence humanitaire est apparue durant la Guerre du Biafra (1967-1970). Le conflit a entraîné une épouvantable famine, largement couverte par les médias occidentaux, mais totalement ignorée par les chefs d’État et de gouvernement au nom de la neutralité et de la non-ingérence. Le dit « droit d’ingérence » vient de très loin, de la doctrine chrétienne médiévale et renaissante : elle s’enracine directement, pour commencer, dans l’universalisme chrétien. L’idée est que les référents que nous défendons ici valent pour les humains en général, et lorsqu’ils sont gravement récusés quelque part, nous avons le droit d’intervenir chez les autres afin de les faire changer de comportement. Au cours de notre histoire, les théoriciens du droit d’ingérence, comme Grotius au XVII ème siècle, réservent ce droit aux cas graves, symbolisés généralement par la domination d’un tyran sanguinaire. Sur ce sujet à l’époque contemporaine et ses déclinaisons opérationnelles, voir Denis Duez, Barbara Delcourt, Éric Remacle, « Le changement de régime : nouveauté ou constante de la politique étrangère des États-Unis ? », in La guerre d’Irak : prélude d’un nouvel ordre international ?, Bruxelles, collection « regards sur l’international », 2004.
  8. Cf., Alain Frachon et Daniel Vernet, L’Amérique des néo-conservateurs. L’illusion messianique [2004], éd. revue et augmentée, Paris, Perrin, 2010.
  9. On pense ici à Jeane Kirkpatrick, Eugene Rostow, Max Kampelman, Richard Perle ou encore, à Paul Wolfowitz. Sur cette montée en puissance des néoconservateurs au sein du Parti Républicain, voir Sidney Blumenthal, The Rise of the Counter-Establishment : From Conservative Ideology to Political Power, New York, Times Books, 1986.
  10. Voir par exemple James Mann, Rise of the Vulcans : The History of Bush’s War Cabinet, New York, Viking, 2004.
  11. Régis Debray, « Zoé et Zorro, le néo-bon et le néo-con », in Le Monde, 24 novembre 2007.

L’image comme processus de consolidation d’une volonté collective

« Les hommes qui participent aux grands mouvements sociaux se représentent leur action prochaine sous forme d’images de batailles assurant le triomphe de leur cause. Je proposais de nommer mythes ces constructions dont la connaissance offre tant d’importance pour l’historien : la grève générale des syndicats et la révolution catastrophique de Marx sont des mythes. J’ai donné comme exemples remarquables de mythes ceux qui furent construits par le christianisme primitif, par la réforme, par la révolution, par les mazziniens ; je voulais montrer qu’il ne faut pas chercher à analyser de tels systèmes d’images, comme on décompose une chose en ses éléments, qu’il faut surtout se garder de comparer les faits accomplis avec les représentations qui avaient été acceptées avant l’action. »

Georges Sorel, Réflexions sur la violence, Paris, Librairie des « Pages libres », 1908, pp. 32-33.

Notre époque est celle qui consacre l’avènement des réseaux sociaux et le règne des conseillers en communication. À l’ère d’internet, là où s’affolent les rumeurs plus ou moins manipulées, une évidence s’impose : loin de toujours s’ancrer dans le réel, le domaine politique est constitué d’un immense réservoir d’images. Ce qui naguère caractérisait l’idéologie fasciste ou l’utopie bolchevique n’apparaît alors pas vraiment différent pour nos sociétés prétendument rationnelles et individualistes.

Démarquer le politique de la fiction est devenu une tâche irréalisable : les sociétés occidentales sont traversées par une pléthore de représentations symboliques qui réveillent et provoquent des désirs, des pensées et des actions aussi réels que virtuels. Une des caractéristiques de la modernité est d’avoir su utiliser les images symboliques ou emblématiques, souvent sous la forme de personnifications, aux fins de pouvoir littéralement structurer la mentalité collective en offrant un moyen idéal de fusionner la conception de la communauté et sa réalisation territoriale, culturelle ou religieuse (1).

Une série de questions se pose : comment naissent les représentations collectives ? Que reste-t-il du mythe dans la création de l’utopie collective ? Et comment s’orchestre le passage ou la conversion des mythes aux idéologies politiques ? (2). Les phénomènes de transfert de sacré, notamment des sphères du religieux au politique, permettent de montrer comment la pensée mythique reste une dimension nécessaire à la construction des identités. Les phénomènes qui se rattachent au concept de « religion politique » amènent à redéfinir les propriétés de l’identité individuelle et collective : plus précisément, la notion méthodologique de « mythème », ou de trace mythique, est une voie féconde pour approcher les potentiels de croyances.

Le transfert de la sacralité du religieux à la sphère du politique

Le concept de « religion politique » ou même de « religion civile ou civique » est déjà ancien en sciences humaines : il demeure associé à cette idée de « potentiel mythologique » contenu dans les idéologies, y compris celles qui se prétendent rationnelles (3). C’est Éric Voegelin qui, le premier en 1938, a considéré ainsi des phénomènes récents comme le national-socialisme, le fascisme italien, le bolchevisme (4). Avec l’État-nation moderne, dès la monarchie absolue, les collectivités politiques se sont coupées de tout ce qui les rattachait à une quelconque transcendance : elles se sont littéralement « décapitées ». Mais elles gardent comme une trace de l’ancien ordre religieux : c’est cette place vide que les nouvelles autorités se sont efforcées de remplir pour pouvoir bénéficier d’une forme de sacralité.

Au XX ème siècle, de véritables religions politiques se sont substituées aux anciens cultes. Elles ont élu un « être le plus réel » à leurs yeux et se sont mises à lui vouer un culte. Cela peut être la nation pour les nationalistes, ou bien l’État pour le fascisme mussolinien, la race pour les hitlériens, la classe sociale pour les marxistes-léninistes. Peu importe : cette « réalité la plus réelle » leur cache tout le reste. Leurs partis ressemblent à des Églises : ils ont des textes sacrés, des grands prêtres qui célèbrent des rites et excommunient les déviants. Ils dispensent de pseudo-certitudes, totalement imperméables aux démentis du réel (5).

En assimilant les religions séculières aux sectes gnostiques, les totalitarismes de tous genres croient posséder le moyen d’atteindre le salut. Ils croient pouvoir accomplir le paradis sur terre… et ils y installent leurs enfers. Heidegger considère la philosophie cartésienne comme le coup d’envoi de l’époque moderne. Il dresse une comparaison, terme à terme, des positions fondamentales de Protagoras et de Descartes afin de mettre en exergue le hiatus qui sépare les Modernes des Anciens de la Grèce classique. Partant du devenir axiologique de l’être qui culmine dans la volonté de puissance comme instance immanente d’évaluation, Heidegger entreprend une remontée vers une question plus originelle, celle de la métaphysique des Temps Modernes dont la philosophie nietzschéenne serait l’éclatant aboutissement : « Au début de la philosophie moderne se trouve la proposition de Descartes : Cogito, ergo sum («Je pense, donc je suis»). Toute conscience des choses et de l’étant dans sa totalité se voit ramenée à la conscience de soi-même du sujet humain en tant que fondement inébranlable de toute certitude » (6).

Eric Voegelin montre le potentiel religieux des idéologies politiques, leur lien avec le processus qui caractérise la sécularisation, le développement de l’individualisme et du subjectivisme : il appelle « révolte égophanique de l’Occident » ce repli de l’homme sur son égo, désormais seule expérience fondamentale de l’humain (7). En ce début de XXI ème siècle, le terme de religion séculière désigne les multiples formes de la dissémination du religieux, travesti et invisible, dans la culture contemporaine : la politique, le sport, la science, l’école, la musique rock, le show-business, le cinéma, l’art, la médecine, les techniques de développement mental et corporel… (8).

L’identité des peuples s’est construit progressivement à travers des récits collectifs structurés en sorte de « mille-feuilles » qui s’imprègnent et se superposent mutuellement : ce sont les mythes successifs de fondation, les légendes, sans oublier l’histoire mythologisée qui, en Occident surtout depuis le Moyen Âge, contribue à former la conscience collective des peuples. La nation moderne a réussi à regrouper des ethnies, des langues, des groupes sociaux multiples, qu’elle a unifiés dans une communauté politique se représentant leur origine à travers un seul récit fondateur. Pour illustrer le potentiel mythique de l’idéologie politique, et sa fonction d’identification collective, nous avons choisi d’analyser l’exemple de la période jacobine de la Révolution française.

Le mythe fondateur de la Révolution française

Comme l’avait bien entrevu Jean-Jacques Rousseau, la religion civile ou politique conserve des « dogmes », ou une théorie équivalente dans sa forme d’adhésion, fondée sur des croyances nécessitant des pratiques rituelles, et donc l’invention d’un culte politique (9). Un texte de François-Antoine de Boissy d’Anglas (1756-1826) souligne combien la république se doit d’avoir sa propre religion, ses cérémonies, ses fêtes, ses prières, ses chants, son livre, son catéchisme, son calendrier (10).

Au niveau du contenu du dogme, la nouvelle « religion naturelle » est comme un culte rendu non plus à Dieu, mais à l’Être suprême, défini tour à tour comme l’Humanité, l’immortalité de l’âme, ou la Nature elle-même. Pour Robespierre, la religion universelle est sans conteste un culte de la Nature, légitimé par le décret du 18 floréal, an II. Ce culte patriotique prévoit de grandes fêtes grandioses et verdoyantes, comme dans les représentations du peintre David, allant jusqu’à donner lieu à un mouvement appelé « Théophilantropie » (11).

Nous avons là un merveilleux exemple de l’application du mécanisme appelé : « transfert du sacré » qui part du religieux pour aller au politique. Durkheim repère un processus identique pour toutes les périodes d’effervescence sociale, comme une sorte « d’aptitude de la société à s’ériger en dieu ou à créer des dieux » (12). Ainsi, « sous l’influence de l’enthousiasme général, des choses, purement laïques par nature, furent transformées par l’opinion publique en choses sacrées : c’est la Patrie, la Liberté, la Raison » (13). Des dogmes qui ont été transfigurés par la philosophie des Lumières et par les Jacobins en des valeurs et principes universels et sacrés.

C’est aussi l’hypothèse centrale de l’historien François Furet ; le jacobinisme est la configuration achevée d’un type de pensée qui s’expérimente en une forme d’organisation politique et sociale, qui s’est répandue en France dans la deuxième moitié du XVIII ème siècle, et qu’il appelle « société de pensée » (14). Les sociétés de pensée viennent combler un manque, une désagrégation de l’ancienne société traditionnelle « holiste », l’effritement et la décadence des anciennes solidarités corporatives et de l’autorité traditionnelle. La société de pensée n’a pas pour but d’agir ou de représenter, mais de dégager entre ses membres et par la discussion, une opinion commune, un consensus. Elle est un instrument à fabriquer de l’opinion unanime, une opinion consensuelle, une philosophie et une volonté d’agir commune : c’est « la volonté générale ». Comment maintenir dans la durée l’unité de ces complexes assemblages que sont les sociétés humaines ? L’oeuvre de Pierre Legendre n’aura de cesse de mettre en exergue les multiples « colles » qui, en dépit de la donne initiale et langagière de la séparation (15), assurent un équilibre général à l’édifice.

« La Référence » : il n’est point de société sans fiction fondatrice

Si la boussole est l’instrument de navigation qui, grâce au phénomène magnétique, indique le Nord, le scénario fondateur, quant à lui, se donne à voir en vertu de la méditation de symboles et d’images mis en scène dans des rituels, dans des cérémonies, dans des liturgies, dans des chorégraphies. C’est la raison pour laquelle le pouvoir, en son fond, n’est point rationnel : imposer un système normatif et des institutions requiert bien plutôt de manier, plus que les arguments d’experts et les éléments de langage des conseillers, la dramaturgie et la théâtralisation en ne laissant pas de se référer à une source de légitimité extérieure à l’immanence sociale.

Le politique mêle aujourd’hui les deux dimensions indissociables de la Vérité et de l’ornement de la Vérité, du discours de l’Absolu et de la mise en scène de l’Absolu. C’est ainsi que les Princes qui nous gouvernent utilisent jusqu’à plus soif les mythes fondateurs de la République auxquels cérémonies, liturgies et mise en scène confèrent la parole. Pierre Legendre formule cette idée de façon synthétique en livrant les incontournables mots de passe qui contribuèrent à l’édification de sa pensée : « trois concepts solidaires soutiennent [son] entreprise : anthropos, logos, dogma » (16).

  1. On pense ici à la figure du Christ, notamment dans De imitatione Christi de Thomas Kempis dont s’inspire saint Ignace de Loyola lorsqu’il fonde la Société de Jésus (1539). Le personnage de Jeanne d’Arc est quant-à-lui devenu l’incarnation du rassembleur par excellence de la France. Sans oublier des images ou des notions plus abstraites, comme celle de « progrès » qui sous-tend la plupart des récits historiques occidentaux depuis le XVIII ème siècle. Dans ce sens, les images jouent un rôle fondamental de catalyseur dans la représentation du monde « réel », d’un monde meilleur avec ses rêves de transformation : une façon de rendre possibles de potentiels projets visant à métamorphoser le domaine politique.
  2. Jean-Pierre Sironneau, Métamorphoses du mythe et de la croyance, Paris, L’Harmattan, 2000.
  3. Max Weber insiste sur les Ersatz-Religionen, ou religions de remplacement, tandis que Raymond Aron définit « les religions séculières » comme « les doctrines qui prennent dans les âmes de nos contemporains la place de la foi évanouie » (R. Aron, L’Âge des empires et l’Avenir de la France, éditions de la Défense de la France, Paris,1946). Tel le socialisme, à la fois religion et antireligion, puisqu’il ramène concrètement sur terre une forme de l’espérance religieuse.
  4. Éric Voegelin, Les Religions politiques, Paris, Cerf, 1994.
  5. Depuis cinquante ans, les principaux responsables économiques et politiques de la planète se retrouvent fin janvier en Suisse, à Davos, pour la réunion annuelle du Forum économique mondial (WEF selon l’acronyme anglais en vigueur). Le pouvoir incarné par cette célébration informelle du capitalisme mondialisé exprime les grandes orientations que les gouvernements occidentaux sont priés de mettre en oeuvre. Cf., Klaus Schwab et Thierry Malleret, Covid-19 : La Grande Réinitialisation, Forum Publisching, septembre 2020.
  6. Martin Heidegger, Nietzche II, Paris, Gallimard, 1971, p. 105.
  7. C’est chez Joachim de Flore (1130-1202) qu’Éric Voegelin va chercher les sources de ce qu’il nomme « La Gnose » (qu’il ne faut pas confondre avec l’ancienne gnose de l’Antiquité, qui prend racine dans les courants hermétiques du néo-platonisme). Ce terme désigne les idéologies politiques traduites en religions séculières qui vont culminer chez Hegel. La Gnose se transforme alors en philosophie de l’histoire : l’homme perd tout contact avec la réalité et, pour détourner une formule aristotélicienne, il « s’enfuit dans les mots ». La crise de la modernité est une crise des idées, mais c’est surtout une crise du langage (idée que l’on retrouve chez Nietzsche).
  8. Cf., Albert Piette, Les Religiosités séculières, Paris, PUF, 1993.
  9. Jean-Jacques Rousseau, Le Contrat social, « De la religion civile », Paris, Garnier, 1943, pp. 334-335.
  10. Quelques idées sur la liberté, la révolution, le gouvernement républicain et la constitution française (1792), in Hervé Leuwers, La Révolution et l’Empire, Paris, PUF, 2011. « Et le temps rendra religieux et sacrés nos institutions et nos usages nouveaux ».
  11. Albert Mathiez, La Théophilantropie et le Culte décadaire. Essai sur l’histoire religieuse de la Révolution : 1796-1801, Genève, Slatkine-Megariotis, 1975. Voir aussi du même auteur, Études sur Robespierre, Paris, Éditions Sociales, 1958.
  12. Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, PUF, 1979, pp. 305-306.
  13. Jean-Pierre Sironneau, op. cit., p. 36.
  14. François Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, p. 224.
  15. Nous faisons référence ici à l’anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss et à la psychanalyse de Jacques Lacan. L’homme est un animal qui parle ; il est l’animal doué de langage, propriété singulière qui l’installe de facto dans un rapport distancié au réel, comme si la nomination des choses par les mots, c’est-à-dire la résurrection du monde dans le verbe, lui interdisait le luxe d’une adaptation immédiate à ses conditions de vie. En lieu et place du monde quasi-symbiotique qui caractérise l’être-dans-son-milieu de l’animal, l’homme expérimente bien plutôt le régime de la césure généralisée : déchirure d’avec le monde, coupure d’avec les autres et division d’avec soi-même, car le langage introduit également une scission à l’intérieur du sujet.
  16. Pierre Legendre, Le visage de la main, Paris, Belles-Lettres, 2019, p. 13.

 

De quoi l’affaire de L’Île Berder est-elle le nom ?

« Fini l’amour du prochain ! Il faut confier le destin du monde aux pires d’entre les hommes, ceux qui veulent toujours plus, quels que soient les moyens à employer. Eux seuls sauront faire en sorte que la richesse s’accroisse et ruisselle ensuite sur le reste des hommes. Et c’est là le véritable plan de Dieu dont il résultera un quasi-paradis sur terre. Pour ce faire, Mandeville (1670-1733) a élaboré un art de gouverner – flatter les uns, stigmatiser les autres – qui se révélera bien plus retors et plus efficace que celui de Machiavel, parce que fondé sur l’instauration d’un nouveau régime : la libération des pulsions. On comprend pourquoi Bernard de Mandeville fut de son vivant surnommé Man Devil (l’homme du Diable) et pourquoi son paradis ressemble à l’enfer. »

Dany-Robert Dufour, Baise ton prochain. Une histoire souterraine du capitalisme, Paris, Actes Sud, 2019.

La question que nous souhaitons aborder ici est celle des contentieux qui opposent les associations locales défendant le libre accès au littoral et les propriétaires des terrains riverains du domaine public maritime. La presse locale se fait régulièrement l’écho de batailles juridiques pour assurer le libre passage des promeneurs en bord de mer : rappelons que celui-ci est protégé par la servitude de passage des piétons sur le littoral (SPPL) institué en 1976 à l’échelle nationale.

Certaines de ces affaires sont couvertes par les médias nationaux et font l’objet d’importantes mobilisations citoyennes. C’est le cas du conflit qui oppose un promoteur immobilier rennais à quatre associations de défense de l’environnement. Celles-ci craignent que ce projet d’un autre temps vienne dénaturer le cadre de L’Île Berder (Golf du Morbihan), sa végétation, ses plages que l’on peut découvrir le long du sentier côtier ainsi que ses bâtiments datant du XIXème siècle (1).

Le promoteur a pour ambition d’installer un complexe hôtelier de luxe comprenant 80 chambres avec piscine et parkings dédiés. À l’origine, ce sont les soeurs de Saint François d’Assise qui ont loué à LVT (Loisirs Vacances Tourisme) pour offrir aux familles, classes scolaires et autres colonies de vacances l’occasion de découvrir le milieu marin. Puis Yves Rocher a souhaité installer une thalasso… Le projet donne immédiatement lieu à de fortes mobilisations qui se traduisent par plus de 15 ans de procédures. Cette résistance de la population a permis de maintenir le bail de LVT jusqu’à la fin. Et c’est en 2016 que le groupe immobilier rennais fait l’acquisition de l’île pour en faire une enclave dédiée aux amateurs de beaux espaces. Des esthètes soigneusement préservés des gens ordinaires…

Le conflit illustre à l’envie cette tension devenue prégnante entre bien commun et propriété privée (2) : une polarisation de plus en plus forte qui se cristallise autour de la destination des espaces naturels. La nature est aujourd’hui considérée comme un bien commun auquel tout un chacun à un droit d’accès libre et égal. Aussi, l’appropriation privative d’espaces considérés comme « naturels » heurte-t-elle cette présomption de libre accès, suscitant différentes formes de réprobation sociale qui vont de Continuer la lecture

Décision contre délibération : une théologie politique

« L’antagonisme politique est le plus fort de tous, il est l’antagonisme suprême, et tout conflit concret est d’autant plus politique qu’il se rapproche davantage de son point extrême, et de la configuration opposant l’ami et l’ennemi. »

Carl Schmitt, La notion de politique. (1).

Les critiques adressées par Carl Schmitt à la République de Weimar peuvent-elles apporter des solutions dans les réflexions actuelles visant à penser certaines limites des principes démocratiques ?

Le fait de se réclamer publiquement des droits de l’homme, de la démocratie ou bien de la République n’a jamais empêché certains régimes d’exercer une domination arbitraire ainsi que les pires violences sur les populations administrées. Comment un régime politique fondé sur des bases constitutionnelles peut-il garantir la stabilité de la société lorsque son autorité est remise en cause et que s’installe l’État d’exception ?

Le livre de Carl Schmitt Die Diktatur, publié en 1921 chez Duncker & Humblot, constitue une des premières réponses de Schmitt à cette question problématique. Il s’agit d’une étude théorique sur la nature de la dictature, depuis l’ancienne Rome jusqu’au régime de Lénine : cette plongée dans l’histoire aboutit à une réflexion sur le rôle que pourrait jouer le président de la République de Weimar à partir de l’article 48 de la Constitution.

Le but de Carl Schmitt est d’essayer de comprendre de quelle manière le recours à un pouvoir dictatorial peut préserver la société des violences qui menacent sa tranquillité. La question n’est pas simple car la dictature peut également être invoquée par des gouvernements révolutionnaires tels que les Jacobins ou bien les bolcheviques (2). Il s’agissait d’un régime transitoire justifié par les circonstances d’une époque donnée, appelant elle-même à la mise en place « d’un droit d’exception » (3).

Le titre La dictature reprend celui donné par Donoso Cortès à son discours de 1849 prononcé à l’Athénée de Madrid (4). Selon Carl Schmitt, les auteurs de la contre-révolution catholique avaient compris, bien avant Marx et Engels, que seul un pouvoir dictatorial pouvait évincer celui qui était en place.

Combattre la méchanceté naturelle de l’homme : critère décisif pour fonder l’absolutisme de l’État

Puisque l’homme est naturellement mauvais, la survie de la société nécessite l’existence d’un pouvoir fort, pouvant revêtir dans les situations d’exception, la forme d’une dictature. Pour Carl Schmitt, le peuple est beaucoup trop imprévisible et irrationnel pour qu’il soit possible de passer un « pacte » ou un « contrat » avec lui. Le seul recours dont le titulaire du pouvoir peut disposer, Continuer la lecture

Crise : une notion polysémique

Pourquoi faut-il parler de « crise », s’interroge la professeur de théorie politique Myriam Revault-d’Allonnes avant de proposer une réponse :

« Précisément parce que la capture initiée par la modernité a touché aux fondements mêmes du savoir et de l’autorité qui a entraîné les questionnements incessants sur sa propre légitimité. La volonté d’émancipation des modernes à l’égard de toutes les significations établies, héritées de la coutume et de la tradition a fait qu’il n’y a plus de sens univoque qui vaille avec une évidence incontestée. La dissolution des repères de la certitude se traduit par une triple rupture ou triple crise : crise des fondements, crise de la normativité, crise de l’identité. De cette rupture déclarée procède pour la modernité la nécessité de trouver sa normativité en elle-même. »

Myriam Revault-d’Allonnes, La crise sans fin. (1).

La notion de crise renvoie initialement au domaine médical : elle décrit une situation d’urgence nécessitant une réponse décisive, voire irréversible. Mais comme bien d’autres notions, elle s’enrichit également au fil du temps au point d’en devenir polysémique. L’historienne du politique Danièle Tartakowsky définit la crise tour à tour ainsi : un état d’ingouvernabilité (crises politiques et/ou révolutionnaires), un symptôme de malaise et/ou de transformation sociaux dont le sens n’est livré qu’a postériori, un évènement qui, en changeant radicalement la donne et les rapports de force, interdit toute réflexion à partir des repères et des subjectivités anciens, ou encore un processus plus ou moins apprivoisé, réactivant graduellement les rationalités ordinaires suspendues par la « crise évènement» (2).

Les répercussions sociales et politiques des pandémies

En 1832, Paris est frappée par la grande épidémie de choléra. En quelques mois, la maladie emporte 20 000 personnes dans une ville qui compte alors 650 000 habitants. La plupart des décès surviennent au coeur de la ville, là où vivent dans des conditions sordides de nombreux travailleurs pauvres attirés dans la capitale par la Révolution industrielle. La progression de la maladie avive les tensions de classe, les riches reprochant aux pauvres de propager la maladie et les pauvres pensant qu’on les empoisonne.

Très vite, l’animosité et la colère se portent sur la figure du roi déjà contesté et impopulaire. C’est à l’occasion des funérailles du général Lamarque, victime de l’épidémie et défenseur des causes populaires, que vont se déclencher d’importantes manifestations contre le gouvernement : ces scènes de rues barricadées sont immortalisées dans Les Misérables (1862) de Victor Hugo. Selon bon nombre d’historiens, la conjonction de l’épidémie avec les tensions sociales et politiques préexistantes est l’une des causes principales de ce que l’on appelle l’Insurrection républicaine de 1832 : elle peut expliquer à son tour la répression mise en place par les autorités et les révoltes populaires qui se sont déroulées à Paris au cours du dix-neuvième siècle (3).

De la peste de Justinien à l’épidémie de grippe de 1918 en passant par la Peste Noire (4), l’histoire regorge d’exemples de flambées infectieuses aux répercussions de long terme pour la société. Celles-ci ont bouleversé l’ordre établi, reconfiguré le politique et dans certains cas, semé des troubles sociaux. Pourquoi ? Il est possible que l’épidémie révèle ou aggrave des lignes de fractures préexistantes dans la société telles que l’insuffisance des dispositifs de protection sociales, le manque de confiance dans les institutions ou le sentiment que la classe dirigeante est indifférente, incompétente voire corrompue.

L’étude des troubles sociaux se heurte à la difficulté d’établir le moment où ils surviennent. Que ce soit pendant ou bien immédiatement après une pandémie, les séquelles sociales qui se manifestent sous la forme de violences n’apparaissent Continuer la lecture

La crise est une menace constante qui pèse sur les démocraties

« A l’origine de ce trouble, il y a le sentiment attristant et irritant qu’éprouvent les hommes d’à présent d’être saisis et entraînés par un engrenage économique et social sur lequel ils n’ont point de prise et qui fait d’eux des instruments ».

Vœux du général de Gaulle, président de la République Française, 31 décembre 1968

La France affronte aujourd’hui une convergence de crises sans précédent depuis les années 1930. Cette fois, ce n’est pas en raison de l’instabilité politique née du parlementarisme, mais du fait de la dérive d’un État qui démultiplie les risques qu’il est censé assurer.

Le reconfinement porte un coup très violent à notre économie. En 2020, la récession va dépasser les 11% du PIB et limitera son rebond en 2021 à 5% (1). L’écart n’a cessé de se creuser entre la posture Jupitérienne d’Emmanuel Macron et ses échecs à répétition dans la gestion des crises, du mouvement dit des « Gilets jaunes » à la pandémie liée à la Covid-19 en passant par le terrorisme islamiste.

Au-delà de son désintérêt manifeste pour les missions régaliennes de l’État (c’est logique, puisque pour un néolibéral, ce sont le marché et le droit qui font les sociétés), sa stratégie du « en même temps » s’est révélée délétère. Efficace en période électorale, cette politique du chien crevé au fil de l’eau se révèle être incompatible avec le gouvernement d’une démocratie par gros temps. Celle-ci exige la mise en oeuvre d’une stratégie qui soit claire, cohérente et compréhensible par tous.

Comme très souvent, les mots sont en total décalage avec la réalité. Face à l’épidémie et à la violence, ils n’ont cessé de jurer avec les faits et les actes : les incessants changements de cap sont allés de pair avec la rigidité des mesures. Pire, le mépris affiché envers les citoyens tenus pour irresponsables permet de justifier la dérive autoritaire du régime.

L’État est devenu le problème et le peuple français la solution

A force de s’étendre et de confondre le politique avec les dépenses financées par l’endettement, l’État a perdu de sa légitimité et de son efficacité. L’épidémie de la Covid-19 est un test cruel et impitoyable qui met en lumière le manque d’anticipation et d’adaptation, l’incapacité à coordonner l’action des ministères, des collectivités locales et des entreprises, sans oublier le retard numérique et la faillite opérationnelle des grands appareils publics (2).

Le lundi 9 novembre 2020, nous avons commémoré le 50 ème anniversaire de la disparition du général de Gaulle. C’est l’occasion de nous rappeler que pour le fondateur de la V ème République, le capitalisme est atteint, selon sa propre expression, d’une « infirmité morale » qui doit être corrigée. Pour lui, affronter les crises, c’est le lot commun de l’homme démocratique : c’est comme ça, il faut qu’il s’y fasse.

La crise, de quelque nature qu’elle soit, comporte toujours trois temps. D’abord, la résistance comme réaction qui acte le refus du renoncement. Ensuite, la faculté de redressement, de rebond, qui est la manière de surmonter le choc. Enfin vient le temps de la reconstruction : c’est très certainement le moment le plus délicat puisqu’il s’agit Continuer la lecture

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en “injonction contradictoire”, il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

Nicolas Machiavel et le politique

« Je prétends que ceux qui condamnent les troubles advenus entre les nobles et la plèbe blâment ce qui fut la cause première de la liberté de Rome : ils accordent plus d’importance aux rumeurs et aux cris que causaient de tels troubles qu’aux heureux effets que ceux-ci engendraient. Ils ne considèrent pas le fait que, dans tout État, il y a deux orientations différentes, celle du peuple et celle des grands, et que toutes les lois favorables à la liberté procèdent de leur opposition ».

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [1531], 1.4.1.196.

Depuis plus de quatre siècles, le penseur florentin nous a aidés à comprendre ce qui distingue la morale du politique. La pensée politique de Machiavel repose sur l’idée qu’il existe une essence du politique : cela signifie que, d’une part, l’homme est un être politique et que d’autre part, la société est une donnée naturelle et non pas une construction artificielle de l’homme. (1).

La société est comprise en tant que condition existentielle de l’homme : comme tout milieu, elle lui impose une limitation et une finitude. Cela veut dire qu’il incombe à l’homme, au moyen de l’activité politique, de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction des évolutions de l’humanité et du développement des diverses activités humaines. L’idée qu’il existerait un  « état naturel », supposant une humanité asociale n’a, de notre point de vue, aucune signification. Nous défendons l’idée selon laquelle la société est « donnée » en même temps que l’homme, qui, de son côté, est doué d’une « sociabilité naturelle ».

Pour répondre aux nombreux défis de notre époque, il vaudrait mieux nous départir de l’idéologie et des doctrines systématiques qui tentent d’expliquer toutes les activités humaines par une activité première, qu’il s’agisse de l’économie (comme dans le marxisme), de la politique ou de la religion.

C’est ce qu’observe Julien Freund lorsqu’il affirme que le politique est une essence : cela signifie qu’il n’est qu’une activité humaine parmi d’autres (2). La politique n’est pas une fin en soi, mais une activité au service Continuer la lecture