La Gouvernance ou l’art de gouverner sans le peuple

« Comme les rois déments des contes allemands, coiffés d’un chapeau à grelots, abusés par les magiciens, les chefs des États globalisés erraient en leurs palais, persuadés que leurs moulinets de bras redessineraient l’architecture des sociétés hypertrophiées aux commandes desquelles ils étaient arrivés par la grâce des calculs et se maintenaient par la vertu des renoncements. La politique d’État était l’art d’exprimer ses intentions. L’Économique du domaine agricole, celui d’incarner des idées dans un espace réduit. C’était la leçon de Xénophon.»

Sylvain Tesson, Sur les chemins noirs, Paris, Gallimard, 2016, p. 68.

De quoi la notion de « gouvernance » est-elle le nom ? En ancien français (XIIIsiècle), le terme gouvernance est utilisé comme équivalent à celui de gouvernement, c’est-à-dire l’art et la manière de gouverner. Mais sur fond d’idéologie managériale importée des pays anglo-saxons, le terme nous est revenu fort de nouvelles connotations. La gouvernance est devenue un terme extrêmement malléable, permettant de redéfinir a minima le rôle de l’État par la promotion d’une « gestion néolibérale de l’État qui se traduit par la déréglementation et la privatisation des services publics » (1).

Pour les tenants de la gouvernance, il s’agit de pratiquer l’art de gouverner sans gouvernement, une nouvelle façon d’administrer la société se caractérisant par une mise en réseau du processus décisionnel ; ici, chacun est le partenaire de tout le monde (2). Cette tournure un tant soit peu démagogique de la conception du monde à travers ses représentations conduit naturellement à une dilution de la responsabilité des décideurs : « elle n’est plus celle d’individus en particulier, occupant des fonctions précises, mais celle de défaillances d’un système de gouvernance ou d’une de ses parties. Toute responsabilité individuelle est désormais diluée par ce concept insaisissable, dont la fonction […] est de dégager le dirigeant individuel et les opérateurs sous ses ordres de tout souci éthique » (3).

En cherchant à ranger la chose publique au rang des vieilleries et à la remplacer par la promotion des intérêts privés, la gouvernance cherche à neutraliser le politique. Pourquoi ? Tout simplement parce que ses partisans sont convaincus que, seul, le « divin marché » est capable d’optimiser la gestion des sociétés humaines. Plus besoin d’État puisque la gouvernance conduit à remplacer les normes juridiques, décidées par les représentants du peuple, par des normes techniques, élaborées par des intérêts privés. Le vocabulaire managérial façonne des univers symboliques, formate les émotions, écrase les intelligences individuelles et collectives : le vacillement du rapport aux mots et à la réalité. Codes de conduite, labels, normes comptables privées, normes ISO, etc., disent tout des méthodes d’optimisation de la ressource humaine à l’œuvre dans les organisations (4). 

La gouvernance comme traduction politique du consensus néolibéral

Dans la gouvernance, l’État n’exprime lui-même aucun intérêt général : il est réduit, cantonné à l’arbitrage des intérêts particuliers (5). C’est pourquoi la fameuse société civile est devenue partie intégrante de la représentation politique et du processus de décision, se substituant ainsi à la souveraineté populaire et au vote des citoyens. À première vue, l’espace public délibératif permet de traduire, selon des modalités renouvelées, l’idée d’autonomie citoyenne mise en avant par les Lumières. Mais peut-on dire que l’autonomie suffit pour que le peuple gouverne pleinement, à travers une souveraineté éclairée ? En posant la légitimité d’une décision comme produit de son élaboration dans le cadre d’une procédure organisant un échange argumentatif, comment se fait alors la validation officielle pour l’ensemble des citoyens ? Elle ne se fait tout simplement pas ! Pour Habermas, sa légitimité et sa validité ne valent que si elle est acceptée « par toutes les personnes concernées en tant qu’elles participent à une discussion pratique » (6).

Nous sommes ici au cœur du problème : la gouvernance cherche à traduire par un principe procédural de discussion ce que pouvait produire politiquement chez Rousseau la volonté générale, par-delà les volontés particulières. Cette ambition relève peut-être d’un certain intérêt épistémologique, mais se trouve en revanche dénuée de toute légitimité réellement opérationnelle en politique.

Selon Michel Foucault, il s’est opéré un basculement dont on peut à présent mesurer les effets délétères. Lorsque l’on se situe dans l’ordre du politique, la finalité recherchée est l’affirmation de la souveraineté populaire : celle-ci recèle en elle-même sa propre finalité à travers l’expression de la loi. En revanche, la gouvernance répond à des finalités extérieures : la richesse, le bien-être, la domination des élites avec, pour y parvenir, non pas des lois qui s’imposent aux citoyens, mais des manœuvres, des procédés et autres tactiques formant l’ossature de l’ingénierie procédurale. Voir par exemple le rôle toxique des lobbys, comme celui à présent bien connu du cabinet McKinsey. Dans une telle perspective, « la loi n’est certainement pas l’élément majeur » (7). Ce nouveau type de pouvoir, pour permettre l’accroissement des richesses des classes dirigeantes, entend s’appuyer sur les initiatives que déploieront les individus : le rôle de l’État consiste alors uniquement à favoriser les libertés individuelles et à les garantir à travers ses dispositifs normatifs.

Conséquence : un triple phénomène absolument unique dans l’histoire est apparu. D’abord, la question de la souveraineté est passée derrière celle des « bons choix » de gouvernement. Ensuite, la population est devenue une donnée décisive puisqu’elle constitue le champ d’expérimentation pour toutes les techniques d’ingénierie sociale que Michel Foucault appelle la « Gouvernementalité ». Enfin, en s’instaurant comme domaine spécifique et autonome de la réalité, l’économie se donne à voir à la fois comme science et comme technique d’intervention d’administration publique.

L’Archipel français : une société multiconflictuelle attisée par les élites politiques

Tout lecteur de La Comédie humaine sait que l’énergie rayonne au cœur de la création balzacienne, constituant la base d’un système qui implique une vision unitaire du monde. Entreprises, commerces, familles, individus sont soumis aux lois rigoureuses d’une  énergétique qui a sa métaphysique, sa politique et sa rhétorique. On notera par exemple que le baron Sixte du Châtelet maintient Lucien de Rubempré « dans la dissipation où se perdait son énergie », que Vautrin est défini comme « un homme d’énergie », que Claës met dans son geste pour s’emparer de l’or que lui refuse sa fille « une atroce énergie » et que la femme abandonnée « trouve l’énergie de taire sa douleur ». La vie représente l’équilibre de deux forces : la conserver consiste à garder le point d’équilibre entre l’action et la réaction. Chaque individu, qui ne possède qu’une somme donnée d’énergie, se trouve confronté inéluctablement au problème de sa conservation et de sa consommation. Selon Charles de Gaulle, tout rendement implique dépense d’énergie :

« Ce recours unanime au caractère, quand l’événement l’impose, manifeste l’instinct des hommes. Tous éprouvent, au fond, la valeur suprême d’une telle puissance. Tous ont le sentiment qu’elle constitue l’élément capital de l’action. Car enfin s’il faut, suivant Cicéron, étudier chaque chose dans les exemplaires les plus achevés qu’on en possède, où voit-on qu’une grande œuvre humaine ait été jamais réalisée sans que ce soit fait jour la passion d’agir par soi-même d’un homme de caractère ? (8). »

La crise qui touche toutes les démocraties occidentales se manifeste par le développement d’un nouveau clivage se superposant au clivage central traditionnel, c’est-à-dire entre la droite et la gauche, sans pour autant l’annuler. On peut décrire ce nouveau clivage comme opposition entre le peuple et les élites. Il divise la gauche et la droite classiques, d’où l’affaiblissement marqué des partis dits « de gouvernement ». Non seulement ce clivage brouille les termes du jeu politique, mais il induit de surcroît une violente polarisation des opinions se traduisant par l’impuissance de la décision publique, situation qui n’est pas sans rappeler celle de la fin de la IVe République. Cette analogie de situation révèle un bien inquiétant paradoxe. Alors que la Ve République fondée par le général de Gaulle avait pour finalité de donner à la France ce qui lui manquait le plus depuis la chute de la Royauté et du Second Empire, à savoir « Un État qui en soit un » pour paraphraser de Gaulle lui-même, la voilà à son tour embarquée dans une phase de décomposition accélérée.

Sur le plan politique, cette crise confirme les intuitions du fondateur de la Ve République. Contrairement à l’idée répandue, cette Constitution n’est pas devenue soudainement inadaptée aux défis contemporains : c’est son dévoiement qui affaiblit la démocratie française. Petit fils de la défaite de Sedan et fils de la Première Guerre mondiale, de Gaulle a développé une analyse de la défaite allemande de 1918. Pour lui, guerre et politique sont étroitement liés (9). C’est à la lumière de la Grande Guerre et de la faiblesse des institutions de la IIIe République qu’il va forger ces quatre grands concepts clefs de sa philosophie politique que sont la souveraineté de l’État éclairée par la décision, le pouvoir d’exception, la démocratie et la légitimité.

Paul Valéry : incarnation de la tension entre élan vital et rationalisme

À la fois Méditerranéen solaire et analyste glacé, disciple de Mallarmé et contempteur de la démocratie bourgeoise, Paul Valéry incarne cette tension entre l’élan vital et la rigueur rationnelle. Lorsqu’il annonce le déclin de l’Europe ainsi que la mécanisation sociale et politique des sociétés modernes, sa voix résonne encore comme une bien étrange prophétie. En 1931 paraît un ouvrage qui depuis n’a pas pris une ride : Regards sur le monde actuel. C’est un tableau d’une extrême sévérité qui retrace un destin marqué par nos faiblesses et par nos manquements :

« Les misérables européens ont mieux aimé jouer aux Armagnacs et aux Bourguignons, que de prendre sur toute la terre le grand rôle que les Romains surent prendre et tenir pendant des siècles dans le monde de leur temps. Leur nombre et leurs moyens n’étaient rien auprès des nôtres : mais ils trouvaient dans les entrailles de leurs poulets plus d’idées justes et conséquentes que toutes nos sciences politiques n’en contiennent […] L’Europe s’était distinguée nettement de toutes les parties du monde. Non point par sa politique, mais malgré cette politique, et plutôt contre elle, elle avait développé à l’extrême la liberté de son esprit, combiné sa passion de comprendre à sa volonté de rigueur, inventé une curiosité précise et active, créé, par la recherche obstinée de résultats qui se pussent comparer exactement et ajouter les uns aux autres, un capital de lois et de procédés très puissants […] Toute politique implique une certaine idée de l’homme, et même une opinion sur le destin de l’espèce, toute une métaphysique qui va du sensualisme le plus brut jusqu’à la mystique la plus osée (10). »

Les progrès techniques, dont l’époque est si fière, ne sont pas pour infléchir le jugement de Paul Valéry. Selon lui, ces performances toutes extérieures, loin de signifier un accomplissement quelconque, sont le signe manifeste de notre incomplétude et de notre assujettissement à « l’organisation mécanique et automatisée généralisée ». Signe de cette carence, le développement de la technique révèle en creux notre incapacité à l’effort et le besoin de substituer à nos propres forces une prothèse mécanique devenue numérique, algorithmique ; un monde immergé dans la cybernétique.

Dans un passage de son livre-somme intitulé La Décadence (1984), Julien Freund fait cette observation : « Quelque que soit la sphère de l’activité humaine, la civilisation est la proie des incultes, des masses, d’anonymes sans responsabilité ». Et Valéry de prophétiser : « Une certaine confusion règne encore, mais encore un peu de temps et tout s’éclaircira ; nous verrons apparaître le miracle d’une société animale, une parfaite et définitive fourmilière » (11). Il suscitera force comparaisons avec Albert Camus, le chantre d’une sagesse propre au Sud qu’on a appelé, Pensée de midi, vision d’un tragique solaire fait d’équilibre, de gaité et de sens de la mesure. Écoutons Régis Debray nous parler de cette œuvre humaine dont la rayonnement continuera de s’étendre à travers l’espace et le temps :

« Paul Valéry est de ceux qui ont donné sa pleine noblesse littéraire et morale à ce qu’on pourrait appeler l’âge de la Méditerranée, auquel succèderont, au XXe siècle, le temps de l’Atlantique, puis celui de l’Océan global au XXIe siècle […] Le oui au Sud, chez un Valéry comme chez un Camus, c’est, entre les lignes, un non à l’Est et un non au Nord. L’islamisme offensif, le Web planétaire et la démographie ont peut-être eu raison de cette conception du monde, mais n’oublions pas qu’il y a toujours des retours de flamme ou de tendresse (12). »

  1. Jacques B. Gélinas, Dictionnaire critique de la globalisation, Montréal, Éditions Écosociété, 2008, p.151.
  2. On parle aujourd’hui de gouvernance locale, de gouvernance urbaine, de gouvernance territoriale, de gouvernance européenne, de gouvernance mondiale. Ce concept pragmatique va jusqu’à inverser le langage lorsque l’on parle de gouvernance économique européenne. C’est un terme de novlangue qui a pour unique fonction d’euphémiser les politiques publiques d’austérité.
  3. Georges Corm, Le nouveau gouvernement du monde, Paris, La Découverte, 2010, p. 206.
  4. Le lexique « corporate » illustre à l’envi la dévastation qu’occasionne le management en toute tranquillité. Que l’on songe par exemple à ces termes quelque peu ridicules qui sont devenus la marque de soumission au discours dominant : prendre le lead, brainstormer, j’ai un call, débriefer, c’est mon N+1, être force de proposition, j’applique les process, j’attends la validation, c’est touchy, etc….
  5. Thierry Brugvin, « La gouvernance par la société civile : une privatisation de la démocratie ? » in Quelle démocratie voulons-nous ? Pièces pour un débat, Alain Caillé (dir.), Paris, La Découverte, Paris, 2006, p.74.
  6. Jürgen Habermas, « Notes programmatiques pour fonder en raison une éthique de la discussion », in Morale et Communication – Conscience morale et activité communicationnelle, Paris, Le Cerf,1986, p.114.
  7. Michel Foucault, Sécurité, territoire, population, cours au Collège de France, Paris, Gallimard, coll. « Hautes Études »,1978, pp.102-103.
  8. Charles de Gaulle, Le Fil de l’Épée, Paris, Éditions Berger-Levrault, 1932, p. 58.
  9. Cf., Nicolas Rousselier, La force de gouverner. Le pouvoir exécutif en France, XIXe-XXe siècles, Paris, Gallimard, 2015.
  10. Paul Valéry, Regards sur le monde actuel, Paris, Librairie Stock, Delamain et Boutelleau, 1931, pp.15-16.
  11. Paul Valéry, La Crise de l’Esprit, Première lettre, Paris, La Nouvelle Revue Française, 1919.
  12. Régis Debray, Un été avec Paul Valéry, Paris, Équateurs/Parallèles, 2019.

De la fragilité des démocraties

« Nous nous trouvons désormais dans la situation d’un joueur qui s’apercevrait avec stupeur que la main de son partenaire lui donne des figures jamais vues et que les règles du jeu sont modifiées à chaque coup. »

Paul Valéry, Regards sur le monde actuel,1931

L’homme crée le monde en le nommant : par là, ce qui était chaos devient ordonnancement. Lorsque l’indistinct se transfigure en singularité, alors peut apparaître un ensemble cohérent et significatif. L’homme ordonne le monde autour d’une architecture anthropologique (1), c’est à dire une vision que Freud appellera Weltanschauung (2). Les êtres et les choses n’existent socialement que pour autant qu’ils sont identifiés, nommés, intégrés dans un système de relations interpersonnelles. L’imaginaire social est d’autant plus prégnant qu’il permet à l’individu à la fois de se situer dans la société dans laquelle il vit, tout en lui offrant la possibilité de se définir lui-même. Simultanément, il relève ainsi de la logique tribale qui nous enserre tout en construisant des certitudes qui donnent sens à son existence.

Dans nos sociétés modernes, l’homme ne peut se concevoir qu’à travers le miroir que les représentations sociales lui tendent : c’est ce qui fait son identité. Chaque individu espère voir le rôle qu’il assume socialement validé et sa place dans la société reconnue (3). À l’homme dominé par un imaginaire oppressant, a succédé, dans les démocraties modernes, un individu qui n’échappe à l’emprise sociale que pour tenter de se conformer au regard que les autres portent sur lui. Rares sont celles et ceux qui parviennent à définir eux-mêmes ce qu’ils sont et de qui les anime. Comme souvent, les grandes œuvres littéraires – Flaubert, Stendhal ou encore Balzac, sans oublier Musil, Sartre ou Gombrowicz – dévoilent les arcanes de ce combat pour l’émancipation. Emma Bovary est par exemple confrontée à une société envahissante et péremptoire tandis qu’Antoine Roquentin souffre à l’inverse d’une société qui se dérobe, le laissant désemparé, sans attaches ni repères. Il est seul face au néant (4).

Une angoisse sourde se propage dans le champ social et politique

La remise en question de l’imaginaire social, à laquelle nous assistons actuellement, est sans précédent. La substitution d’un imaginaire à un autre est pourtant un phénomène bien connu. La nouveauté de la situation à laquelle nous devons faire face est que la remise en cause des structures existantes ne se fait pas au profit d’un imaginaire alternatif, mais en faveur d’un inconscient collectif totalement fragmenté. Le problème est que cette dispersion des représentations ouvre la voie a une confrontation directe avec le réel (5) puisque l’existence n’est plus structurée par un imaginaire partagé.

En sanctifiant l’interrogation et le doute en moteur de son action, en renvoyant la plupart des certitudes religieuses ou politiques au domaine privé, la société ouverte laisse l’homme désemparé dans un monde qu’il ne parvient pas à déchiffrer et dans lequel il a le plus grand mal a se définir. La société moderne est la première dans l’histoire a ne pas se référer a un absolu, à une vision partagée. Pourquoi ? Parce que la modernité a tari la possibilité même de l’universel, en récusant la loi naturelle comme fondement du droit au profit d’un positivisme juridique qui fait de la loi un produit de la volonté humaine du moment.

« Tout est chaos », chantait déjà Mylène Farmer en 1991. Deux ans après la chute du mur de Berlin, la chanteuse pop gothique avait saisi le zeitgeist de la postmodernité. Les grands métarécits se sont effondrés et si quelques esprits bien naïfs ont pu prédire l’universalisation des droits de l’homme ainsi que l’extension planétaire du « divin marché » (6), c’est en réalité au crépuscule de l’universel et au triomphe des particularités que nous assistons. La bombe n’est pas dans la rue : elle est a présent logée dans nos têtes.

Le choc de la mondialisation néolibérale sur les imaginaires

Aussi longtemps qu’elles demeuraient au stade de projet, la liberté, la démocratie et la laïcité constituaient des objectifs clairs méritant qu’on combatte pour elles. Dès lors que ces principes constituent le fondement des démocraties libérales, ils ne sont plus considérés comme des valeurs pour lesquelles il faut s’engager. Dorénavant, ils se présentent comme des droits déterminant le cadre dans lequel chacun est laissé à lui-même pour définir sa propre singularité. De ce fait, le doute tend a devenir le seul point fixe des démocraties : toutes les tensions en leur sein convergent vers leur propre contestation, chacun se reconnaissant le droit et la capacité de les remettre en question.

L’évolution des élites dirigeantes correspond à cette mutation. Jusqu’à une époque récente, ces dernières n’avaient pas uniquement pour fonction de gérer, mais avant tout de proposer une vision du monde. Le positivisme d’Auguste Comte, puis le communisme et les différents fascismes ont tenté de se substituer aux religions (7). Ils ont échoué. Depuis lors, et c’est surtout vrai dans la partie la plus sécularisée de la planète, les élites dirigeantes laissent aux citoyens eux-mêmes le soin de se situer dans l’univers et de trouver un sens à leur vie.

Certes, chaque individu peut désormais adhérer aux croyances de son choix. Mais, en perdant une vision du monde commune à la plupart des membres du groupe, il perd en même temps le sentiment, inhérent aux hommes depuis toujours, d’appartenir à un groupe défini par un imaginaire social spécifique. L’abandon par les systèmes de pensée globalisante des nécessaires liens collectifs au profit d’un individualisme exacerbé a permis aux passions ludiques de coloniser les imaginaires (8). La politique continue en quelque sorte à virevolter, mais elle tourne à vide, sans aucune capacité de pouvoir embrayer sur le réel.

C’est que la fonction politique n’est pas une fin en soi. Elle constitue un moyen d’activation d’un imaginaire commun, suscitant le lien et la solidarité. L’objectif est de permettre la mise en œuvre d’un projet politique partagé, à travers la désignation d’un horizon fondé sur une vision donnant du sens à la contingence de l’existence. C’est un élément architectonique parfaitement opposé au projet de la postmodernité néolibérale qui est de s’adapter perpétuellement au présent (9) : un monde glaçant privé de toute transcendance.

L’idéal libéral est-il devenu antidémocratique ?

La séquence politique que nous traversons marque l’impossibilité objective de continuer à faire comme si la protestation populiste n’existait pas. Ces plaintes ne devraient même pas exister puisque celles-ci n’ont pas de motifs dignes d’être pris en considération. À l’origine, l’idéal libéral est celui de la protection des libertés personnelles contre l’arbitraire des pouvoirs et la pression sociale. À partir du moment où l’on a fait de ces libertés un absolu primant sur les obligations du collectif, on a de facto ouvert la porte à un individualisme radical condamnant tout ce qui ressemble à un vœu majoritaire.

Le langage politique matérialise cette opposition à travers les expressions populisme et  néolibéralisme. On parle de populisme lorsqu’il s’agit de souveraineté du peuple et de néolibéralisme lorsque les libertés individuelles deviennent le principe politique de base. Pourquoi « Néo » ? Parce que les conditions d’exercice des principes libéraux, tels qu’on les connaissait, ont profondément changé, au point de modifier leur sens. Ils se définissaient dans le cadre de communautés nationales dont l’existence et la prééminence ne faisaient pas question. Le contexte de la mondialisation et l’extraction des économies des espaces nationaux leur ont donnés une toute autre portée. Le néolibéralisme est devenu le principe actif d’une relativisation, voire d’une remise en question de l’existence des nations, ce qui ne peut manquer de susciter une réaction de la part de celles et ceux pour qui ces nations sont un rempart contre les conséquences économiques et identitaires de la mondialisation. C’est le sens profond de l’effervescence populiste.

Publié en 2017, le roman autobiographique de J.D. Vance n’a rien d’un essai politique traditionnel (10). L’actuel Vice-président américain y raconte son parcours atypique : celui d’un transfuge culturel. Diplômé d’une des plus prestigieuses université du monde, celle de Yale, habitant à l’époque une maison confortable sur la côte Est, il demeure, au fond de lui, « un plouc des collines », un « Hillbilly irlando-écossais ». Vance vient d’une famille pauvre de la région industrielle de la Rust Belt (ceinture de la rouille). Ses grands-parents, Papaw et  Mawaw, issus des Appalaches, dans le Kentucky, se sont installés dans l’Ohio pour fuir la misère. Sympathisant du Parti démocrate, « le parti qui défendait les travailleurs », Papaw a connu une forme d’ascension sociale en devenant ouvrier dans l’industrie sidérurgique. Deux générations plus tard, tout a changé. L’Ohio est passé du camp démocrate au camp républicain, un symbole de la recomposition profonde du paysage politique américain.

La description de Middletown, l’une des plus anciennes villes de l’Ohio, est saisissante de vérité. Dans cet enfer postindustriel, la colère gronde contre une élite totalement déconnectée des réalités concrètes auxquelles les populations locales doivent faire face : « Le président Obama a fait ses débuts en politique alors que beaucoup de gens dans ma communauté commençaient à croire que, dans l’Amérique moderne, la méritocratie n’avait pas été forgée pour eux », analyse J.D. Vance. Le destin de ces oubliés de l’Amérique profonde fait étrangement écho à celui des « sans-dents » de la France des invisibles.

Conclusion

Pendant longtemps, l’expérience démocratique a consisté à mettre à l’abri les droits personnels de l’emprise abusive du politique. Il semblerait que la tâche est désormais de réarmer les libertés car, en cas de rupture grave, troubles civils ou chocs économiques dont la crise de 2008 nous a donné un avant goût, mais aussi sous le simple effet d’un appauvrissement collectif dont nous pouvons d’ores et déjà observer les effets, il y a lieu de redouter l’enchaînement autoritaire qui finit toujours par s’imposer dans ce genre de situation. 

  1. Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire [1960], Paris, Dunod, 2016
  2. Sigmund Freud, « Sur une Weltanschauung ». Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse [1933], Paris, Gallimard, 1989, pp. 211. 243 : « Une Weltanschauung est une construction intellectuelle qui résout, de façon homogène, tous les problèmes de notre existence à partir d’une hypothèse qui commande le tout ». Cette définition proposée par Freud permet de ne laisser aucune question sans réponse, c’est pourquoi le terme de Weltanschauung a été traduit par vision ou conception du monde.
  3. Norbert Elias, La Société des individus, Paris, Fayard, 1987. L’idée moderne de l’individu, cet idéal du moi qui veut exister par lui-même, n’est apparue en Occident qu’au terme d’un long processus, indissociable de la domination des forces de la nature par les hommes et de la différenciation progressive des fonctions sociales.
  4. Jean-Paul Sartre, La Nausée, Paris, Gallimard, 1938. L’existence sartrienne est tout entière abstraction : c’est sa force et sa faiblesse. La racine évoquée dans La Nausée en est la preuve. Abstraire, c’est arracher ; car la racine est rattachée au marronnier, arbitrairement au Havre, artificiellement à la France.
  5. Cf., Stéphane Rozès, Chaos. Essai sur les imaginaires des peuples, Paris, Les éditions du Cerf, 2022 : « Le politique ne paraît plus en mesure de maîtriser le mouvement des évènements et le mouvement de l’Histoire. Nous serions confrontés comme a une sorte de délitement. Ce délitement, quelle forme prend-il ? Comment le définir ? Cette notion de délitement, n’est-elle pas indissociable du fait que de plus en plus de gens ont le sentiment de voir le monde, leur monde, leur échapper ? », (p.17).
  6. Dany-Robert Dufour, Le Divin marché. La révolution culturelle libérale, Paris, Denoël, 2007 : « Les vices privés font la fortune publique ». Cette formule, devenue aujourd’hui banale, fut énoncée pour la première fois en 1704 par Bernard de Mandeville. La morale néolibérale est fondée sur cet axiome : si les faiblesses individuelles contribuent aux richesses collectives, ne doit-on pas privilégier les intérêts égoïstes de chacun ?
  7. Hans Blumenberg, Préfiguration. Quand le mythe fait l’histoire, Paris, Seuil, 2016
  8. Olivier Babeau, La Tyrannie du divertissement, Paris, Buchet Chastel, 2023
  9. Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter ». Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019 : « La démocratie devient une technique politique de fabrication du consentement des masses. »
  10. J.D. Vance, Hillbilly Élegy. A Memoir of a Family and Culture in Crisis, New York, Harpers Collins, 2016.

Le management des perceptions par le système informationnel : quand le récit remplace le réel

« Les grands récits qui jalonnent l’histoire humaine, d’Homère à Tolstoï et de Sophocle à Shakespeare racontaient des mythes universels et transmettaient les leçons des générations passées, leçons de sagesse, fruit de l’expérience accumulée […]. Popularisé par un lobbying très efficace, le storytelling management est désormais considéré comme indispensable aux décideurs, qu’ils exercent dans la politique, l’économie, les nouvelles technologies, l’université ou la diplomatie. »

Christian Salmon, Storytelling, la machine à fabriquer des histoires et à formater les esprits, Paris, La Découverte, 2007.

Mensonges et propagande de guerre sont aussi anciens que le monde : il n’y a donc là rien de nouveau sous le soleil. Par contre, ce qui constitue une véritable innovation, c’est que la guerre de l’information ne s’exerce dorénavant plus en tant qu’appui aux opérations militaires : elle s’est autonomisée, avec ses propres modalités d’exécution, ses propres finalités.

Pour l’Occident, imposer un narratif de légitimation consistant à présenter l’Autre comme illégitime, dissonant et finalement criminel est devenu bien plus important que de se confronter aux réalités. Car « l’Autre », du seul fait qu’il est perçu comme une anomalie, une fissure dans l’ordre du monde, excite toujours l’instinct sanguinaire de la meute. De ce point de vue, la saturation de l’espace informationnel par un récit soigneusement élaboré par les agences de communication et autres think tanks (1) constitue une « victoire virtuelle » qui s’impose à la « réalité effective » (2).

Ainsi, la conflictualité est appréhendée sous forme de scénario ; sa vocation est d’imposer un alignement idéologique par le biais d’une alliance globale de grande ampleur, s’exprimant à travers une constellation de médias complaisants. Les effets de cette dissonance cognitive sont délétères. Dorénavant, la célébration de cet objectif bénéficie d’une priorité bien plus importante que celle de garantir une capacité de production industrielle suffisante pour soutenir les objectifs militaires. L’élaboration d’une « réalité imaginée » a escamotée le véritable état des lieux sur le théâtre des opérations.

La conséquence de cette approche est la création de pièges de fausses réalités et de fausses attentes dont il devient pratiquement impossible de s’extraire, précisément parce que le narratif imposé a verrouillé l’espace délibératif public. C’est ainsi que les « narrations gagnantes » proclament, en format séculier, la mission eschatologique occidentale pour la rédemption et la convergence globales (3). Dans ce contexte, les faits qui ne correspondent pas aux attentes des classes dirigeantes deviennent de simples désagréments, et non des réalités à prendre en compte. Désormais, les dirigeants européens sont piégés Continuer la lecture

De la souveraineté : un antidote à l’unanimisme fictif engageant les sociétés dans la voie d’une désagrégation croissante

« Un peuple étant un complexe de rapports, d’attitudes, il y a une autre menace qui pèse sur lui, autre que la destruction physique, autre que la perte d’indépendance : c’est celle de la dissolution si les hommes ne se sentent plus membres d’un même corps, si le climat de confiance qui unit les citoyens disparaît, si les symboles qu’ils ont en commun n’ont plus le même sens pour les uns et pour les autres, en un mot si l’existence morale du peuple disparaît. Et cette perte de l’existence morale n’est pas due à des causes extérieures et soudaines : elle est due à des phénomènes intérieurs et dissociateurs, qui sont des sous-produits du progrès. »

Bertrand de Jouvenel, Du Principat et autres réflexions politiques, Paris, Hachette,1972.

Nous avons fait de l’individualisme et du culte de nos droits le dernier mot de la vie sociale. Mais nous sentons confusément qu’un monde qui ne serait ouvertement dédié qu’à la satisfaction de nos appétits, de nos instincts primaires, n’aurait plus que la saveur décevante d’un égocentrisme mortifère. Selon Pascal, l’homme est incapable de vérité puisque sa raison a été corrompue par ce qu’il nomme « les puissances trompeuses » que sont l’amour-propre, l’intérêt ou encore les charmes de la nouveauté : « Ceux qui croient que le bien de l’homme est en la chair, et le mal en ce qui le détourne des plaisirs des sens, qu’ils s’en soûlent, et qu’ils y meurent. » (1).

Au départ, il y a la souveraineté divine : mais elle n’a pas les conséquences que l’on veut bien généralement lui attribuer. L’un des premiers a l’avoir fait remarquer, c’est Bertrand de Jouvenel (1903-1987) qui a exhumé cela des exégèses confidentielles propres aux spécialistes pour le révéler à un public plus large. Dans la conception divine de la souveraineté, il n’est jamais question de pouvoir absolu, contrairement à la conclusion qu’en tirera plus tard Bossuet dans un renversement spectaculaire. Lorsque Saint Paul dit : « Tout pouvoir vient de Dieu », cela ne signifie pas que le pouvoir est absolu, qu’il faut obéir au détenteur du pouvoir comme à Dieu lui-même, mais, au contraire, que le détenteur du pouvoir doit constamment rendre compte à Dieu de qui il tient son pouvoir. La véritable sens de la formule de St Paul, c’est donc une limitation du pouvoir.

Pour illustrer son propos, Bertrand de Jouvenel donne de multiples exemples des grands canonistes médiévaux qui ne cessent d’insister auprès des détenteurs du pouvoir, que ce soit le roi de France ou bien celui d’Angleterre : « Vous n’êtes pas le maître de votre peuple : vous êtes le serviteur des serviteurs de votre peuple » et « La Loi ne trouve pas sa source dans le bon vouloir du roi, donc l’arbitraire ; elle trouve sa source dans une loi naturelle qui découle de la révélation divine. » (2). L’affirmation de la souveraineté divine s’identifie à ce qu’ils appellent « la petitesse du pouvoir », c’est-à-dire un pouvoir limité. Cette conception trouve des traductions tout à fait concrètes dans l’organisation politique : Jouvenel montre bien que ce pouvoir n’est pas seulement limité par la référence à Dieu (3), mais qu’il est également contraint par la multiplication de contre-pouvoirs dans la société, qu’ils soient laïcs ou ecclésiastiques. C’est la célèbre formule opposée à un roi de France effectuant son entrée dans une cité de son royaume : « Sire, nous sommes vos humbles sujets, mais avec nos privilèges ».

On retrouve les mêmes conséquences en matière de relations internationales. Dès lors que la souveraineté vient de Dieu, on en déduit que l’État ne constitue pas une fin en soi : il n’est pas un absolu puisqu’il est la part d’une communauté bien plus vaste qu’on appelle la res publica christiana. En France, le Prince est très chrétien, catholique en Espagne, très fidèle au Portugal, apostolique dans le Saint-Empire romain germanique, défenseur de la foi en Angleterre. Cela lui impose bien des obligations. Là encore, on voit les conséquences concrètes de l’affirmation de ce principe : le Prince étant chrétien, il doit respecter des règles qui limitent son pouvoir, tant à l’échelle nationale qu’internationale. Une des manifestations de cette conception du politique est la doctrine de la guerre juste, une des grandes constructions des théologiens médiévaux, entamée dès saint Augustin et saint Isidore à la fin de l’Antiquité. Saint Thomas d’Aquin va porter ces principes à leur perfection avec deux volets : le jus ad bellum et le jus in bello. Par exemple, la guerre n’est admise que si elle répond à diverses conditions : une cause juste, une proportionnalité à l’enjeu poursuivi, une intention droite…. On ne fait la guerre que pour défendre son territoire Continuer la lecture

1891 : naissance du populisme aux États-Unis d’Amérique

« Il n’y a que deux partis dans le conflit qui se livre aujourd’hui dans ce pays. D’un côté, il y a les alliés des monopoles, le pouvoir de l’argent, les grands trusts et les sociétés anonymes de chemins de fer, qui cherchent à faire adopter des lois qui les avantagent et appauvrissent le peuple. De l’autre, il y a les fermiers, les travailleurs, les commerçants et tous les autres qui produisent la richesse et subissent le fardeau de la fiscalité. »

Manifeste du People’s Party, 1892 (1)

Fin du XIXe siècle, un vent de révolte souffle sur l’Amérique. C’est à l’aune de l’imaginaire américain que l’on peut tenter de comprendre le phénomène Trump, tant celui-ci se donne à voir comme incarnation de la persistance de thèmes aux racines profondes dans l’histoire des États-Unis. Déjà à cette époque, l’Amérique rurale s’est mobilisée pour défendre ses intérêts économiques et ses traditions, s’estimant méprisée et menacée par Washington et les élites de la côte Est, ainsi que par Wall Street, les banques et les chemins de fer.

Le conflit fondamental de notre époque oppose désir d’ouverture, qu’il soit économique, culturel ou sexuel et besoins de protections. Or ce sujet correspond parfaitement bien aux thématiques qui innervent le champ social et politique autour des thèmes de l’identité, des frontières, du protectionnisme, de l’inclusion et de l’exclusion, etc. Une autre problématique vient renforcer cette dimension : celle de la polarisation de la vie publique à travers le débat sur les dérives de la technocratie qui s’est mise au service de l’idéologie néolibérale (2). La montée en puissance des populismes, partout dans le monde, est la réponse à la sécession des élites, l’idéologie post-moderne assurant la domination de l’hyperclasse mondiale (3).

Cette confrontation a en commun le refus du pluralisme, illustré à l’envi par le narratif des technocrates : « Notre solution est la seule, si vous n’êtes pas d’accord, tans pis, on ne peut pas en discuter ». Une des plus grave conséquences de cette idéologie est la quasi-disparition de toute notion de responsabilité. Lorsque les technocrates disent : « Ce n’est pas notre choix, nos décisions sont dictées par la situation qui nous y oblige », les populistes de tous bords répondent : « C’est le peuple qui veut cela, nous ne sommes que les interprètes de sa volonté »

Manifestement, le populisme a le vent en poupe. Le Petit Robert le définit ainsi : « Discours politique s’adressant aux classes populaires, fondé sur la critique du système et de ses représentants ». Cela permet de comprendre pourquoi nos démocraties sont de moins en moins raccords avec les populations qu’elles administrent. Car, a priori, le rôle du politique est de s’adresser aux classes populaires qui restent encore les plus nombreuses dans nos sociétés, et pas uniquement à ses élites ou à des minorités quand bien même elles feraient la pluie et le beau temps.

Les catégories moyennes et populaires qui vivent à l’écart des métropoles se sentent dépossédées de ce qu’elles ont et de ce qu’elles sont. À bas bruit, ces catégories ont mis en route une contestation qui ne ressemble à aucun des mouvements sociaux des siècles passés. Ses ressorts profonds sont bien sûr matériels, mais ils sont surtout existentiels. La working class est en train de faire exploser l’idéologie du libre-échange au sein de l’establishment américain, imposant aux élites globalistes la mise en œuvre de mesures protectionnistes. Ce sont les classes populaires Continuer la lecture

Le rejet du globalisme et les limites à l’homogénéisation du monde

« Le véritable homme d’État ne succombe pas aux projets idéologiques qui impliquent de traiter les êtres humains comme un vulgaire matériau soumis aux exigences cruelles et aveugles de l’ingénierie sociale. »

Daniel J. Mahoney, The Statesman as Thinker. Portraits of Greatness, Courage, and Moderation, New York, Encounter, Mai 2022.

Depuis quatre décennies, la France décroche. L’exception française, c’est aujourd’hui le refus de s’adapter aux bouleversements du XXIe siècle, tout en célébrant la supériorité et l’intangibilité de son modèle (1). Mais de quoi parle-t-on au juste ? Il semblerait que les Français commencent à mesurer les conséquences directes du déni face aux réalités du monde. La paupérisation galopante de pans entiers de la population et du territoire tout comme l’effondrement des performances des services publics de base (éducation, santé, transports, police, justice, etc.) sont à présent visibles par tout un chacun.

Lassé par la démagogie déconnectée du réel pratiquée depuis ces dernières décennies par le personnel politique, le peuple français n’est manifestement pas tout à fait résigné : il refuse de subir un déclassement qui s’accélère. Face au totalitarisme, Alexandre Soljenitsyne avait cette formule : « Crois tes yeux, pas tes oreilles ». La France a totalement raté le cycle de la mondialisation ouvert dans les années 1980 : ce moment historique a pris fin le 24 février 2022 avec l’invasion de l’Ukraine par la Russie, après avoir été fragilisé par le krach de 2008, puis la pandémie de Covid19.

Libéralisme et démocratie : la fin d’une convergence ?

La question qui nous intéresse ici est de savoir si nous assistons à la fin de la démocratie libérale. Pendant longtemps, il y a eu une forme de convergence entre modélisation économique et théorie politique. Pour la doxa néolibérale, plus les marchés sont libres et transparents, plus ils sont efficients puisque les acteurs économiques disposent de la bonne information ; ils sont, de facto, amenés à prendre la décision adéquate. Système validé par la loi de la majorité qui sanctifie le processus.

Mais au train où va le monde, le XXIsiècle risque de voir l’idéologie néolibérale se heurter au mur des réalités. Pourquoi ? Notre hypothèse est que le libéralisme traditionnel a perdu la raison lorsqu’au XXe siècle il a rencontré le messianisme anglo-saxon, prétendant incarner le bien absolu dans tous les domaines (2). La chute du communisme en 1991 a permis à Francis Fukuyama de pronostiquer sa célèbre théorie dite de « la fin de l’histoire » (3). Ce faisant, le libéralisme est devenu le discours des élites transnationales : on est ainsi passés du stade de la théorie économique, voire sociale, à celui de l’idéologie, c’est-à-dire un discours qui sert des fins politiques. Nous comprenons alors pourquoi le dogme néolibéral s’est mise au service de l’Oligarchie, de la super-classe mondiale (4), se détachant de plus en plus des principes qui fondent la démocratie.

Il faut bien comprendre cette vérité quelque peu dérangeante : les néolibéraux considèrent les peuples comme des obstacles sur la route du gouvernement mondial, entité au service de leurs intérêts exclusifs. En Occident, on ne vit plus en démocratie, mais en post-démocratie : les gouvernements ne gouvernent plus mais obéissent aux marchés et aux banques. Pour beaucoup, la démocratie est devenue une coquille vide : depuis la fin des années 1990, les sociétés occidentales suivent la « courbe libérale » de la démocratie, en respectant certes ses habitudes ainsi que ses institutions, mais en privant les citoyens de leur rôle actif et de leur capacité à changer les instances politiques, au profit des organisations oligarchiques. C’est ce que Colin Crouch appelle « l’inévitable entropie de la démocratie » (Colin Crouch, Post-démocratie, Zürich, Diaphanes, 2013, p.107).

De la même façon que le communisme a tenté de monopoliser à son profit la question sociale qui émergeait au XIXe siècle, l’idéologie néolibérale instrumente des principes de bonne économie, mais au service cette fois d’un projet politique de pure domination (5). Oui, Il est prouvé que les prix libres sont beaucoup plus efficaces que les prix administrés, de même que la concurrence doit être recherchée de préférence aux monopoles. Bien sûr que les déficits publics doivent être combattus. Et il est vrai que l’intervention publique Continuer la lecture

La politique comme recherche du bien commun

« Il est clair pour toi, Lucilius, je le sais, que nul ne peut mener une vie heureuse ou même supportable sans l’étude de la sagesse […] La philosophie n’est point un art d’éblouir le peuple, une science de parade : ce n’est pas dans les mots, c’est dans les choses qu’elle consiste. Elle n’est point faite pour servir de distraction et tuer le temps, pour ôter au désœuvrement ses dégoûts ; elle forme l’âme, elle la façonne, règle la vie, guide les actions, montre ce qu’il faut pratiquer ou fuir, siège au gouvernail et dirige à travers les écueils notre course agitée. Sans elle point de sécurité : combien d’incidents, à toute heure, exigent des conseils qu’on ne peut demander qu’à elle ! »

Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucillius (Lettre XVI).

À l’issue du second tour des élections législatives, l’Assemblée nationale est divisée en trois blocs qui semblent irréconciliables. Au-delà de ce contexte dit de « tripartition », se pose la question : comment a-t-on pu en arriver là ? Tout le monde, dans le fond, le sait bien. En se refusant obstinément à désigner les problèmes et à nommer les choses, en laissant le fossé se creuser entre la France la plus urbanisée et la France profonde, entre la France des métropoles et celle de la diagonale de l’angoisse. Mais aussi, et on le dit moins, en laissant l’État se décomposer alors que c’est lui, selon le mot de Pierre Legendre qui, dans notre pays, a toujours « arbitré la guerre civile » (1).

« Inventorier la cargaison du navire », « charger, décharger l’État » : telles furent les métaphores qu’utilisa l’auteur pour nous tendre « à l’approche des grands périls », le miroir de notre nation aux fins que nous puissions bien comprendre le sens du mot État qui « depuis si longtemps vacille en France ». Car l’enjeu est de taille et l’urgence se fait pressante. Déjà en 1969, Pierre Legendre décrivait ainsi l’État à la française : « Ni libéral, ni socialiste, le système français d’organisation manifeste une solidarité en même temps qu’une plasticité remarquables. Les Français, éduqués par l’absolutisme, ont mis leur confiance dans l’État et, malgré les poussées les plus contraires, l’Administration semble arbitrer la guerre civile tout comme elle assure avec régularité les fonctions techniques habituelles dont s’est chargé, en tous pays, l’État moderne » (2).

Mais alors, comment réparer ce modèle si ambitieux, mais qui a été fortement érodé depuis le milieu des années 1980, lorsque s’est imposée l’idéologie de la Gouvernance mondiale ? Car l’État en France, cette institution qui relève de « l’expérience spirituelle d’une nation », tient de plus en plus difficilement la mer. Face à l’empire du management et à la re-féodalisation de la France, « rôde la tentation d’une abdication pure et simple ». On a même pu entendre chanter les vertus de « la société liquide ».

La prodigieuse allégorie de la caverne

C’est une constante chez Platon : le meilleur des gouvernants pour la cité est celui qui ne désire pas le pouvoir, mais celui que la vie contemplative suffit à combler. Et nous savons, en mettant le philosophe devant son devoir politique, que nous le condamnons au malheur… Il faut bien redescendre. Socrate, pour avoir exploré le ciel des idées, ne s’est pas désintéressé des malheurs d’Athènes. Dût-il risquer sa vie en tentant de réveiller ses compatriotes dont l’esprit s’était endormi.

C’est tout le sens du mythe de la caverne, victime de la notoriété générale que lui a donné la grande tradition des cours de terminale et qu’ainsi chacun croît connaître sans jamais s’y replonger. Car qu’est-ce que l’imaginaire ? C’est la pensée par images et non par concepts. L’imaginaire se révèle dans l’étude des mythes, des symboles et des représentations. Le mythe n’est pas une mystification : il est le chiffre secret de notre condition humaine. On peut l’analyser à la façon des sociologues en se demandant par exemple Continuer la lecture

Que signifie : prendre une décision ?

« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutables : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers Continuer la lecture

Utopie, politique et société : ouvrir une brèche dans l’épaisseur du réel

« Dans l’excursion généalogique où le statut de la mythologie engage les problèmes de la tradition, de la mémoire et de l’écriture, Platon occupe une position stratégique. Pour des raisons d’ordre sémantique, d’abord, car il est le premier à faire usage du terme mythologie. Ensuite parce que l’œuvre platonicienne marque le moment où le savoir philosophique, tout en dénonçant les récits des anciens comme des fictions scandaleuses, entreprend de raconter ses propres mythes dans un discours sur l’âme, sur la naissance du monde et sur la vie dans l’au-delà. Mythes inédits dont la fiction savante vient servir l’exigence de la démonstration. »

Marcel Detienne, L’invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, pp.155-156.

À l’origine, le mot « Utopie » désigne une Société parfaite, une Cité de cristal, loin des flots tumultueux de l’histoire, ne relevant d’aucune géographie comme l’indique l’étymologie du mot forgé par Thomas More en 1516 : « Le lieu qui n’existe pas ». Ces cités, dont Platon fît la description, étaient rationnelles, aussi bien ordonnées que le cosmos ou qu’une ruche, privées de fantaisie, de désordre ou d’imagination.

Après 1789, l’utopie s’est déplacée sur le terrain économique et politique : la grande mutation fût celle qui suivit 1830, lorsque les saints-simoniens évacuèrent le conflit politique, « pour célébrer le progrès technique et la révolution industrielle, au moment de la naissance des grands réseaux de chemins de fer et du télégraphe.» (Pierre Musso). Dès lors, l’utopie devient technoscientifique. Selon Prosper Enfantin, le pouvoir doit revenir aux ingénieurs polytechniciens : « Faites-moi de bons chemins de fer et je vous ferai une bonne société ». Au même moment, les canuts de Lyon, en cassant leurs métiers à tisser, disaient violemment le contraire ; c’est le social qui prime sur la technique.

Face aux multiples crises qui de nos jours frappent l’humanité, devant les inquiétudes et les doutes sur l’avenir qui tourmentent nombre d’entre nous, l’utopie semble être plus que jamais, par les idées nouvelles qu’elle avance, un remède contre l’inaction et le fatalisme. Porteuse d’un projet social offrant la promesse d’un changement ardemment désiré, elle offre une possibilité pour l’édification d’un monde nouveau et meilleur.

L’Utopie : un exercice mental sur les possibles

L’utopie tient à coup sûr son intérêt de sa « revendication de rupture » (Ricœur, 1997) avec un existant estimé insatisfaisant contre lequel, tendue vers la recherche du bonheur collectif, elle lancera sa charge critique. Thomas More nous a légué un schéma de réflexion selon un modèle devenu canonique : avant de faire entrer le lecteur dans sa société idéale et le détail de son organisation parfaite, il consacre la première partie de son livre à une vive dénonciation des mœurs politiques et de la situation économique désastreuse de son époque, pour ensuite poser les voies et les vertus de l’alternative, exposées dans la seconde partie.

Loin d’être le fruit d’un esprit rêveur et fantaisiste, à l’inverse de la signification appauvrie que lui prête le sens commun en n’y voyant qu’idéalisme, chimère, rêve et illusion, l’utopie relève d’une véritable « sociologie de l’espérance » (1). Fondamentalement liée au contexte historique qui lui donne l’impulsion finale (souvenons-nous que ce sont les dégâts provoqués par la révolution industrielle qui sont à l’origine des grandes utopies sociales qui naissent au XIX ème siècle), le souci positiviste d’être au plus près du réel anime l’utopie de bout en bout, tant au niveau du diagnostic porté à l’égard de la société actuelle qu’à celui de la représentation de celle qui est proposée.

Aux fins de montrer la faisabilité et la viabilité d’un mode de vie collectif différent, imagination et réalisme se coalisent pour offrir au récit fictif une vraisemblance. Lorsque Molière s’employait, grâce au genre satirique, à moquer et à stigmatiser les groupements ayant des pratiques sociales discutables, l’utopie pratique un alliage efficace entre un moment critique et une phase constructive et démonstrative : les choix retenus sont alors justifiés au titre des bénéfices collectifs engrangés (2).

L’Utopie ou comment les individus prennent leur avenir politique en mains

Œuvre de raison, l’utopie est un pur produit de la modernité puisque sa naissance officielle coïncide avec l’autonomisation du domaine politique : c’est Machiavel qui, dans Le Prince (1513-1516), va installer une nouvelle conception de l’organisation politique et sociale en ne voyant dans toute société qu’un espace de luttes entre les hommes pour imposer leurs conceptions du monde. En s’éveillant à leur destin, les individus trouvent dans l’utopie une critique de l’existant, ce qui va ensuite leur permettre Continuer la lecture

Quand l’Amérique éclairait le monde de ses lumières

« Nous avons l’habitude de nous considérer comme un peuple émancipé ; nous nous prétendons démocrates, amis de la liberté, libres de haine et de tout préjugé […] Mais, en fait, nous sommes une foule de gens vulgaires et arrivistes dont les passions ne demandent qu’à être éveillées par les démagogues, les journalistes, les faux prophètes et autres agitateurs. C’est un blasphème que d’appeler cela une société d’hommes libres. Qu’avons-nous à offrir au monde sinon le prodigieux butin que nous arrachons frénétiquement à la terre en baptisant cette activité insensée des noms de progrès matériel et moral ? »

Henry Miller, Le cauchemar climatisé, Paris, Gallimard, 1954, pp. 23-24.

Le défaut originel de l’Amérique, dont l’histoire se confond avec celle de la modernité, est de s’être construite pour l’essentiel à partir de la pensée puritaine et de la philosophie des Lumières. Cela s’est traduit par la prétention à ne pas avoir d’ancêtres, volonté déjà proclamée par Thomas Paine dès 1776 de « commencer avec le monde à nouveau », sous le regard de Dieu. Partant d’une telle philosophie, on comprend les origines de cette constante obsession de la nouveauté qui caractérise la société américaine : une inaltérable croyance au progrès que l’on peut qualifier de métaphysique de l’illimité.

D’où la volonté de réaliser une société idéale qui serait un modèle pour l’humanité et dont l’adoption par tous les peuples de la terre mettrait fin à l’Histoire. Il s’agit d’un projet d’ordre messianique, une idéocratie qui tend à regarder les États-Unis comme une nouvelle forme de Terre promise et le reste du monde comme un espace imparfait qui doit se convertir au mœurs et au mode de vie américain pour devenir à la fois compréhensible et conforme au Bien. « Depuis toujours, écrit Francis Fukuyama, les Américains ont considéré leurs institutions politiques, non comme de simples produits de leur histoire, adaptées exclusivement aux peuples de l’Amérique du Nord, mais comme l’incarnation même de certains idéaux et aspirations universels destinés à s’étendre un jour au reste du monde.» (1). « Les valeurs américaines, ajoute de son côté Samuel Huntington, sont fondées sur le protestantisme, l’individualisme, la morale du travail et la croyance que les hommes ont la faculté de créer un paradis sur terre. »

Le texte fondateur des États-Unis d’Amérique a été rédigé par un jeune avocat virginien de 33 ans, Thomas Jefferson, qui se réclamait de trois grands penseurs politiques européens : Locke, Hume et Montesquieu. Il sera élu président en 1800. La Révolution américaine de 1776 débouche sur l’indépendance des treize colonies britanniques d’Amérique du Nord. Elles prennent désormais le nom d’États-Unis d’Amérique. Le préambule expose les termes du contrat social, les trois piliers de toute société libre, et le principe déterminant d’une démocratie politique. La suite de la Déclaration est une application de ces idées fondamentales :

« Nous tenons ces vérités comme évidentes par elles-mêmes – que tous les hommes naissent égaux, que leur Créateur les a dotés de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les hommes utilisent des gouvernements dont le juste pouvoir émane du consentement des gouvernés ; que si un gouvernement, qu’elle qu’en soit la forme, vient à méconnaître ces fins, le peuple a le droit de le modifier ou de l’abolir et d’instituer un nouveau gouvernement. » (2).

La Déclaration d’indépendance n’est pas seulement un texte de circonstances. Elle fait suite à une longue réflexion sur le pouvoir politique, sur le lien social et sur l’histoire des idées. Pour les Pères fondateurs, l’égalité des hommes est à la fois un article de foi et une certitude scientifique : les droits naturels sont fondés sur la préservation de la vie et de la liberté. À cela, Locke ajoutait « la propriété ». Thomas Jefferson, lui, préfèrera célébrer « la recherche du bonheur », un bonheur individuel et collectif, suivant en cela Saint-Just qui proclamera : « Le bonheur est une idée neuve en Europe ». La souveraineté du peuple ne saurait en aucune façon être restreinte : elle découle du contrat social. Si la tyrannie porte atteinte à son intégrité, le peuple aura raison de faire valoir son droit à l’insurrection, son droit à la révolution – à condition, bien entendu, que ce ne soit pas « pour des causes légères et passagères. »

L’Amérique qu’on aime

L’Amérique qu’on aime n’est évidemment pas celle du Capital, ni celle des télévangélistes fondamentalistes, encore moins celle des créationnistes délirants. Ce n’est pas non plus celle du mac-carthysme ni celle des illuminés mystiques de Washington, ces néoconservateurs qui n’ont qu’une obsession : imposer la démocratie partout dans le monde en écrasant les populations civiles sous des tapis de bombes (3). Enfin, l’Amérique qu’on aime n’est certainement pas celle des « golden boys » et des « winners », ni celle des « bimbos » et autres « body-buiders ».

L’Amérique qu’on aime a des visages bien différents. D’abord, c’est une immense littérature : de Mark Twain et Jack London à Herman Melville, Edgar Poe, Howard Phillips Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway, Ezra Pound, Dashiell Hammet et tant d’autres. Ensuite, c’est bien sûr le grand cinéma américain, avant que celui-ci ne dégénère en une débauche d’effets spéciaux et devienne cette usine à fabriquer des méchants (4). L’Amérique qu’on aime, c’est enfin celle des vastes étendues naturelles et des petites communautés humaines. Celles qu’évoquent, à des titres si divers, les noms de Jefferson Davies et de Scarlett O’Hara, de Thomas Jefferson et de Ralph Waldo Emerson, de Henry David Thoreau et d’Aldo Léopold, de Sacco et Vanzetti, du jeune Elvis Presley et de Ray Charles, de H.L. Mencken et de William Burroughs, de Jack Kerouac et de Bob Dylan, de Cassius Clay et de Woody Allen, de E.F. Schumacher et de Christopher Lasch, de Susan Sontag et de Noam Chomsky.

Ajoutons que dans le domaine de la connaissance, on est frappés par la qualité des débats d’idées ; en ce qui concerne par exemple le domaine de la science politique, la façon dont nombre d’auteurs s’appliquent à penser leurs doctrines en partant des fondements est à l’opposé d’une France Continuer la lecture

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique Continuer la lecture

Le grand retour de la violence archaïque ou comment la désignation d’un bouc émissaire permet de fonder une stratégie politique globale

« Citoyens,

Ne perdez pas de vue que les hommes qui vous serviront le mieux sont ceux que vous choisirez parmi vous, vivant votre propre vie, souffrant des mêmes maux. Défiez-vous autant des ambitieux que des parvenus ; les uns comme les autres ne considèrent que leurs propres intérêts et finissent toujours par se considérer comme indispensables. Défiez-vous également des parleurs, incapables de passer à l’action ; ils sacrifieront tout à un discours, à un effet oratoire où à un mot spirituel. Evitez également ceux que la fortune a trop favorisés, car trop rarement celui qui possède la fortune est disposé à regarder le travailleur comme un frère.

Enfin, cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c’est aux électeurs de choisir leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter. Nous sommes convaincus que si vous tenez compte de ces observations, vous aurez enfin inauguré la véritable représentation populaire, vous aurez trouvé des mandataires qui ne se considéreront jamais comme vos maîtres. »

Hôtel de Ville de Paris, Commune de Paris, 25 mars 1871

Le mécanisme du bouc émissaire est un mécanisme anthropologique, c’est-à-dire qu’il est présent dans toutes les sociétés humaines. Il a été mis en évidence à la fin du XIX ème siècle par des chercheurs appartenant à divers horizons et disciplines de sciences humaines.

Dans un des volumes de sa gigantesque fresque, Le Rameau d’Or (1), l’anthropologue britannique James Frazer compile des rituels provenant du monde entier, rituels consistants à transférer le mal, le néfaste ou la maladie sur un homme ou un animal qui sera ensuite éliminé.

La désignation des non-vaccinés comme responsables de l’épidémie et leur mise à l’écart d’une vie quotidienne normale relève de ce mécanisme qui s’installe plus ou moins consciemment au cœur même de nos sociétés démocratiques. Pourtant, celles-ci revendiquent avoir pour représentation du monde des conceptions uniquement fondées sur la connaissance scientifique (2). Alors, pourquoi voyons-nous ressurgir ces logiques d’accusation, de stigmatisation et d’exclusion, comme si le savoir scientifique et universitaire n’était plus qu’un aimable divertissement ?

René Girard a montré que lorsque la société se sent attaquée par un ennemi extérieur – ici, le virus est personnifié comme un être pervers contre lequel on est en guerre – apparaît alors un mécanisme classique, une nécessité inconsciente collective de trouver un ennemi intérieur (3). Cette catégorie est toujours construite : ce doit être une entité, considérée comme un groupe au fonctionnement solidaire. Dans le domaine médical, on peut citer par exemple la catégorie dite des « antivax », crée il y a une vingtaine d’années pour stigmatiser les personnes qui posaient des questions concernant les vaccins, notamment la présence d’adjuvants à l’aluminium. Aujourd’hui, la mise en oeuvre du pass vaccinal crée, de facto, une catégorie de citoyens de seconde zone.

Le mécanisme du bouc émissaire est à présent revendiqué comme mode de gouvernement

Nous sommes sortis du phénomène social pour entrer de plain-pied dans des « logiques d’accusation » qui n’ont plus rien à voir avec la pensée scientifique. L’œuvre de ‘René Girard est un effort pour tenter d’élucider le phénomène humain. Elle cherche à comprendre ce qui se passe dans la tête de chaque individu, quand une multitude bascule dans la violence. Il montre ce qu’il y a de dangereux dans une foule indifférenciée, dans la masse qui peut, de façon imprévisible, sous l’empire d’une simple parole (4), d’un accident, virer à une populace sanguinaire qui ne veut plus se contrôler.

De la rumeur vindicative au pogrom, du lynchage aux massacres, toute une palette de violences fait appel à un ou plusieurs boucs émissaires (5). Pourquoi ? Parce que nous dit Girard en substance, le bouc émissaire est un mécanisme qui permet de passer de « la guerre de tous contre tous » à « une guerre de tous contre un seul ». Les étapes de ce mécanisme sont toujours les mêmes. Dans un premier temps, une société est en crise : maladie, épidémies, famines, catastrophes naturelles, etc. Pour conjurer le sort et se purifier, on désigne un bouc émissaire : l’étranger, le malade, le réprouvé, ou tout simplement, celui qui est là, au mauvais endroit, au mauvais moment. Puis vient le temps de mettre à mort le bouc, ce qui va mettre fin à la crise : la violence a contenu la violence. La paix retrouvée vient alors conforter la société dans le bien-fondé de la mise à mort du coupable désigné. L’unité sociale est finalement reconstituée sur le sacrifice du bouc, lequel est alors divinisé, mythifié à travers un récit.

C’est toute l’histoire de l’humanité : pour résoudre les crises, les sacrifices répètent rituellement ce mécanisme. On pense ici aux cérémonies du Carnaval, marquées par l’indifférenciation dans la foule, les transes collectives, le sentiment de rivalité grandissante. Souvent d’ailleurs, la fête s’achève Continuer la lecture

Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante Continuer la lecture

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les Politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

L’idéologie des néoconservateurs américains face aux réalités géopolitiques

« Dieu fait de nous les maîtres organisateurs du monde, afin d’instituer l’ordre là où règne le chaos ; il nous a donné l’esprit de progrès pour vaincre les forces de réaction dans le monde entier. Il a placé en nous le don de gouverner afin que nous donnions un gouvernement aux peuples sauvages et séniles. Sans une telle force, le monde retournerait dans la barbarie et dans la nuit […] Il a désigné le peuple américain comme sa Nation élue pour commencer la régénération du monde ».

Albert J. Beveridge, Discours du Middlesex Club de Boston, 27 avril 1898

Albert Beveridge, un impérialiste enthousiaste, faisait campagne pour le siège de sénateur de l’Indiana en 1898 lorsqu’il prononça le discours dit de « La Marche du drapeau ». Sa proclamation visait à promouvoir l’impérialisme américain à la fois en tant que mission nationale et divine, telle que définie par Thomas Jefferson. Dans son discours, il a utilisé une rhétorique religieuse en invoquant Dieu à onze reprises : à l’époque, les électeurs attendaient des politiciens qu’ils connaissent les Saintes Écritures et considèrent la Providence divine comme une destinée manifeste.

Ce qui se joue ici, c’est l’idée traditionnelle puritaine d’intendance, renouvelée par l’Évangile de la richesse au cours de l’âge d’or. L’intendance visait, en même temps, à civiliser les peuples et à les convertir au christianisme. L’appel à l’intendance s’est accompagnée du besoin d’étendre la démocratie et les droits de l’homme à toutes celles et à tous ceux qui sont perçus comme « opprimés ». Les puissances dites « civilisées » ont le droit, ou plutôt l’ardente obligation, d’employer la force pour apporter les « bienfaits » de la civilisation occidentale aux peuples de la Terre qui n’ont pas encore été illuminés par les Lumières. En 1898, le président McKinley proclame « le devoir des États-Unis » de substituer dans leur empire colonial naissant « le droit et la justice à l’arbitraire » (1).

Fort de cette mission à vocation universelle, plutôt que de chercher à bâtir dans ces pays d’authentiques gouvernements démocratiques, les puissances coloniales ont préférées imposer leur imperium sur les terres colonisées. C’est en 1945 que l’on vit la mise en œuvre d’un concept promis à un bel avenir : celui de « state building » (2). Sur les ruines de pays vaincus, l’Allemagne et le Japon, les vainqueurs américains mirent en place des proconsuls militaires. En Allemagne, ils appliquèrent ce que l’on a appelé « les 3 D » : démilitarisation, dénazification et démocratisation.

Pour tenter de comprendre ce qui a pu mener au désastre Afghan, il nous semble important d’analyser les idées, les mythes et les représentations qui ont, au cours des trois derniers siècles, construit une « exception » américaine qui combine l’affirmation d’une identité nationale tout à fait particulière et un messianisme moralisateur à prétention universelle. La communauté de destin qui semblait unir l’Amérique et l’Europe – sur fond d’adhésion à la démocratie représentative, de prospérité matérielle garantie par le progrès technique et la libre entreprise, de défense durant toute la guerre froide contre la menace soviétique – n’apparaît plus aujourd’hui aussi évidente qu’hier, alors que sont désormais mis en cause nombre d’éléments majeurs du « modèle » des États-Unis d’Amérique.

Dès le XIX ème siècle, la nation américaine s’est vue comme investie d’une mission providentielle, porteuse de valeurs de paix et de liberté. Mais ce messianisme moral ne peut faire oublier les intérêts de puissance qu’il dissimule.

La « destinée manifeste » de l’Amérique : une vision propre au Nouveau Monde

Le terme est utilisé pour la première fois en août 1845 par le journaliste John O’Sullivan aux fins de légitimer la guerre que les États-Unis se préparent à livrer au Mexique. Les termes employés sont on ne peut plus révélateurs : « Notre destinée manifeste consiste à nous étendre sur tout le continent que nous a alloué la Providence, pour le libre développement de nos millions d’habitants qui se multiplient chaque année ». Quarante plus tard, en 1885, le même O’Sullivan prophétise pour les États-Unis et la « race anglaise », une « nouvelle destinée manifeste », une future domination mondiale Continuer la lecture