Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en « injonction contradictoire », il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires au dépassement de la crise écologique : pour d’autres, au contraire, les démocraties ne disposent pas de ressources particulières qui leur permettraient de mieux surmonter ces épreuves.

Pour parvenir à ce terrible constat, on peut adopter un « pessimisme méthodique » consistant à nous référer à ce que Hans Jonas, cet élève de Martin Heidegger, a nommé pour susciter la prise de conscience aux fins d’agir : « L’heuristique de la peur ». Pourtant, selon Bertrand Méheust, il semblerait qu’il soit déjà bien tard : « Je crains que la métamorphose espérée n’intervienne trop tard pour enrayer la crise écologique, et ne manifeste pleinement ses effets que pendant et après la catastrophe, un peu comme le pacifisme n’empêche pas les guerres mais se développe dans leur sillage » (6).

Pourquoi les populations ressentent-elles intuitivement cette « vérité qui dérange » : il est devenu très difficile de pouvoir mettre en oeuvre de véritables politiques publiques qui soient en capacité d’éviter la catastrophe. Nous serons probablement hors-jeu avant de comprendre ce qui nous est arrivé. Pourquoi sommes nous dans l’impossibilité de tirer les conclusions de ce que, pourtant, nous connaissons déjà depuis longtemps, notamment grâce aux travaux du GIEC, le Groupe d’experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat ?

Peut-être parce que nous savons que les seuils d’irréversibilité ont sans doute déjà été dépassés : « Le slogan « un autre monde est toujours possible » (7), s’il constitue bien la base de toute réflexion et de toute action politique, doit être affiné, modulé en fonction de ces niveaux de réalité. Il y a ce qui est toujours possible, mais il y a aussi ce qui l’aurait été et, hélas, ce qui ne l’est plus. […] Nos actions (passées et présentes) ne cessent de modifier le monde des possibles, d’ouvrir de nouvelles voies, mais aussi d’en fermer. Cette remarque vaut au plus haut point pour la question écologique. Tout le problème est de discerner la marge de manœuvre dont nous disposons, le temps qui nous reste, avant que le point de non-retour ne soit atteint, si ce n’est déjà fait, au moins dans certains domaines » (8).

La question fondamentale qui se pose à nous est donc celle de notre capacité à opérer un changement radical de nos organisations économiques, sociales et politiques. Compte tenu de la domination de l’idéologie néolibérale dans tous les espaces de notre démocratie, nous avons bien du mal à croire en un changement significatif de la trajectoire définie par les oligarchies.

Le capitalisme mondialisé cherchera à survivre, à tout prix …

Toute société cherche à persévérer dans son être : n’est-ce pas ce que nous à enseigné Spinoza ? Pour soutenir cette idée, nous avons souhaité nous appuyer sur ce concept très intéressant dit de « saturation », tel qu’il a été proposé par Gilbert Simondon. Ce concept implique l’idée qu’un système de réalité quelconque (physique, biologique, psychique, social, technique) va jusqu’au bout de ses possibilités et ne se transforme que lorsqu’il est devenu incompatible avec lui-même. Au moment même où il devient «saturé», il fait soudainement un bond par-dessus lui-même et se restructure sur un autre plan.

Il faut donc nous préparer, car le capitalisme mondialisé va chercher, quoi qu’il en coûte, à retrouver ses fonctionnements mortifères. Et Bertrand Méheust de conclure : « Rien n’empêchera le monde moderne d’aller jusqu’à sa saturation, et donc la descente aux enfers de l’humanité de se poursuivre, jusqu’à l’inéluctable catastrophe. Certes […], l’Hypertitanic commencera à décélérer et à infléchir sa trajectoire. Mais tout cela viendra sans doute trop tard » (9).

Seule une contrainte extérieure à nous-mêmes, comme par exemple la saturation du monde par nos déchets, nos consommations, nos destructions, etc., pourrait nous forcer à réduire nos normes de confort et la pression qu’elles impliquent nécessairement sur l’environnement. Le problème est qu’aucun système démocratique ne semble pouvoir fonctionner en dessous d’une certaine pression de confort : notre époque pourrait bien n’avoir été qu’une « petite bulle de justice et de prospérité » dans l’immensité du temps, petite bulle qui « sera peut-être maudite par les générations futures comme un âge noir de l’humanité » (10].

L’inévitable remise en cause de l’anthropologie individuelle des Lumières

À partir de Descartes, le « désenchantement » du monde s’est fait radical. La Terre devient un pur objet inanimé, dépourvu d’âme, de finalité et de sens, un simple réservoir de ressources que l’homme peut arraisonner et s’approprier à sa guise pour devenir « comme maître et possesseur de la nature ». L’environnement est ainsi totalement livré au déchaînement de l’exploitation utilitaire.

Avec l’entrée dans l’ère moderne, qui généralise l’idéologie du progrès et l’axiomatique de l’intérêt, le profit devient la loi universelle. Parallèlement, le dogme de la « main invisible » et de « l’harmonie naturelle des intérêts » envahissent l’espace public. Tous les rapports sociaux se « réifient » et se transforment alors en marchandises : le pillage et la dévastation de la planète sont alors rendus possibles par le développement de la technoscience.

La crise sanitaire de la Covid-19 a quelque peu malmenée la dynamique dominante de la mondialisation. Celle-ci est fondée sur l’idéologie de la pensée unique, laquelle a décrété qu’une seule politique économique est possible, et que seuls les critères du néolibéralisme et du marché (compétitivité, productivité, libre-échange, rentabilité, etc.) permettent à une société de survivre sur une planète devenue une jungle concurrentielle. Sur ce noyau dur de l’idéologie contemporaine, viennent se greffer de nouvelles mythologies, élaborées par la structure des grands médias de masse qui tentent désespérément de faire accepter aux citoyens le nouvel état du monde.

La marchandisation généralisée des mots et des choses, de la nature et de la culture, des corps et des esprits, qui est la caractéristique centrale de notre époque, place la violence (symbolique, politique et sociologique) au coeur du dispositif idéologique. Au spectacle de l’ensauvagement de notre société (11) et de ses effets mimétiques, s’ajoutent de plus en plus, de manière très insidieuse, des formes neuves de censure et d’intimidation qui mutilent la raison et oblitèrent l’esprit.

Depuis ces dernières années, les censures, les colonisations culturelles et, sous des aspects forts divers, les manipulations de l’esprit sont revenues en force. De nouveaux et très séduisants « opium des masses » proposent du matin au soir une sorte de « meilleur des mondes », distrayant les citoyens et les détournant de l’action civique et politique (12).

Au travers de l’interrogation sur le sens de la croissance économique, c’est évidemment toute la question de la nature humaine, du rapport de l’homme au Cosmos et des finalités de la présence humaine au monde qui est posée. L’écologie ne saurait donc faire l’économie d’une anthropologie qui conditionne elle-même ce que l’on peut attendre d’une politique. De ce point de vue, Alain Caillé n’a pas tord de dire que l’écologisme ne dépend pas uniquement d’arguments économiques ou scientifiques, mais qu’il « engage des choix éthiques et métaphysiques » (13).

Sortir au plus vite des affres de l’idéologie néolibérale (14) ne sera possible qu’à la condition d’une transformation des esprits. Serge Latouche parle très justement de « décoloniser l’imaginaire ». Cela impose de combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue non d’un retour en arrière, mais d’un véritable dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos têtes le primat de l’économie et l’obsession de la consommation qui ont rendu l’homme étranger à lui-même. De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

« Les hommes ont atteint une telle maîtrise des forces de la nature qu’il leur est devenu facile aujourd’hui de s’en servir pour s’exterminer jusqu’au dernier. Ils le savent, et de là provient une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur et de leur angoisse ».

Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1929.

  1. Jared Diamond, Effondrement (Collapse). Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
  2. Cf., E. O. Wilson, La Diversité de la vie, Paris, Odile Jacob, 1993.
  3. Cf., B. Méheust, La Politique de l’oxymore. Comment ceux qui nous gouvernent nous masquent la réalité du monde, Paris, La Découverte, 2009.
  4. Ibid., p.121.
  5. Ibid., pp. 147-148.
  6. Ibid., p. 9.
  7. On pourrait même rajouter, selon les termes du président de la République : « Je dois me réinventer … ».
  8. B. Méheust, op. cit., pp.12-13.
  9. Ibid., p. 157.
  10. Ibid., p. 53.
  11. Thérèse Delpech, L’Ensauvagement. Le retour de la barbarie au XXI ème siècle. Paris, Grasset, 2005.
  12. Voir Loris Boichot, « Jérôme Jaffré, l’abstention ; une cassure aggravée entre le citoyen et le vote », in Le Figaro, 29 juin 2020. L’abstention record (58,4%) au second tour des élections municipales de 2020 marque la cassure aggravée du citoyen et l’acte de vote, de façon plus nette encore dans les catégories populaires.
  13. Alain Caillé, « La question du développement durable comme question politique. Illimitation et irréversibilité », in Dé-penser l’économie. Contre le fatalisme, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 2005, p. 250.
  14. Cf., Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, 2007.

De la stricte domination des masses par les mécanismes de la « viralité ».

« Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître, et dans ce clair obscur, surgissent les monstres ».

Antonio Gramsci, Les Cahiers de Prison, Cahiers 3, 1929-1935.

Nous vivons des évènements qui resteront sans doute dans les manuels d’histoire comme un moment exceptionnel, un fabuleux spectacle où les dirigeants ont décidé de couper net les activités économiques, de mettre les travailleurs au chômage technique, en même temps qu’ils transformaient nos démocraties en États policiers pour calfeutrer tout le monde à domicile. Il fallait couper le courant des flux humains et des flux économiques pour couper la propagation du virus.

Disons que ce black-out de deux mois est la première grande expérience d’une mondialisation malheureuse, après tant et tant d’années où des prophètes en transe ont chanté les vertus d’une mondialisation forcément heureuse.

Jadis, les virus se diffusaient dans l’ombre, à bas-bruit ; on ne se rendait compte de l’ampleur des épidémies qu’une fois celles-ci terminées. Aujourd’hui, par la grâce de l’information mondialisée, on a pu suivre, en temps réel, la propagation de la Covid-19 et ses conséquences, avec, en point d’orgue chaque soir, un décompte macabre des morts égrené par le directeur général de la santé.

Cette publicité faite au virus de Wuhan a mis entre parenthèses toute autre actualité, réduisant notre horizon de pensée à cette seule pandémie. Une véritable onde de choc systémique a déferlée sur la planète, en provenance de l’épicentre situé dans la province du Hubei, saisissant d’effroi la population mondiale. A la peur d’une contamination, on a vu s’ajouter la peur de la peur. Une sorte de peur au carré, résultat d’une inquiétude savamment entretenue par la technostructure en totale déliquescence, relayée par tous les médias de connivence.

Quand, jour après jour, on distille de la peur à haute dose, par capillarité médiatique, à jet continu pendant plus de deux mois, toutes les barrières de la raison, de l’élémentaire hygiène morale, volent en éclat. Plus rien ne tient. Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une assignation à résidence fut décrétée non pas ici ou là, mais pays par pays, continent par continent, au point de concerner plus de quatre milliards d’humains. Du jamais vu !

Les noces incestueuses de la technocratie et du pouvoir médiatique

Ce qui s’est donné à voir ces derniers mois, c’est la confirmation de l’analyse de Guy Debord dans ses Commentaires sur la société du spectacle (1988). Le spectaculaire intégré qu’il décrit, c’est celui du pouvoir médiatique, celui de la technocratie et des divers « experts » leur servant la soupe. Le tout, bien sûr, en s’appuyant sur une science totalement désincarnée, science réduite à n’être plus qu’une industrie destinée à servir ses actionnaires, n’hésitant pas à falsifier les études pour de juteux retours sur investissements (1) …

C’est ainsi qu’une nouvelle Caste est apparue, celle des scientistes qui sont avant tout ce que l’on peut appeler « des savants de commerce », ou représentants de commerce, dont la mission est de légitimer l’oligarchie en lui fournissant, en bons commerciaux, les éléments de langage et autres tartes à la crème destinées à endormir le bon peuple.

Le monde a retenu son souffle, s’est mis à l’ombre, dans ses maisons et ses appartements, pour mieux laisser passer l’orage du coronavirus et tenter d’éviter la contamination. Ce confinement inédit par son ampleur est paradoxal : à la pointe de la modernité, la France a choisie une solution pour le moins archaïque, en partie pour n’avoir pas pu disposer, en quantités suffisantes, des moyens rudimentaires pourtant indispensables (masques, gants, protections pour les soignants …).

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L’État, c’est ce qui se tient debout au milieu de l’effondrement

« Au moment où je me flattais d’un espoir insensé, tout un régiment de microbes ennemis m’envahissaient l’organisme : non pas que ces microbes eussent des raisons de m’en vouloir, mais ils tendaient à persévérer dans leur être ».

Charles Péguy, Cahiers de la quinzaine, 20 février au 5 mars 1900

Le danger que constitue le Covid-19 bouleverse nos perceptions et nos habitudes : dans une société aussi développée que la nôtre, on aurait pu croire que les grandes épidémies qui ont marqué l’histoire étaient derrière nous. Si la crise sanitaire actuelle n’a rien à voir dans son ampleur avec celle de la Grande Peste de 1348 (1), elle voit néanmoins le retour de peurs archaïques que nous croyions enfouies pour toujours.

Le Covid-19 ne bouscule pas seulement nos habitudes et nos comportements ; il interroge nos représentations qui pouvaient sembler solidement ancrées dans le nouvel air du temps. La science et la technique ne sont plus uniquement envisagées sous l’angle de l’asservissement et de la dévastation de la nature : elles retrouvent une finalité humaine de progrès. Il en va de même des conceptions néolibérales qui ont érigé le marché en modèle de référence, réduisant la santé à un simple bien marchand. Ces conceptions du Politique ont rendu la France et l’Union européenne dépendantes de l’étranger dans des secteurs indispensables à notre souveraineté.

On déteste les frontières, mais on affectionne les banques centrales

Pour les élites mondialisées, la solidarité nationale a soudain retrouvé ses lettres de noblesses. Lorsque le marché interbancaire s’effondre, on appelle au secours : « Si vous ne nous aidez pas, nos banques risquent de disparaître.. ». Plans de soutien massifs sur la planète, dispositifs d’aide à destination des salariés, des entreprises, sans oublier la start-up nation et ses auto-entrepreneurs. Des milliards en veux-tu, en-voilà, pour secourir l’économie en danger. On va même jusqu’à évoquer un gros mot : nationalisation. Fichtre !

Il n’a fallu qu’une semaine pour corriger la gaffe de Christine Lagarde qui déclarait, le jeudi 12 mars : « la BCE est impuissante ». Depuis, elle semble avoir retrouvé ses esprits et dans la nuit du 18 mars, elle annonce qu’elle va sortir le « bazooka », avec ses centaines de milliards d’euros en guise de munitions (2). La BCE se soumet donc au Politique – et à la réalité -, au détriment des principes fondateurs de l’euro, qui visaient la protection du capital, donc la préservation de la valeur de la monnaie. On va donc sacrifier celle-ci à la lutte contre la crise, en créant un véritable océan de liquidités. Aucun pays n’échappera à ce processus. Faute de prêteurs, on mobilise comme jamais le « prêteur en dernier ressort », c’est-à-dire la Banque centrale (BCE) : la Madone de la finance. Laquelle sera, elle aussi, surchargée de dettes qui ne seront jamais remboursées.

Alors, qui aura suffisamment de crédibilité pour sauver la Madone de Francfort ? Personne. Seul restera le retour à la réalité : une perte de confiance Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Les Occidentaux ont-ils sous-estimés les excès de la mondialisation ?

« Le capitalisme ne peut s’effondrer, c’est l’état naturel de la société. La démocratie n’est pas l’état naturel de la société. Le marché, oui. »

Alain Minc, cité par Ignaco Ramonet, Géopolitique du chaos, Paris, Galilée, 1997, p. 57.

C’est grâce au chemin de fer et à la baisse des coûts du transport maritime que la première vague de mondialisation (1870-1914) a fait exploser les échanges commerciaux. Les économies occidentales atteignirent alors un degré d’ouverture qu’elles ne retrouveront pas avant les années 1970.

La situation que traverse le monde aujourd’hui présente un caractère totalement inédit : la peur de la contamination liée au coronavirus est de nature à remettre en cause le coeur de l’organisation économique mondiale et de la gouvernance néolibérale, en forçant les firmes transnationales à trouver des solutions de production locale pour compenser la baisse d’activité en Chine, et en contraignant les gouvernements à rétablir leurs frontières pour contrôler les flux.

« Le commerce extérieur chinois a connu une progression exponentielle depuis l’adhésion de la Chine à l’OMC en 2001 », rappelle la Direction générale du Trésor en France (1). Les chiffres sont impressionnants : 2 300 milliards de dollars d’exportations en 2017 pour 1 800 milliards de dollars d’importations. Des données en hausse régulière depuis 20 ans – respectivement +7% et +19% entre 2016 et 2017 – bien que plus faibles depuis 2015.

La démondialisation a déjà commencée

La guerre commerciale engagée par Donald Trump a ouvert une nouvelle séquence historique en annonçant le processus de démondialisation. Les États-Unis d’Amérique, dont la croissance est tirée par la demande domestique, sont en déficit commercial structurel avec quasiment tous leurs partenaires, et en particulier, la Chine et l’UE. Ces derniers ont choisi un modèle de développement économique orienté vers l’export.

Les modèles traditionnels ont une granularité insuffisante pour mesurer l’ensemble des conséquences d’une guerre commerciale entre ces trois poids lourds du commerce mondial. Les chaînes de valeur sont devenues extrêmement intégrées et complexes : il est ainsi fréquent de voir des pièces de voitures Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture

« Die totale Mobilmachung » : la réduction de l’individualité à sa fonction mécanique

« La défense armée du pays n’est plus l’obligation et le privilège des seuls soldats de métier, elle devient la tâche de tous ceux qui sont susceptibles de porter les armes. […] Par là même, l’image de la guerre, et qui la représente comme une action armée, s’estompe de plus en plus au profit de la représentation bien plus large qui la conçoit comme un gigantesque processus de travail. A côté des armées qui s’affrontent sur le champ de bataille, des armées d’un genre nouveau surgissent : l’armée chargée des communications, celle qui a la responsabilité du ravitaillement, celle qui prend en charge l’industrie d’équipement – l’armée du travail en général. »

Ernst Jünger, L’État universel (suivi de) La mobilisation totale, Paris, Gallimard, 1990, pp. 106-107.

L’expérience du front vécue par Ernst Jünger (1895-1998) lors de la Première Guerre mondiale, constitue un moment décisif dans sa thématisation du Travailleur comme Figure (1). Pour Jünger, la Première Guerre mondiale se distingue des guerres du passé par le degré de mobilisation qui s’y manifeste.

L’avènement de la Figure du Travailleur est lié à un nouvel état de la société, auquel Jünger donne le nom de «mobilisation totale» (totale Mobilmachung). Cette expression à un sens qui va bien au-delà de sa résonance militaire : c’est l’évolution des techniques de guerre qui est à l’origine de la mobilisation totale. A partir de 1916, le «génie de la guerre» et «l’esprit de progrès» ont conclu une «étroite alliance» qui s’est traduite par le primat accordé à la technique et la mise en mouvement de quantités d’énergies de plus en plus considérables.

Dans les tranchées, Jünger a vu la bataille classique évoluer en Materialschlacht (2), en combat de matériel. La guerre est désormais « imprégnée en totalité par l’esprit qui crée les machines ». Parallèlement, les distinctions traditionnelles entre le combattant et le non-combattant, le militaire et le civil, la première ligne et l’arrière, se sont effacées. Il n’y a plus ni guerre ni paix, mais un combat total permanent, qui prend des formes diverses et qui mobilise l’ensemble des ressources humaines.

Désormais, l’exaltation guerrière s’est muée en une routine symbolisée par la position : « la tranchée a fait de la guerre un métier, des guerriers des tâcherons de la mort, polis et repolis par une sanglante routine », écrivait déjà Jünger dans La guerre notre mère ( Albin Michel, 1934). Et dans Le boqueteau 125 [1918], constatant l’importance prise par « le chef de troupes d’assaut techniquement instruit », il observe : « Les fils les plus durs de la guerre, les hommes qui marchent à la tête de leurs hommes, ceux qui manient les chars d’assaut, l’avion, le sous-marin, sont tous des techniciens étonnants ; et c’est par eux que l’État moderne se fait représenter au combat. »

Dans les combats modernes, tous sont mobilisés ; c’est cette mobilisation qui signe l’entrée dans l’ère du Travail (3). Ce processus de mobilisation, né de la technique, la dépasse. Il est spirituel et idéologique. Une «disposition» (Bereitschaft) à la mobilisation se fait jour partout ; elle atteint même les pacifistes ! « Le versant technique à la mobilisation totale, écrit Jünger, n’en constitue pas l’aspect décisif. Son principe, comme le présupposé de toute technique, est enfoui plus profond : nous le définissons comme disponibilité à être mobilisé. »

De plus en plus, la capacité de mobilisation se révèle être un facteur-clé du destin des peuples. D’ailleurs, la transformation de la guerre Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

Nicolas Machiavel et le politique

« Je prétends que ceux qui condamnent les troubles advenus entre les nobles et la plèbe blâment ce qui fut la cause première de la liberté de Rome : ils accordent plus d’importance aux rumeurs et aux cris que causaient de tels troubles qu’aux heureux effets que ceux-ci engendraient. Ils ne considèrent pas le fait que, dans tout État, il y a deux orientations différentes, celle du peuple et celle des grands, et que toutes les lois favorables à la liberté procèdent de leur opposition ».

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [1531], 1.4.1.196.

Depuis plus de quatre siècles, le penseur florentin nous a aidés à comprendre ce qui distingue la morale du politique. La pensée politique de Machiavel repose sur l’idée qu’il existe une essence du politique : cela signifie que, d’une part, l’homme est un être politique et que d’autre part, la société est une donnée naturelle et non pas une construction artificielle de l’homme. (1).

La société est comprise en tant que condition existentielle de l’homme : comme tout milieu, elle lui impose une limitation et une finitude. Cela veut dire qu’il incombe à l’homme, au moyen de l’activité politique, de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction des évolutions de l’humanité et du développement des diverses activités humaines. L’idée qu’il existerait un  « état naturel », supposant une humanité asociale n’a, de notre point de vue, aucune signification. Nous défendons l’idée selon laquelle la société est « donnée » en même temps que l’homme, qui, de son côté, est doué d’une « sociabilité naturelle ».

Pour répondre aux nombreux défis de notre époque, il vaudrait mieux nous départir de l’idéologie et des doctrines systématiques qui tentent d’expliquer toutes les activités humaines par une activité première, qu’il s’agisse de l’économie (comme dans le marxisme), de la politique ou de la religion.

C’est ce qu’observe Julien Freund lorsqu’il affirme que le politique est une essence : cela signifie qu’il n’est qu’une activité humaine parmi d’autres (2). La politique n’est pas une fin en soi, mais une activité au service Continuer la lecture

Organisation, efficacité et contrôle : une tentative de reconfiguration du politique par le management

« Sauvages. Expliquons-nous sur ce mot. Ces hommes hérissés qui, dans les jours génésiaques du chaos révolutionnaire, déguenillés, hurlants, farouches, le casse-tête levé, la pique haute, se ruaient sur le vieux Paris bouleversé, que voulaient-ils ? Ils voulaient la fin des oppressions, la fin des tyrannies, la fin du glaive, le travail pour l’homme, l’instruction pour l’enfant, la douceur sociale pour la femme, la liberté, l’égalité, la fraternité, le pain pour tous […] Ils semblaient des barbares et ils étaient des sauveurs. Ils réclamaient la lumière avec le masque de la nuit ».

Victor Hugo, Les Misérables, 1862.

Il existe une gouvernementalité qui ne prend pas la forme d’un État, qui ne se pose pas en termes juridiques, qui ne s’exerce pas d’abord sur un territoire, qui ignore les mécanismes disciplinaires classiques. Ce nouveau mode de gouvernement, véritable révolution culturelle fondée sur la communication cybernétique, s’est érigé en tant qu’instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la loi de l’efficacité et de la valeur marchande. On peut nommer cette nouvelle forme de régulation sociale : « la managérialisation du politique » (1).

Dans son cours au Collège de France de 1978-1979, Michel Foucault va examiner la manière dont la logique économique a été utilisée par les libéraux pour redéfinir la rationalité Étatique, telle qu’elle s’est constituée depuis le XVIII ème siècle.

Pour le néolibéralisme, l’État reste l’acteur principal : celui-ci est simplement reconfiguré à partir du marché. C’est l’État qui, dans son propre intérêt, favorise la propagation des dispositifs de marché dans tout le corps social comme mécanismes de coordination économique, comme discours de légitimation et comme moteur de la croissance. C’est ainsi que le fonctionnement « optimal » du marché ne doit pas reposer sur le marché lui-même, mais sur l’ensemble de la société, « pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puisse jouer le rôle de régulateur » (2).

La mission fixée à la puissance publique ne s’arrête pas là : elle doit, dans le cadre juridico-institutionnel, garantir l’État de droit qui permet la bonne marche du jeu économique. Ce qui est visé ici, lorsque le néolibéralisme cherche à appliquer à tout le corps social les principes formels de l’économie de marché, ce n’est pas une société soumise à l’effet-marchandise : c’est une société soumise à la dynamique concurrentielle. Et Michel Foucault d’ajouter : « Une économie faite d’unités-entreprises, une société faite d’unités-entreprises : c’est cela qui est, à la fois, le principe de déchiffrement lié au libéralisme et sa programmation pour la rationalisation et d’une société et d’une économie » (3).

S’il s’agit de confier à l’État la tâche de généraliser la « forme entreprise » au sein de la population, de faire de l’entreprise l’unité de base de la société, c’est pour l’adapter à ce mécanisme de régulation qu’est le marché. Ce n’est pas que ce modèle entrepreneurial présente en lui-même Continuer la lecture

L’utilitarisme comme accomplissement de l’imaginaire marchand

« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

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L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement Continuer la lecture

De la désobéissance en démocratie

Pourquoi obéir ? En démocratie, la question peut sembler étrange. La vie en société n’est-elle pas une vie d’obéissance : à des personnes, à un pouvoir, à des règles ? Si, dans une société despotique, il est parfaitement légitime de résister à l’oppression, n’y aurait-il pas une contradiction entre résistance et démocratie ? De prime abord, la démocratie est plutôt le lieu de la conversation et de la négociation. Pas de la résistance. En démocratie, le désir de désobéissance paraît pour le moins capricieux : un luxe, une irresponsabilité qui peut se révéler être potentiellement dangereuse.

La résistance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance

La question de la démocratie, comme l’a fort bien dit Stanley Cavell après Ralph Waldo Emerson, c’est celle de la voix. Je dois avoir une voix dans mon histoire, et me reconnaître dans ce qui est dit par ma société ; littéralement, en quelque sorte, je lui donne ma voix. Ce n’est qu’à cette condition que la société peut parler en mon nom.

Pour parler de cette possibilité de l’harmonie des voix, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) utilise l’expression Übereinstimmung qui permet de définir l’accord social (1). La désobéissance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance : je ne me reconnais plus dans un discours qui sonne faux (2).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la désobéissance n’est pas une dégénérescence ou une faiblesse interne de la démocratie : la désobéissance est au fondement même de la démocratie. L’idée de désobéissance civique (Civil Disobedience) est née en contexte démocratique : dans les écrits du philosophe américain Henry David Thoreau (1817-1862), et dans le petit cercle de penseurs réunis autour de lui et de son maître Emerson (1803-1882) à Concord, Massachusetts, aux États-Unis d’Amérique (3).

Dans une période à ce point troublée, nous aurions certainement avantage à redécouvrir cette voie de dissentiment, voire de désobéissance au pouvoir établi. La résistance aux dérives d’un pouvoir et à la perte de sa nature démocratique est essentielle car elle conditionne l’exercice des libertés fondamentales. La position de Thoreau et d’Emerson est simple dans son principe : on a non seulement le droit mais surtout le devoir de résister, et donc de désobéir lorsque le gouvernement agit contre ses propres principes (4).

C’est là un sentiment politique fondamental, qu’on a pu par exemple retrouver dans les oppositions internes à la guerre en Irak : Not in our name (5).

We, The people of the United States

Pour les américains, le peuple est à la fois un et multiple, comme l’indique clairement l’expression We the people. C’est ainsi que l’on peut lire, au début de la Constitution fédérale de 1787 : « Nous le peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite, ordonnons et établissons la présente Constitution ». Le peuple est d’emblée défini Continuer la lecture