Que signifie : prendre une décision ?

« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutable : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers conduit à se constituer en système totalitaire qui exclut a priori les autres conceptions du monde. La nuance est éradiquée puisque le qualitatif cède le pas devant le quantitatif.

La réalité est une construction soumise au principe d’incertitude

La sociologie politique montre la façon dont fonctionnent habituellement les groupes humains. La construction d’une réalité commune ne se donne pas à voir comme une évidence imposée par la réalité elle-même : elle est une mesure de la confiance partagée entre les différents acteurs des organisations sociales et politiques. Pour le dire autrement, dans l’organisation, la réalité n’est pas donnée mais construite. Cette construction est cohérente avec le degré de crédit que les individus s’accordent mutuellement. Ce qui pose la question du Moi futur.

Comme souvent, c’est à travers les grandes œuvres de la littérature que l’on peut accéder à une forme de compréhension du monde. La morale de Hamlet est bien sûr ouverte à l’interprétation et peut varier en fonction de l’analyse du lecteur. Cependant, certains des principaux thèmes et messages de la pièce incluent la complexité de la nature humaine, la corruption du pouvoir et l’importance de l’action face à l’inaction : « Il y a quelque chose de pourri dans le royaume du Danemark ». Le prince Hamlet, fils du défunt roi et neveu du roi actuel Claudius, est interpellé par le spectre de son père. Celui-ci lui apprend qu’il a été assassiné par son frère Claudius, lequel a usurpé son trône en épousant sa veuve Gertrude. Il demande à Hamlet de lui rendre justice en tuant le roi actuel qui se trouve être à la fois son oncle et son beau-père.

Tout au long de la pièce, Hamlet hésite à éliminer son oncle. Même lorsqu’il apprend que le roi, inquiet de son comportement bizarre, a décidé de le faire occire, il ne passe pas directement à l’acte. Finalement, la tragédie se termine par un duel qui tourne au carnage général au cours duquel périssent le roi, la reine et Hamlet.

Abstraction faite du meurtrier lui-même, nul n’a connaissance du crime. L’ordre qui règne au Danemark est tel que si Hamlet s’avisait de le dénoncer, personne ne le croirait. Le spectre ne peut en aucune façon être considéré comme un témoin recevable. Ce qui est ici essentiel ne repose sur aucune preuve. Mais Hamlet ne peut plus vivre comme s’il ne savait rien. Il lui faut donc faire éclater au grand jour ce qui jusqu’ici était resté caché. La recherche de la vérité menée par Hamlet n’est pas seulement la réponse à une question touchant à la matérialité du crime. C’est l’équilibre général de l’univers qui est mis en question du fait que cela ait pu se produire, demeurer secret et qu’il soit impossible de faire toute la lumière sur cette tragédie. Hamlet prend alors conscience de la signification de sa mission : celle-ci le dépasse entièrement puisqu’il s’agit à présent de préserver l’équilibre du cosmos : « Le temps est hors de ses gonds. Ô sort maudit qui veut que je sois né pour le rejointer ! ».

Chacun d’entre nous à connu cette situation : savoir ce que personne ne sait sans toutefois en être certain. Il nous faut garder un secret impossible à partager. Les autres et l’orde social apparaissent, à cause de la résistance qu’ils opposent à l’émergence de la vérité, comme des moyens servant à masquer cette vérité. Par là, ils nous semblent participer du mensonge. Ce qu’Hamlet croit savoir le sépare du monde : il est dans le monde sans pouvoir s’y adapter. C’est pourquoi il joue la folie. Dans ce monde faux, la folie le recouvre d’un masque qui lui permet, pense-t-il, d’éviter l’hypocrisie, de ne pas témoigner d’un respect qu’il n’éprouve pas. En fait, c’est l’ironie qui l’aide à éviter le mensonge. Il peut cultiver l’ambiguïté et la recouvrir en jouant la folie. Tel est le seul rôle qu’il peut assumer puisque la vérité n’en tolère pas d’autre.

Le destin d’exception dont hérite Hamlet par un savoir particulier l’empêche d’agir. C’est que toute décision, de même que toute stratégie, se fonde sur un savoir. Ce qui distingue la décision de la stratégie c’est que la subjectivité du décideur émerge au cœur d’un effort pour rendre objective sa vision du monde. Tout d’un coup, je décide que je vais décider de me marier, ou pas. Considérer le monde à travers cette alternative est une démarche personnelle et subjective. Cette façon singulière de voir le monde renvoie à un savoir qui, comme celui d’Hamlet, isole. Soudainement, je me trouve face à une situation que je suis le seul à connaître car je suis le seul à me poser la problématique dans ces termes-là.

Quelle est la différence entre volontarisme et décisionnisme ?

La décision est un acte de volonté, mais elle n’est pas pure volonté. Ce n’est pas un fait ou un acte arbitraire et inconditionnel qui inaugurerait un nouveau cours des choses à partir de rien. Personne ne prend une décision pour le simple plaisir de la prendre ; on décide parce que la situation l’exige. De plus, il faut tenir compte des données et des antécédents de la situation ainsi que du tempérament des hommes auxquels on s’adresse.

Le volontarisme estime que, une fois qu’on a élaboré théoriquement et abstraitement une doctrine considérée comme généreuse et secourable pour toute l’humanité, il suffit d’avoir la volonté de la réaliser en y mettant toute son énergie, indépendamment des circonstances, des conditions et des éventuelles résistances qu’on rencontrera (4). Cette croyance absolue dans la justesse de la cause conduit à penser que l’on réussira forcément. C’est ainsi que l’on détruira l’ancienne société pour créer une sorte de point zéro dans l’histoire à partir duquel on construira un nouveau monde, quelques soient les réticences morales, quelle que soit l’opinion des hommes et quelque soit le coût, fût-ce l’élimination de tous les opposants et même des hésitants. À partir du moment où la doctrine est bonne en théorie, elle doit forcément marcher en pratique. On ne décide même plus, mais on décrète et ordonne uniquement en fonction de l’à priori doctrinal, sans se soucier de quoi que ce soit d’autre.

Le décisionnisme est d’un tout autre genre. Il ne s’agit plus de prendre une résolution à partir d’un rien, d’une pure idéalité abstraite, mais en fonction de la situation donnée, en tenant compte de l’objectif qu’on veut atteindre et des moyens disponibles. Sauf que, une fois la décision prise dans ces conditions, on passera à l’exécution sans remettre l’initiative en discussion et sans hésitation inutile qui ne peut que retarder l’application. Il ne s’agit pas seulement de faire preuve de volonté, mais de montrer sa capacité à maîtriser une situation dans les limites des problèmes posés, des difficultés et éventuellement des conflits à résoudre et de la disponibilité des autres à concourir à la réalisation du projet. La décision n’est donc pas close sur elle-même, elle n’est pas non plus un acte de volonté isolé sans relation avec un contexte : elle établit une nouvelle orientation compte tenu des conditions qui ont suscité la situation.

Pourquoi ce débat sur la différence entre volontarisme et décisionnisme est-il important ? Tout simplement parce qu’il nous aide à mieux comprendre la finalité de l’activité politique : est-elle au service de la société et de ses membres en vue de trouver la solution la meilleure possible aux problèmes qui se posent dans la vie de la Cité, ou bien n’est-elle qu’au service des désirs arbitraires et utopiques de celles et ceux qui rêvent de bouleverser la société pour suivre leur agenda ? 

L’objet de la décision n’est pas de faire un partage entre le vrai et le faux, mais, en présence de plusieurs possibilités, de peser le pour et le contre au regard de ce qui paraît opportun. La décision a pour fonction d’instaurer l’ordre ou le processus le plus convenable, compte tenu de la situation, des antécédents et de l’objectif à atteindre, afin que les divers opinions et intérêts puissent coexister, au besoin au détriment de l’un ou de l’autre. Et c’est là précisément que l’on peut comprendre la différence essentielle entre l’esprit scientifique et l’esprit de décision.

L’esprit scientifique est un esprit de recherche théorique qui exige une constante vérification des propositions par les faits, assurant une continuité logique avec les propositions antérieures et procédant par enchaînement de raisons. La science se caractérise par la rectitude théorique des conclusions, la décision par le sens pratique d’une solution. À cet effet, la décision exige de la fermeté, de l’audace, un coup d’œil et le sens de l’à-propos afin d’agir avec le plus d’habileté et d’efficacité possibles. La décision ne recherche pas l’optimum d’une connaissance, mais le maximum de détermination. La science prend en considération le plus d’éléments ou de facteurs possibles pour porter le jugement le plus exact possible alors que la décision procède par option, donc par exclusion de certaines orientations pour formuler un jugement le plus approprié possible au regard de la situation – ce qui ne l’empêche pas de se ménager, s’il le faut, une porte de sortie en cas d’échec. La conclusion d’une mauvaise décision est non pas  l’erreur mais l’échec

Conclusion : sommes-nous dans une crise de régime qui ne dit pas son nom ?

La capitulation des élites traditionnelles face aux exigences de la gouvernance mondiale nous vaut aujourd’hui un certain nombre de drames. Le plus évident d’entre eux est la crise de légitimité qui sape toutes les autorités, surtout celles qui ont la charge de gouverner nos démocraties. La capacité collective d’agir exige un consensus minimal sur le respect des règles du jeu : acquiescement au verdict des urnes, obéissance à la loi, sens de l’intérêt collectif (5). La contestation massive du personnel politique entraîne une impuissance démocratique devenue particulièrement redoutable dans le contexte actuel. Les régimes libéraux sont défiés, voire attaqués, par des systèmes autoritaires aux méthodes renouvelées. À tort ou à raison, ceux-ci apparaissent mieux à même de produire des décisions politiques et de s’y tenir (6). À ce titre, le nouvel univers informationnel où médias numériques et traditionnels se côtoient a un effet cumulatif qui parvient à saper l’autorité des hiérarchies existantes ( gouvernements, partis politiques, syndicats, universités, entreprises, etc…). Les grandes plateformes d’Internet, qui fonctionnent sur un modèle économique privilégiant la viralité et le sensationnalisme ont permis, grâce à l’effet réseau, de distribuer ou de supprimer de l’information selon leur agenda politique et sociétal. Finalement, plutôt que de répartir le pouvoir, l’Internet moderne n’a en réalité fait que le centraliser.

« Le penchant de la révolution est en proportion directe de la difficulté de modifier l’état de choses existant » (7).

  1. Hans Jonas, Le Principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Éditions du Cerf, 1990. Dans cet important ouvrage paru en 1979, Hans Jonas propose un nouvel impératif : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur Terre. »
  2. Umberto Eco, Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle poetiche contemporanee, Milan, Bompiani, 1962. Traduction française, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, 1965.
  3. Cf., Olivier Martin, Raisons de la quantification in L’Empire des chiffres, 2020, pp. 203-241.
  4. Cf., Jean Servier, Histoire de l’Utopie, Paris, Gallimard, 1967. C’est, dans le fond, toute l’histoire de l’humanité puisque la part du rêve éveillé est sans doute la meilleure partie d’elle-même, celle par laquelle elle donne un sens au quotidien forcément décevant. C’était précisément l’idée de Lénine : « Si l’homme était complètement dépourvu de la faculté de rêver, s’il ne pouvait, de temps en temps, devancer le présent et contempler le tableau entièrement achevé de l’œuvre qui s’ébauche entre ses mains, je ne saurais décidément me représenter quel mobile ferait entreprendre à l’homme et mener à bien de vastes et fatigants travaux. » in Lénine, Œuvres, 5, Mai 1901-février 1902, Paris/Moscou, Éditions sociales/Éditions du progrès,1965, pp. 522-523.
  5. Pour le philosophe Pierre-Henri Tavoillot, la vraie crise démocratique n’est pas un défaut de représentativité, mais l’impuissance publique : « On se trompe de diagnostic. On croit que la démocratie est en crise du côté du demos (peuple), alors que c’est le cratos (pouvoir) qui est en panne. Sous l’apparence d’une crise de la représentation, c’est plutôt l’impuissance publique qui est en jeu, c’est-à-dire le sentiment de ne plus être maître de son destin et de ne pas pouvoir favoriser celui de ses enfants », in Pierre-Henri Tavoillot, « La vraie crise de nos démocraties, ce n’est pas la représentation, mais l’impuissance. », Le Figaro/Vox, 1er mars 2019.
  6. Le politologue Yascha Mounk a été le premier à mettre en lumière cet inquiétant renversement de tendance. Il a montré que dans les démocraties libérales, ce sont les jeunes qui sont le plus tentés par les tournants autocratiques. Il souligne que de larges fractions de l’opinion sont prêtes à sacrifier une partie des libertés individuelles au nom d’une restauration de la volonté populaire et de la sécurité collective. Voir Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018.
  7. Raymond Aron, « Les intellectuels et l’utopie », in Preuves, n° 50, avril 1955.

 

 

Le grand retour de la violence archaïque ou comment la désignation d’un bouc émissaire permet de fonder une stratégie politique globale

« Citoyens,

Ne perdez pas de vue que les hommes qui vous serviront le mieux sont ceux que vous choisirez parmi vous, vivant votre propre vie, souffrant des mêmes maux. Défiez-vous autant des ambitieux que des parvenus ; les uns comme les autres ne considèrent que leurs propres intérêts et finissent toujours par se considérer comme indispensables. Défiez-vous également des parleurs, incapables de passer à l’action ; ils sacrifieront tout à un discours, à un effet oratoire où à un mot spirituel. Evitez également ceux que la fortune a trop favorisés, car trop rarement celui qui possède la fortune est disposé à regarder le travailleur comme un frère.

Enfin, cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c’est aux électeurs de choisir leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter. Nous sommes convaincus que si vous tenez compte de ces observations, vous aurez enfin inauguré la véritable représentation populaire, vous aurez trouvé des mandataires qui ne se considéreront jamais comme vos maîtres. »

Hôtel de Ville de Paris, Commune de Paris, 25 mars 1871

Le mécanisme du bouc émissaire est un mécanisme anthropologique, c’est-à-dire qu’il est présent dans toutes les sociétés humaines. Il a été mis en évidence à la fin du XIX ème siècle par des chercheurs appartenant à divers horizons et disciplines de sciences humaines.

Dans un des volumes de sa gigantesque fresque, Le Rameau d’Or (1), l’anthropologue britannique James Frazer compile des rituels provenant du monde entier, rituels consistants à transférer le mal, le néfaste ou la maladie sur un homme ou un animal qui sera ensuite éliminé.

La désignation des non-vaccinés comme responsables de l’épidémie et leur mise à l’écart d’une vie quotidienne normale relève de ce mécanisme qui s’installe plus ou moins consciemment au cœur même de nos sociétés démocratiques. Pourtant, celles-ci revendiquent avoir pour représentation du monde des conceptions uniquement fondées sur la connaissance scientifique (2). Alors, pourquoi voyons-nous ressurgir ces logiques d’accusation, de stigmatisation et d’exclusion, comme si le savoir scientifique et universitaire n’était plus qu’un aimable divertissement ?

René Girard a montré que lorsque la société se sent attaquée par un ennemi extérieur – ici, le virus est personnifié comme un être pervers contre lequel on est en guerre – apparaît alors un mécanisme classique, une nécessité inconsciente collective de trouver un ennemi intérieur (3). Cette catégorie est toujours construite : ce doit être une entité, considérée comme un groupe au fonctionnement solidaire. Dans le domaine médical, on peut citer par exemple la catégorie dite des « antivax », crée il y a une vingtaine d’années pour stigmatiser les personnes qui posaient des questions concernant les vaccins, notamment la présence d’adjuvants à l’aluminium. Aujourd’hui, la mise en oeuvre du pass vaccinal crée, de facto, une catégorie de citoyens de seconde zone.

Le mécanisme du bouc émissaire est à présent revendiqué comme mode de gouvernement

Nous sommes sortis du phénomène social pour entrer de plain-pied dans des « logiques d’accusation » qui n’ont plus rien à voir avec la pensée scientifique. L’œuvre de ‘René Girard est un effort pour tenter d’élucider le phénomène humain. Elle cherche à comprendre ce qui se passe dans la tête de chaque individu, quand une multitude bascule dans la violence. Il montre ce qu’il y a de dangereux dans une foule indifférenciée, dans la masse qui peut, de façon imprévisible, sous l’empire d’une simple parole (4), d’un accident, virer à une populace sanguinaire qui ne veut plus se contrôler.

De la rumeur vindicative au pogrom, du lynchage aux massacres, toute une palette de violences fait appel à un ou plusieurs boucs émissaires (5). Pourquoi ? Parce que nous dit Girard en substance, le bouc émissaire est un mécanisme qui permet de passer de « la guerre de tous contre tous » à « une guerre de tous contre un seul ». Les étapes de ce mécanisme sont toujours les mêmes. Dans un premier temps, une société est en crise : maladie, épidémies, famines, catastrophes naturelles, etc. Pour conjurer le sort et se purifier, on désigne un bouc émissaire : l’étranger, le malade, le réprouvé, ou tout simplement, celui qui est là, au mauvais endroit, au mauvais moment. Puis vient le temps de mettre à mort le bouc, ce qui va mettre fin à la crise : la violence a contenu la violence. La paix retrouvée vient alors conforter la société dans le bien-fondé de la mise à mort du coupable désigné. L’unité sociale est finalement reconstituée sur le sacrifice du bouc, lequel est alors divinisé, mythifié à travers un récit.

C’est toute l’histoire de l’humanité : pour résoudre les crises, les sacrifices répètent rituellement ce mécanisme. On pense ici aux cérémonies du Carnaval, marquées par l’indifférenciation dans la foule, les transes collectives, le sentiment de rivalité grandissante. Souvent d’ailleurs, la fête s’achève Continuer la lecture

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

« Quand tout sera privé, nous serons privés de tout »

« Il y a une guerre des classes, c’est un fait. Mais c’est ma classe, la classe des riches qui mène cette guerre et qui est en train de la gagner. »

Warren Buffet sur CNN, 2005.

Lorsque le 14 novembre 2019, les manifestants mobilisés à Paris pour défendre l’hôpital public ont lancés cet avertissement sur les risques de privatisation totale de toutes les ressources disponibles par les oligarchies financières, ils entendaient probablement défendre l’État social tel qu’il fût inventé au XXe siècle. L’État social a été la réponse démocratique à la paupérisation de masse, aux massacres déments et aux expériences totalitaires engendrées par les deux guerres mondiales. C’est au coeur de ces désastres qu’en 1943-1944, des hommes et des femmes ont conçu le programme du Conseil national de la Résistance d’où sont sorties les bases constitutionnelles de notre République sociale, que certains s’emploient aujourd’hui à vouloir « défaire méthodiquement » (1).

La véritable guerre qui a été déclarée aux classes populaires par le pouvoir actuel est lourd de menaces. Nos élites feraient bien de ne pas oublier les leçons de l’histoire. Le Palazzo Pubblico de Sienne possède un trésor qui montre à quoi mènent des politiques publiques foncièrement injustes. L’Allégorie et effets du Bon et du Mauvais Gouvernement (1338-1340) orne la Salle des Neufs où siège le Conseil des 9 citoyens « gouverneurs et défenseurs de la commune et du peuple ». On peut y voir trois femmes maléfiques ; Avaritia, l’Avarice, une vieille femme avec des ailes de chauve-souris : Superbia, l’Orgueil, l’épée dégainée et le joug de travers, et Vanagloria, la Vaine gloire, qui se complaît dans un miroir. Elles produisent la misère, les abus, la destruction et la famine. Le seul artisan est le forgeron qui fabrique des armes. Á l’époque où cette fresque fût commandée à Ambrogio Lorenzetti, Sienne était en proie à la famine, aux insurrections et à la mort (2).

Nous n’avons jamais produit autant de richesses et de biens matériels qu’aujourd’hui et pourtant, la situation de celles et ceux qui les produisent et de leurs familles Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

Émeutes urbaines : une crise de la mobilité ?

                              « Is it just me or is it getting out here ? »                                                           « Je me fais des idées ou c’est de plus en plus la folie ? » 

Arthur Fleck avant qu’il ne devienne le Joker, film de Todd Philipps, 2019

* * *

« Des tensions refoulées éclatent soudain en manifestations de colère massives, plus puissantes qu’aucun des tremblements de terre qu’à souvent connus mon pays ».C’est ainsi que s’exprime Camila Russo, une jeune journaliste chilienne.

Si des troubles comparables ont lieu, en ce moment, dans bien des villes du monde, ce n’est pas ce qu’on pouvait attendre du Chili. Un phare de stabilité, un pays bien élevé où plus rien ne se passe. Mais « le fait que cette colère se mette à flamber à travers l’un des pays les plus tranquilles des Amériques est peut-être le signe qu’il y a quelque chose de pourri jusque dans ses fondations », ajoute la journaliste.

« Reprendre le contrôle »

Pour bon nombre de chiliens, la classe gouvernante est fermée sur elle-même. Le peuple a le sentiment qu’elle favorise ses propres intérêts : le fossé de la méfiance s’est élargi. Les gens veulent « reprendre le contrôle ».

Le mot est lâché. Cette aspiration à reprendre le contrôle, voilà le point commun qu’on peut trouver à toutes une série de colères, exprimées ces dernières semaines dans les rues de bien des villes (1). Même en faisant beaucoup d’efforts, on serait bien en peine de trouver un autre dénominateur commun à ces embrasements, à ces flambées de violence.

L’Âge de la colère (2), c’est une guerre civile mondiale caractérisée par deux traits majeurs : l’individualisme et le mimétisme appropriatif. Brexit, élections de Donald Trump, populismes européens, nationalismes en Inde, en Turquie, en Iran, en Chine ou en Russie. Terroristes islamistes, tueurs de masse, etc. Les exemples ne manquent pas. Les individus révoltés du XXI ème siècle sont innombrables : un phénomène amplifié par les réseaux sociaux, les crises migratoires et une instabilité économique globale.

Pour comprendre les colères qui déferlent sur la planète, il est utile de revenir aux Lumières, au moment où se met en place le projet moderne et où surgit un conflit entre Voltaire et Rousseau.

Les Lumières sont souvent présentées comme l’avènement d’une société fondée sur l’indépendance individuelle, la raison, la démocratie Continuer la lecture

Les Lumières : contre la guerre civile, pour la paix sociale

Depuis l’origine, la plus grande hantise des sociétés humaines à été celle de la guerre civile.

A partir de la révolution néolithique, qui a vu apparaître un nouveau mode de vie urbain et agricole, on assiste au passage des anciennes sociétés tribales homogènes, à des formes d’organisation socio-politiques plus complexes, reposant sur la division du travail. Cette mutation implique une différenciation de ses membres selon des critères économiques, politiques ou familiaux.

La Cité se trouve alors exposée au risque de conflits entre sous-groupes de citoyens :  ceux-ci menacent l’unité et la cohésion, et par voie de conséquence, la capacité même de survie face aux contraintes de l’environnement naturel de cette unité politique et de la menace d’ennemis extérieurs.

On retrouve la trace de cette hantise universelle dans le motif anthropologique du fratricide, qui traverse l’ensemble des grands mythes fondateurs : égyptien (Osiris et Seth), mésopotamien (Caïn et Abel), gréco-romain (Étéocle et Polynice, Rémus et Romulus) ou encore celte (Gwyn et Gwythur).

En Mésopotamie, la formation de la religion mosaïque Continuer la lecture