Le grand retour de la violence archaïque ou comment la désignation d’un bouc émissaire permet de fonder une stratégie politique globale

« Citoyens,

Ne perdez pas de vue que les hommes qui vous serviront le mieux sont ceux que vous choisirez parmi vous, vivant votre propre vie, souffrant des mêmes maux. Défiez-vous autant des ambitieux que des parvenus ; les uns comme les autres ne considèrent que leurs propres intérêts et finissent toujours par se considérer comme indispensables. Défiez-vous également des parleurs, incapables de passer à l’action ; ils sacrifieront tout à un discours, à un effet oratoire où à un mot spirituel. Evitez également ceux que la fortune a trop favorisés, car trop rarement celui qui possède la fortune est disposé à regarder le travailleur comme un frère.

Enfin, cherchez des hommes aux convictions sincères, des hommes du Peuple, résolus, actifs, ayant un sens droit et une honnêteté reconnue. Portez vos préférences sur ceux qui ne brigueront pas vos suffrages ; le véritable mérite est modeste, et c’est aux électeurs de choisir leurs hommes, et non à ceux-ci de se présenter. Nous sommes convaincus que si vous tenez compte de ces observations, vous aurez enfin inauguré la véritable représentation populaire, vous aurez trouvé des mandataires qui ne se considéreront jamais comme vos maîtres. »

Hôtel de Ville de Paris, Commune de Paris, 25 mars 1871

Le mécanisme du bouc émissaire est un mécanisme anthropologique, c’est-à-dire qu’il est présent dans toutes les sociétés humaines. Il a été mis en évidence à la fin du XIX ème siècle par des chercheurs appartenant à divers horizons et disciplines de sciences humaines.

Dans un des volumes de sa gigantesque fresque, Le Rameau d’Or (1), l’anthropologue britannique James Frazer compile des rituels provenant du monde entier, rituels consistants à transférer le mal, le néfaste ou la maladie sur un homme ou un animal qui sera ensuite éliminé.

La désignation des non-vaccinés comme responsables de l’épidémie et leur mise à l’écart d’une vie quotidienne normale relève de ce mécanisme qui s’installe plus ou moins consciemment au cœur même de nos sociétés démocratiques. Pourtant, celles-ci revendiquent avoir pour représentation du monde des conceptions uniquement fondées sur la connaissance scientifique (2). Alors, pourquoi voyons-nous ressurgir ces logiques d’accusation, de stigmatisation et d’exclusion, comme si le savoir scientifique et universitaire n’était plus qu’un aimable divertissement ?

René Girard a montré que lorsque la société se sent attaquée par un ennemi extérieur – ici, le virus est personnifié comme un être pervers contre lequel on est en guerre – apparaît alors un mécanisme classique, une nécessité inconsciente collective de trouver un ennemi intérieur (3). Cette catégorie est toujours construite : ce doit être une entité, considérée comme un groupe au fonctionnement solidaire. Dans le domaine médical, on peut citer par exemple la catégorie dite des « antivax », crée il y a une vingtaine d’années pour stigmatiser les personnes qui posaient des questions concernant les vaccins, notamment la présence d’adjuvants à l’aluminium. Aujourd’hui, la mise en oeuvre du pass vaccinal crée, de facto, une catégorie de citoyens de seconde zone.

Le mécanisme du bouc émissaire est à présent revendiqué comme mode de gouvernement

Nous sommes sortis du phénomène social pour entrer de plain-pied dans des « logiques d’accusation » qui n’ont plus rien à voir avec la pensée scientifique. L’œuvre de ‘René Girard est un effort pour tenter d’élucider le phénomène humain. Elle cherche à comprendre ce qui se passe dans la tête de chaque individu, quand une multitude bascule dans la violence. Il montre ce qu’il y a de dangereux dans une foule indifférenciée, dans la masse qui peut, de façon imprévisible, sous l’empire d’une simple parole (4), d’un accident, virer à une populace sanguinaire qui ne veut plus se contrôler.

De la rumeur vindicative au pogrom, du lynchage aux massacres, toute une palette de violences fait appel à un ou plusieurs boucs émissaires (5). Pourquoi ? Parce que nous dit Girard en substance, le bouc émissaire est un mécanisme qui permet de passer de « la guerre de tous contre tous » à « une guerre de tous contre un seul ». Les étapes de ce mécanisme sont toujours les mêmes. Dans un premier temps, une société est en crise : maladie, épidémies, famines, catastrophes naturelles, etc. Pour conjurer le sort et se purifier, on désigne un bouc émissaire : l’étranger, le malade, le réprouvé, ou tout simplement, celui qui est là, au mauvais endroit, au mauvais moment. Puis vient le temps de mettre à mort le bouc, ce qui va mettre fin à la crise : la violence a contenu la violence. La paix retrouvée vient alors conforter la société dans le bien-fondé de la mise à mort du coupable désigné. L’unité sociale est finalement reconstituée sur le sacrifice du bouc, lequel est alors divinisé, mythifié à travers un récit.

C’est toute l’histoire de l’humanité : pour résoudre les crises, les sacrifices répètent rituellement ce mécanisme. On pense ici aux cérémonies du Carnaval, marquées par l’indifférenciation dans la foule, les transes collectives, le sentiment de rivalité grandissante. Souvent d’ailleurs, la fête s’achève par un meurtre simulé qui rappelle celui du bouc émissaire, permettant ainsi la résolution de la crise.

La conjuration de la violence par son institutionnalisation

Les sacrifices rituels ont permis dans un premier temps de canaliser la violence. C’est ensuite le politique qui a pris le relais. L’État moderne, en tant que détenteur du monopole de la violence légitime, va s’imposer au moment des guerres de religion, quand le sacré échoue à protéger les populations. Aujourd’hui, cette conjuration politique est remise en cause : l’une des caractéristiques des sociétés modernes, c’est la violence que l’État exerce envers ses propres citoyens – parfois jusqu’au génocide – alors que ces États ont officiellement comme fonction première de les protéger (6).

L’ordre politique repose en réalité sur une économie de la violence de même nature que le sacrifice ; c’est ce que résume parfaitement bien Caïphe dans les évangiles, lorsqu’il répond à ceux qui hésitent à condamner Jésus : « Vous n’y comprenez rien ; vous ne voyez pas votre intérêt. Il vaut mieux qu’un seul homme meure pour le peuple, et que l’ensemble de la nation ne périsse pas » (7). Comme le sacrifice, l’ordre politique donne naissance à un mythe : il existerait une différence fondamentale entre la violence ordinaire et la violence politique. Aussi longtemps que l’État parvient à nous protéger de l’agressivité, tout le monde y croit. Lorsque ce n’est plus le cas, alors la distinction entre ces deux types de violence s’efface progressivement. L’ordre politique perd peu à peu sa légitimité, faisant ainsi disparaître sous nos yeux le mythe de l’État.

  1. James George Frazer, Le Rameau d’Or, Paris, Robert Laffont, Bouquins, 1998. C’est en 1880 que James Frazer entreprend cette étude monumentale consacrée aux mythes et aux rites de l’humanité. Publié en Grande-Bretagne entre 1911 et 1915 sous sa forme définitive (douze volumes), Le Rameau d’Or se présente comme une véritable « encyclopédie des faits religieux », selon l’expression de l’un des fondateurs de l’anthropologie française, Marcel Mauss.
  2. Le 6 novembre 1994, dans l’émission L’Heure de vérité, l’essayiste Alain Minc propose une définition de ce qu’il nomme « le cercle du réel et du possible », expression empruntée au sociologue Alain Touraine à propos de la rédaction d’un rapport de la même année rédigé à la demande du Premier ministre Edouard Balladur, La France de l’an 2000 (Commissariat général du Plan) : « [Le cercle du réel et du possible est] le cadre dans lequel se déroulera la prochaine présidentielle [celle de 1995]. C’est à l’intérieur de ce cercle du réel et du possible qu’un vrai débat démocratique doit s’instaurer. ». Un des journalistes, Jean-Marie Colombani, demande alors à Alain Minc s’il ne restreint par le champ des possibles. Réponse : « Je pense profondément que l’alternance ne peut se poser qu’à l’intérieur du champ de la réalité ». En d’autres termes, Alain Minc venait de définir la fameuse idée de « cercle de la raison ». Une question se pose à présent : Emmanuel Macron est-il le candidat du cercle de la raison ou bien celui de l’illusion ?
  3. René Girard, La Violence et le sacré, Paris, Grasset, 1972.
  4. Dans une interview au Parisien (4 janvier 2022), Emmanuel Macron charge sévèrement les Français qui n’ont encore reçu aucune dose de vaccin. Cinq millions de personnes qualifiées « d’irresponsables » qui ne sont plus, selon le Président de la république, des « citoyens » : « Moi, je ne suis pas pour emmerder les Français. Je peste toute la journée contre l’administration quand elle les bloque. Eh bien là, les non-vaccinés, j’ai très envie de les emmerder. Et donc on va continuer de le faire, jusqu’au bout ».
  5. René Girard, Le Bouc Émissaire, Paris, Grasset, 1982.
  6. Une définition descriptive et analytique fait du totalitarisme un type de régime caractérisé par la concentration du pouvoir, l’existence d’une idéologie officielle définie par un parti unique et diffusée par une propagande (Hannah Arendt,1972 & Raymond Aron,1965). C’est le règne de l’embrigadement, de la négation de l’individu. Le totalitarisme n’est pas le monde du discours, comme dans une démocratie, mais bien au contraire le règne de l’épuration du stigmate par la destruction pure et simple des personnes qui en sont porteuses. C’est à travers la négation de toute dignité humaine que le totalitarisme se donne le plus clairement à voir car la terreur y est permanente.
  7. Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 11, 45-56.

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

« Quand tout sera privé, nous serons privés de tout »

« Il y a une guerre des classes, c’est un fait. Mais c’est ma classe, la classe des riches qui mène cette guerre et qui est en train de la gagner. »

Warren Buffet sur CNN, 2005.

Lorsque le 14 novembre 2019, les manifestants mobilisés à Paris pour défendre l’hôpital public ont lancés cet avertissement sur les risques de privatisation totale de toutes les ressources disponibles par les oligarchies financières, ils entendaient probablement défendre l’État social tel qu’il fût inventé au XXe siècle. L’État social a été la réponse démocratique à la paupérisation de masse, aux massacres déments et aux expériences totalitaires engendrées par les deux guerres mondiales. C’est au coeur de ces désastres qu’en 1943-1944, des hommes et des femmes ont conçu le programme du Conseil national de la Résistance d’où sont sorties les bases constitutionnelles de notre République sociale, que certains s’emploient aujourd’hui à vouloir « défaire méthodiquement » (1).

La véritable guerre qui a été déclarée aux classes populaires par le pouvoir actuel est lourd de menaces. Nos élites feraient bien de ne pas oublier les leçons de l’histoire. Le Palazzo Pubblico de Sienne possède un trésor qui montre à quoi mènent des politiques publiques foncièrement injustes. L’Allégorie et effets du Bon et du Mauvais Gouvernement (1338-1340) orne la Salle des Neufs où siège le Conseil des 9 citoyens « gouverneurs et défenseurs de la commune et du peuple ». On peut y voir trois femmes maléfiques ; Avaritia, l’Avarice, une vieille femme avec des ailes de chauve-souris : Superbia, l’Orgueil, l’épée dégainée et le joug de travers, et Vanagloria, la Vaine gloire, qui se complaît dans un miroir. Elles produisent la misère, les abus, la destruction et la famine. Le seul artisan est le forgeron qui fabrique des armes. Á l’époque où cette fresque fût commandée à Ambrogio Lorenzetti, Sienne était en proie à la famine, aux insurrections et à la mort (2).

Nous n’avons jamais produit autant de richesses et de biens matériels qu’aujourd’hui et pourtant, la situation de celles et ceux qui les produisent et de leurs familles Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

Émeutes urbaines : une crise de la mobilité ?

                              « Is it just me or is it getting out here ? »                                                           « Je me fais des idées ou c’est de plus en plus la folie ? » 

Arthur Fleck avant qu’il ne devienne le Joker, film de Todd Philipps, 2019

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« Des tensions refoulées éclatent soudain en manifestations de colère massives, plus puissantes qu’aucun des tremblements de terre qu’à souvent connus mon pays ».C’est ainsi que s’exprime Camila Russo, une jeune journaliste chilienne.

Si des troubles comparables ont lieu, en ce moment, dans bien des villes du monde, ce n’est pas ce qu’on pouvait attendre du Chili. Un phare de stabilité, un pays bien élevé où plus rien ne se passe. Mais « le fait que cette colère se mette à flamber à travers l’un des pays les plus tranquilles des Amériques est peut-être le signe qu’il y a quelque chose de pourri jusque dans ses fondations », ajoute la journaliste.

« Reprendre le contrôle »

Pour bon nombre de chiliens, la classe gouvernante est fermée sur elle-même. Le peuple a le sentiment qu’elle favorise ses propres intérêts : le fossé de la méfiance s’est élargi. Les gens veulent « reprendre le contrôle ».

Le mot est lâché. Cette aspiration à reprendre le contrôle, voilà le point commun qu’on peut trouver à toutes une série de colères, exprimées ces dernières semaines dans les rues de bien des villes (1). Même en faisant beaucoup d’efforts, on serait bien en peine de trouver un autre dénominateur commun à ces embrasements, à ces flambées de violence.

L’Âge de la colère (2), c’est une guerre civile mondiale caractérisée par deux traits majeurs : l’individualisme et le mimétisme appropriatif. Brexit, élections de Donald Trump, populismes européens, nationalismes en Inde, en Turquie, en Iran, en Chine ou en Russie. Terroristes islamistes, tueurs de masse, etc. Les exemples ne manquent pas. Les individus révoltés du XXI ème siècle sont innombrables : un phénomène amplifié par les réseaux sociaux, les crises migratoires et une instabilité économique globale.

Pour comprendre les colères qui déferlent sur la planète, il est utile de revenir aux Lumières, au moment où se met en place le projet moderne et où surgit un conflit entre Voltaire et Rousseau.

Les Lumières sont souvent présentées comme l’avènement d’une société fondée sur l’indépendance individuelle, la raison, la démocratie Continuer la lecture

Les Lumières : contre la guerre civile, pour la paix sociale

Depuis l’origine, la plus grande hantise des sociétés humaines à été celle de la guerre civile.

A partir de la révolution néolithique, qui a vu apparaître un nouveau mode de vie urbain et agricole, on assiste au passage des anciennes sociétés tribales homogènes, à des formes d’organisation socio-politiques plus complexes, reposant sur la division du travail. Cette mutation implique une différenciation de ses membres selon des critères économiques, politiques ou familiaux.

La Cité se trouve alors exposée au risque de conflits entre sous-groupes de citoyens :  ceux-ci menacent l’unité et la cohésion, et par voie de conséquence, la capacité même de survie face aux contraintes de l’environnement naturel de cette unité politique et de la menace d’ennemis extérieurs.

On retrouve la trace de cette hantise universelle dans le motif anthropologique du fratricide, qui traverse l’ensemble des grands mythes fondateurs : égyptien (Osiris et Seth), mésopotamien (Caïn et Abel), gréco-romain (Étéocle et Polynice, Rémus et Romulus) ou encore celte (Gwyn et Gwythur).

En Mésopotamie, la formation de la religion mosaïque Continuer la lecture