Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en « injonction contradictoire », il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires au dépassement de la crise écologique : pour d’autres, au contraire, les démocraties ne disposent pas de ressources particulières qui leur permettraient de mieux surmonter ces épreuves.

Pour parvenir à ce terrible constat, on peut adopter un « pessimisme méthodique » consistant à nous référer à ce que Hans Jonas, cet élève de Martin Heidegger, a nommé pour susciter la prise de conscience aux fins d’agir : « L’heuristique de la peur ». Pourtant, selon Bertrand Méheust, il semblerait qu’il soit déjà bien tard : « Je crains que la métamorphose espérée n’intervienne trop tard pour enrayer la crise écologique, et ne manifeste pleinement ses effets que pendant et après la catastrophe, un peu comme le pacifisme n’empêche pas les guerres mais se développe dans leur sillage » (6).

Pourquoi les populations ressentent-elles intuitivement cette « vérité qui dérange » : il est devenu très difficile de pouvoir mettre en oeuvre de véritables politiques publiques qui soient en capacité d’éviter la catastrophe. Nous serons probablement hors-jeu avant de comprendre ce qui nous est arrivé. Pourquoi sommes nous dans l’impossibilité de tirer les conclusions de ce que, pourtant, nous connaissons déjà depuis longtemps, notamment grâce aux travaux du GIEC, le Groupe d’experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat ?

Peut-être parce que nous savons que les seuils d’irréversibilité ont sans doute déjà été dépassés : « Le slogan « un autre monde est toujours possible » (7), s’il constitue bien la base de toute réflexion et de toute action politique, doit être affiné, modulé en fonction de ces niveaux de réalité. Il y a ce qui est toujours possible, mais il y a aussi ce qui l’aurait été et, hélas, ce qui ne l’est plus. […] Nos actions (passées et présentes) ne cessent de modifier le monde des possibles, d’ouvrir de nouvelles voies, mais aussi d’en fermer. Cette remarque vaut au plus haut point pour la question écologique. Tout le problème est de discerner la marge de manœuvre dont nous disposons, le temps qui nous reste, avant que le point de non-retour ne soit atteint, si ce n’est déjà fait, au moins dans certains domaines » (8).

La question fondamentale qui se pose à nous est donc celle de notre capacité à opérer un changement radical de nos organisations économiques, sociales et politiques. Compte tenu de la domination de l’idéologie néolibérale dans tous les espaces de notre démocratie, nous avons bien du mal à croire en un changement significatif de la trajectoire définie par les oligarchies.

Le capitalisme mondialisé cherchera à survivre, à tout prix …

Toute société cherche à persévérer dans son être : n’est-ce pas ce que nous à enseigné Spinoza ? Pour soutenir cette idée, nous avons souhaité nous appuyer sur ce concept très intéressant dit de « saturation », tel qu’il a été proposé par Gilbert Simondon. Ce concept implique l’idée qu’un système de réalité quelconque (physique, biologique, psychique, social, technique) va jusqu’au bout de ses possibilités et ne se transforme que lorsqu’il est devenu incompatible avec lui-même. Au moment même où il devient «saturé», il fait soudainement un bond par-dessus lui-même et se restructure sur un autre plan.

Il faut donc nous préparer, car le capitalisme mondialisé va chercher, quoi qu’il en coûte, à retrouver ses fonctionnements mortifères. Et Bertrand Méheust de conclure : « Rien n’empêchera le monde moderne d’aller jusqu’à sa saturation, et donc la descente aux enfers de l’humanité de se poursuivre, jusqu’à l’inéluctable catastrophe. Certes […], l’Hypertitanic commencera à décélérer et à infléchir sa trajectoire. Mais tout cela viendra sans doute trop tard » (9).

Seule une contrainte extérieure à nous-mêmes, comme par exemple la saturation du monde par nos déchets, nos consommations, nos destructions, etc., pourrait nous forcer à réduire nos normes de confort et la pression qu’elles impliquent nécessairement sur l’environnement. Le problème est qu’aucun système démocratique ne semble pouvoir fonctionner en dessous d’une certaine pression de confort : notre époque pourrait bien n’avoir été qu’une « petite bulle de justice et de prospérité » dans l’immensité du temps, petite bulle qui « sera peut-être maudite par les générations futures comme un âge noir de l’humanité » (10].

L’inévitable remise en cause de l’anthropologie individuelle des Lumières

À partir de Descartes, le « désenchantement » du monde s’est fait radical. La Terre devient un pur objet inanimé, dépourvu d’âme, de finalité et de sens, un simple réservoir de ressources que l’homme peut arraisonner et s’approprier à sa guise pour devenir « comme maître et possesseur de la nature ». L’environnement est ainsi totalement livré au déchaînement de l’exploitation utilitaire.

Avec l’entrée dans l’ère moderne, qui généralise l’idéologie du progrès et l’axiomatique de l’intérêt, le profit devient la loi universelle. Parallèlement, le dogme de la « main invisible » et de « l’harmonie naturelle des intérêts » envahissent l’espace public. Tous les rapports sociaux se « réifient » et se transforment alors en marchandises : le pillage et la dévastation de la planète sont alors rendus possibles par le développement de la technoscience.

La crise sanitaire de la Covid-19 a quelque peu malmenée la dynamique dominante de la mondialisation. Celle-ci est fondée sur l’idéologie de la pensée unique, laquelle a décrété qu’une seule politique économique est possible, et que seuls les critères du néolibéralisme et du marché (compétitivité, productivité, libre-échange, rentabilité, etc.) permettent à une société de survivre sur une planète devenue une jungle concurrentielle. Sur ce noyau dur de l’idéologie contemporaine, viennent se greffer de nouvelles mythologies, élaborées par la structure des grands médias de masse qui tentent désespérément de faire accepter aux citoyens le nouvel état du monde.

La marchandisation généralisée des mots et des choses, de la nature et de la culture, des corps et des esprits, qui est la caractéristique centrale de notre époque, place la violence (symbolique, politique et sociologique) au coeur du dispositif idéologique. Au spectacle de l’ensauvagement de notre société (11) et de ses effets mimétiques, s’ajoutent de plus en plus, de manière très insidieuse, des formes neuves de censure et d’intimidation qui mutilent la raison et oblitèrent l’esprit.

Depuis ces dernières années, les censures, les colonisations culturelles et, sous des aspects forts divers, les manipulations de l’esprit sont revenues en force. De nouveaux et très séduisants « opium des masses » proposent du matin au soir une sorte de « meilleur des mondes », distrayant les citoyens et les détournant de l’action civique et politique (12).

Au travers de l’interrogation sur le sens de la croissance économique, c’est évidemment toute la question de la nature humaine, du rapport de l’homme au Cosmos et des finalités de la présence humaine au monde qui est posée. L’écologie ne saurait donc faire l’économie d’une anthropologie qui conditionne elle-même ce que l’on peut attendre d’une politique. De ce point de vue, Alain Caillé n’a pas tord de dire que l’écologisme ne dépend pas uniquement d’arguments économiques ou scientifiques, mais qu’il « engage des choix éthiques et métaphysiques » (13).

Sortir au plus vite des affres de l’idéologie néolibérale (14) ne sera possible qu’à la condition d’une transformation des esprits. Serge Latouche parle très justement de « décoloniser l’imaginaire ». Cela impose de combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue non d’un retour en arrière, mais d’un véritable dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos têtes le primat de l’économie et l’obsession de la consommation qui ont rendu l’homme étranger à lui-même. De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

« Les hommes ont atteint une telle maîtrise des forces de la nature qu’il leur est devenu facile aujourd’hui de s’en servir pour s’exterminer jusqu’au dernier. Ils le savent, et de là provient une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur et de leur angoisse ».

Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1929.

  1. Jared Diamond, Effondrement (Collapse). Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
  2. Cf., E. O. Wilson, La Diversité de la vie, Paris, Odile Jacob, 1993.
  3. Cf., B. Méheust, La Politique de l’oxymore. Comment ceux qui nous gouvernent nous masquent la réalité du monde, Paris, La Découverte, 2009.
  4. Ibid., p.121.
  5. Ibid., pp. 147-148.
  6. Ibid., p. 9.
  7. On pourrait même rajouter, selon les termes du président de la République : « Je dois me réinventer … ».
  8. B. Méheust, op. cit., pp.12-13.
  9. Ibid., p. 157.
  10. Ibid., p. 53.
  11. Thérèse Delpech, L’Ensauvagement. Le retour de la barbarie au XXI ème siècle. Paris, Grasset, 2005.
  12. Voir Loris Boichot, « Jérôme Jaffré, l’abstention ; une cassure aggravée entre le citoyen et le vote », in Le Figaro, 29 juin 2020. L’abstention record (58,4%) au second tour des élections municipales de 2020 marque la cassure aggravée du citoyen et l’acte de vote, de façon plus nette encore dans les catégories populaires.
  13. Alain Caillé, « La question du développement durable comme question politique. Illimitation et irréversibilité », in Dé-penser l’économie. Contre le fatalisme, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 2005, p. 250.
  14. Cf., Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, 2007.

A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture

Au nom de la terre : la destruction de la paysannerie par l’agrobusiness

« Car nous entrons dans une ère où, face aux planifications de l’homme, la nature décidera et mettra des limites. »

Pierre Rabhi

Nous sommes à la fin des années 1970. Le jeune Pierre Jarjeau (Guillaume Canet), rentre d’un stage dans une ferme du Wyoming pour retrouver Claire, sa fiancée, et reprendre la ferme familiale. Vingt ans plus tard, l’exploitation s’est agrandie, la famille aussi. C’est le temps des jours heureux, du moins au début… Les dettes s’accumulent et Pierre s’épuise au travail. Malgré l’amour de sa femme et de ses enfants, il sombre peu à peu (1).

Construit comme une saga familiale, et d’après la propre histoire du réalisateur, ce film magnifique porte un regard humain sur l’évolution du monde agricole de ces 40 dernières années.

On prend un crédit, et puis un autre. Cela ne s’arrête jamais

C’est un cri d’alarme que lance le réalisateur Édouard Bergeon, un véritable appel au secours. En France, un paysan se suicide tous les deux jours. Les images sont saisissantes : au loin, un homme s’avance. En bottes de caoutchouc, il marche au milieu d’un champ fraîchement labouré. Il titube dans la glaise, il a l’air perdu dans l’immensité.

Pierre s’est lancé dans l’élevage intensif de poulets. Avant, sa spécialité, c’était le chevreau. La coopérative lui fournit les poussins et la nourriture. Le père ( Rufus, muré dans une douleur muette, casquette vissée sur la tête et chemise boutonnée jusqu’au cou) est d’une autre génération. Il regarde ce remue-ménage avec beaucoup de réserves. Il hausse les épaules devant le triste spectacle de cette volaille qui ne connaît pas la lumière du jour (2).

Entre les deux hommes, l’incompréhension devient totale. Le conflit gronde, ils en viennent presque aux mains. Les dettes s’accumulent et le banquier finit par exiger son dû. La faillite approche. Un incendie ravage l’installation. C’est la goutte d’eau. Pierre sombre. Il coule à pic. Il ne voit pas comment résister à ce désastre.

Le héros meurt à petit feu, le médecin le bourre de médicaments

Pierre essaie de survivre, mais la honte le submerge. C’est maintenant l’entendement qui lui fait défaut : tout devient flou, tout se brouille autour de lui. Des vertiges le laissent sur le flanc. Il en veut à la terre entière, il s’attaque aux siens. L’incompréhension se lit sur le visage de ses enfants. La détresse consume son épouse de l’intérieur.

En cachette, elle retourne sur la plage où ils avaient été si heureux. Pierre riait dans les vagues en éclaboussant ses enfants. Aujourd’hui, il reste tout le temps au lit, se remet à fumer, ne se lave plus, boit du mauvais vin dans des verres en pyrex. Il agit comme un autre. La dépression n’est pas un vain mot. Pourtant, il a connu la tendresse. Un séjour en clinique s’impose. La pharmacie fera peut-être des miracles.

Au nom de la terre est d’autant plus poignant que le réalisateur Édouard Bergeon y raconte l’histoire de son propre père. Guillaume Canet lui rend sa dignité perdue. Il s’effrite au ralenti, lutte contre la tragédie. Telle est la triste condition des agriculteurs en 2019. Ce constat, d’une rare sobriété, nous bouleverse ; un cauchemar qui nous met en colère face au délabrement de notre civilisation. Un cri du coeur, dans un silence de mort.

Voyage au bout de l’enfer

Comment en sommes-nous arrivés là ? La crise du monde agricole vient du fait que ce qu’il produit constitue systématiquement la variable d’ajustement des accords mondiaux de libre-échange (3). Si les secteurs de production sophistiqués profitent à plein du libre-échange (luxe, aéronautique, etc), la production agricole, elle, est exposée à ce qui se fait de pire au Brésil ou au Canada : de la viande produite avec un cahier des charges largement différent du nôtre. Dans ce cas, pourquoi lutter contre le glyphosate et le poulet aux hormones chez nous alors qu’une grande partie de nos importations seront produites avec ce type de procédés via le CETA ?

Une des causes principales du désespoir des paysans tient au surendettement auquel nombre d’entre eux sont assujettis. Il existe un seuil où il devient impossible de rembourser sa dette. Les paysans portent en eux un profond sens de l’honneur et un sentiment de culpabilité à l’endroit de la ferme que leurs parents leur ont souvent transmis. Il leur est insupportable d’échouer là où leurs ancêtres ont réussi (4). Ils ont bien du mal à comprendre qu’ils ne sont en rien responsables de la situation, que les raisons de leur échec leurs sont bien étrangères. Des innocents sacrifiés sur l’autel du néolibéralisme.

« En milieu rural, rares sont les gens qui ne connaissent pas de près ou de loin un cas de suicide. »

Claire Ruault, Professeur de sociologie à l’IRC de Montpellier

  1. Pour comprendre comment la modernité capitaliste s’est employée à liquider les paysans, en les transformant bon gré mal gré en agriculteurs productivistes ou en les reconvertissant vers d’autres milieux socio-professionnels, voir Pierre Bitoun, Le Sacrifice des paysans. Une catastrophe sociale et anthropologique, Paris, Éditions de l’Échappée, 2016.
  2. On se souvient de Michel Houellebecq (Sérotonine, 2019) et de la façon dont, page 166, il rend compte des ravages de la mondialisation dans le monde agricole. Voir notre article du 22 juillet 2019.
  3. Cf., Jean Ziegler, L’Empire de la honte, Paris, Fayard, 2005
  4. Walden Bello, La Fabrique de la famine. Les paysans face à la mondialisation, Paris, Carnets Nord, 2012

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Les Occidentaux ont-ils sous-estimés les excès de la mondialisation ?

« Le capitalisme ne peut s’effondrer, c’est l’état naturel de la société. La démocratie n’est pas l’état naturel de la société. Le marché, oui. »

Alain Minc, cité par Ignaco Ramonet, Géopolitique du chaos, Paris, Galilée, 1997, p. 57.

C’est grâce au chemin de fer et à la baisse des coûts du transport maritime que la première vague de mondialisation (1870-1914) a fait exploser les échanges commerciaux. Les économies occidentales atteignirent alors un degré d’ouverture qu’elles ne retrouveront pas avant les années 1970.

La situation que traverse le monde aujourd’hui présente un caractère totalement inédit : la peur de la contamination liée au coronavirus est de nature à remettre en cause le coeur de l’organisation économique mondiale et de la gouvernance néolibérale, en forçant les firmes transnationales à trouver des solutions de production locale pour compenser la baisse d’activité en Chine, et en contraignant les gouvernements à rétablir leurs frontières pour contrôler les flux.

« Le commerce extérieur chinois a connu une progression exponentielle depuis l’adhésion de la Chine à l’OMC en 2001 », rappelle la Direction générale du Trésor en France (1). Les chiffres sont impressionnants : 2 300 milliards de dollars d’exportations en 2017 pour 1 800 milliards de dollars d’importations. Des données en hausse régulière depuis 20 ans – respectivement +7% et +19% entre 2016 et 2017 – bien que plus faibles depuis 2015.

La démondialisation a déjà commencée

La guerre commerciale engagée par Donald Trump a ouvert une nouvelle séquence historique en annonçant le processus de démondialisation. Les États-Unis d’Amérique, dont la croissance est tirée par la demande domestique, sont en déficit commercial structurel avec quasiment tous leurs partenaires, et en particulier, la Chine et l’UE. Ces derniers ont choisi un modèle de développement économique orienté vers l’export.

Les modèles traditionnels ont une granularité insuffisante pour mesurer l’ensemble des conséquences d’une guerre commerciale entre ces trois poids lourds du commerce mondial. Les chaînes de valeur sont devenues extrêmement intégrées et complexes : il est ainsi fréquent de voir des pièces de voitures Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

Les habits neufs du protectionnisme

Men walkin’ long the railroad tracks                                                                                        Goin’ someplace there’s no goin’ back                                                                                  Highway patrol choppers comin’ up over the ridge                                                                  Hot soup on a campfire under the bridge                                                                                Schelter line stretchin’ round the corner                                                                                  Welcome to the new world order                                                                                            Families sleepin’ in their cars in the southwest                                                                        No home, no job, no peace, no rest

Bruce Springsteen                                                                                                            The Ghost of Tom Joad, 1995 (1).

La mondialisation, et ce n’est pas le moindre de ses paradoxes, a enfanté des logiques de résistance dont le protectionnisme est l’une des manifestations les plus éclatantes.

Pour les défenseurs du libre-échange, la perception du monde en termes de guerre économique, met en péril la mondialisation libérale, voire même l’ordre politique démocratique. En revanche, pour les tenants de la guerre économique, protectionnisme et mondialisation sont loin de s’exclure.

Le multilatéralisme établi après la Seconde Guerre mondiale avait pour objectif de prévenir les guerres commerciales. La création de l’Organisation mondiale du commerce en 1995 et son mécanisme de règlement des différends ont renforcé ce multilatéralisme. Aujourd’hui, le président américain Donald Trump, multiplie les mesures protectionnistes et cherche à réduire l’OMC à l’impuissance.

La géopolitique a d’abord exercé ses contraintes principalement au niveau des États : ceux-ci, au moins dans l’hémisphère occidental, semblent être entrés dans une crise qui menace leur existence. Aujourd’hui, la géopolitique révèle des logiques continentales : la Mer contre la Terre, c’est aujourd’hui les États-Unis d’Amérique contre le « reste du monde », et d’abord, contre le bloc continental européen.

De toutes les notions propres à la géopolitique, l’une des plus incontestable est sans nul doute l’opposition de la Mer et de la Terre. Si la Terre est le lieu des territoires différenciés, des distinctions tranchées entre la paix et la guerre, les combattants et les non-combattants, l’action politique et le commerce, la Mer est une étendue uniforme, la négation des différences, des limites et des frontières (2).

Comme hier celle de l’Angleterre, l’hégémonie américaine repose sur la domination mondiale des mers, prolongée par la domination de l’air. N’ayant pas de centre, la Mer ne connaît que des flux ; c’est par là qu’elle s’apparente à la globalisation postmoderne.

Le monde actuel est un monde « liquide », qui tend à abolir tout ce qui est « terrestre », stable, solide, constant et différencié. Le commerce lui-même, comme la logique du capital, est lui aussi fait de flux. L’uniformité que représente la globalisation et le commerce relèvent de la logique « maritime » : ce n’est pas un hasard si le capitalisme s’apparente avant tout à la piraterie (3).

A. La puissance maritime : leçon de géopolitique anglo-saxonne.

Alors que la tradition géopolitique allemande se concentre sur la puissance continentale, les Anglais et les Américains soulignent le caractère déterminant de la puissance maritime dans la quête de la domination mondiale.

La réflexion de l’amiral américain Alfred Mahan (1840-1914), stratège de la mer, va théoriser le concept de Sea Power : la maîtrise des mers (4).

A la fin du XIX ème siècle, les États-Unis sont devenus une grande puissance industrielle Continuer la lecture

L’essence du capitalisme : la guerre économique permanente

« Le capitalisme est dans son principe un état de guerre permanente, une lutte perpétuelle qui ne peut jamais avoir de fin. » (1).

Sans cesse le marché organise les flux : des marchandises, des capitaux et des hommes. Le marché broie les existences en célébrant le culte de l’égoïsme (2): c’est la complainte du néolibéralisme qui, en permanence, remet en cause les hommes dans leurs existences. Il fait planer un doute sournois et perpétuel sur leur utilité en organisant la mise en concurrence des subordonnés.

Selon Joseph Schumpeter, le capitalisme est cette puissante dynamique animée par l’idée de « destruction créatrice ». Une idéologie qui fait régner la terreur d’abord sur les salariés et qui s’est depuis étendue à tous les champs de l’existence.

Si le développement de la culture peut se définir comme le combat de l’espèce humaine pour la vie, ce combat se heurte au constat déjà opéré au XVIème siècle par le philosophe anglais Thomas Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». L’agressivité, ce trait indestructible de la nature humaine, menace constamment toute société civilisée : si nous nous construisons par la rencontre de l’autre comme « modèle », celui-ci a également dès le départ fonction d’« objet et d’adversaire ».

Les besoins sont infinis et l’obsolescence programmée des marchandises, leur mise au rebut systématique et accélérée, est un moyen de perpétuer l’incertitude dans laquelle baignent les pauvres gens. La société leur accorde un léger surplus par rapport à la stricte satisfaction de leurs besoins alimentaires : ils peuvent donc « essayer de vivre ».

Essayer de vivre…

Une telle vie deviendrait inadmissible s’il n’y avait le leurre de la nouveauté. C’est pourquoi il faut sans cesse « innover ». L’entrepreneur, écrivait Schumpeter, est l’homme capable d’innovation (3).

Mais ne nous y trompons pas : lorsque l’on parle d’innovation, il s’agit en réalité de démoder des objets Continuer la lecture

Le protectionnisme : une réponse aux excès du libre-échange ?

« C’était un élevage énorme, plus de trois cent mille poules, qui exportait ses oeufs jusqu’au Canada et en Arabie Saoudite (…) Dans des hangars éclairés en hauteur par de puissants halogènes, des milliers de poules tentaient de survivre, serrées à se toucher (…) Elles étaient déplumées, décharnées, leur épiderme irrité et infesté de poux rouges, elles vivaient au milieu des cadavres en décomposition de leurs congénères, passaient chaque seconde de leur brève existence – au maximum un an – à caqueter de terreur (…) C’était la première chose qui vous frappait, ce caquètement incessant, ce regard de panique permanent que les poules vous jetaient, ce regard de panique et d’incompréhension, elles ne demandaient aucune pitié elles en auraient été incapables mais elles ne comprenaient pas, elles ne comprenaient pas les conditions dans lesquelles elles étaient appelées à vivre. »

Michel HOUELLEBECQ                                                                                       Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019, p. 166

Pour un régime qui se veut libéral et pluraliste, il existe une exigence centrale : celui du contrôle démocratique des peuples sur leur avenir.

Or, le quasi-unanimisme de la classe politique en faveur du libre-échange devient véritablement indécent au regard de l’exigence de ce qui doit être dans un contexte démocratique. Le rapport de la classe politique au libre-échange relève de la croyance et de l’incantation : le libre-échange n’est plus un principe d’économie politique, mais un dogme qu’il nous faut accepter dans son entièreté. Il n’y a pas d’alternative !

Pour le néolibéralisme, le libre-échange n’est plus un moyen d’améliorer l’existence des peuples, mais une finalité, un projet « en soi » auquel ces derniers doivent se soumettre.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les nations du monde entier se sont réunies à La Havane pour signer une charte qui aurait pu jeter les bases du système économique mondial (1). La charte de La Havane, qui plaçait l’être humain avant le commerce, est morte suite au refus du Congrès américain de la ratifier. Lui succéda, en 1948, l’accord général sur les tarifs douaniers et le commerce : le GATT. L’objectif était d’établir la libre circulation des marchandises à l’échelle mondiale en fixant comme horizon la disparition des droits de douane.

La charte de La Havane proposait une voie entre libéralisme et interventionnisme, espace pour lequel il ne semble pas y avoir de place aujourd’hui. Pour bien comprendre l’intérêt d’une « troisième voie » médiane, il faut se souvenir qu’au sortir de la Seconde Guerre mondiale le Royaume-Uni et les États-Unis ne se sont tournés vers une politique de libre-échange qu’après une longue période de protectionnisme : ce qui leur a permis de développe Continuer la lecture

Le néolibéralisme et la question démocratique

« L’idée d’un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert. »

Karl Polanyi, La Grande Transformation, 1944

Dans les dernières années du XXème siècle, le concept de «néolibéralisme» s’est considérablement déployé dans l’espace académique, faisant de celui-ci un objet d’étude désormais légitime.

Il n’existe pourtant pas encore de consensus quant au contenu prêté au néolibéralisme, quant au sens donné à son histoire et quant à son impact sur le monde contemporain.

Les travaux portant sur le concept insistent tantôt sur l’impossibilité qu’il y aurait à le rapporter à une définition unique, tantôt sur la très grande cohérence du projet de transformation sociale dont il serait le fondement (1).

A titre d’exemple, le néolibéralisme est appréhendé soit comme une quasi-conspiration mondiale qui se déploie dans l’ombre d’une stratégie hégémonique, soit comme un mouvement sans unité, à la fois éclaté dans des contextes nationaux fortement différenciés et pluriel dans ses orientations politiques et économiques.

Sans oublier les études portant sur l’impact du néolibéralisme concernant la Grande Crise de 2008 : certains ont pu expliquer que notre époque se caractérisait par un recours insuffisant au néolibéralisme, pendant que d’autres insistaient sur sa responsabilité écrasante dans le déclenchement de la crise dite des « Subprimes », soulignant les conséquences sociales extrêmement lourdes que les populations ont dû supporter.

On peut regrouper la pensée critique du néolibéralisme en trois branches : la première trouve sa source dans la philosophie de Karl Marx, la deuxième s’inscrit dans le sillage de la sociologie de Pierre Bourdieu, la troisième trouve son inspiration dans la démarche archéo-généalogique proposée par Michel Foucault.

A. L’approche Marxiste

Celle-ci envisage le néolibéralisme comme la nouvelle idéologie dominante qui recouvre de son voile trompeur la forme contemporaine prise par le capitalisme (2). Sur le plan de l’analyse économique, les récents travaux de Gérard Duménil et Dominique Lévy illustrent parfaitement bien cet angle d’attaque (3). Sur le plan philosophique, les travaux de Stéphane Haber envisagent le néolibéralisme comme un « néocapitalisme », reposant sur une ontologie sociale spécifique qui, tout en donnant l’impression de concourir à la libération des individus, met de facto en place de nouvelles formes d’aliénation toujours plus subtiles (4). Il nous faut également mentionner les travaux du géographe britannique David Harvey qui font du néolibéralisme un « projet de classe » au service d’une domination accrue permise par le « capitalisme global » (5).

B. L’approche Bourdieusienne

Si celle-ci apparaît certes très soucieuse de se distinguer de l’approche marxiste (Pallotta, 2015), elle partage néanmoins avec elle cette conception du néolibéralisme comme idéologie du temps présent. Dans un célèbre texte publié à la fin des années 1990 sous le titre « l’essence du néolibéralisme » (6), Pierre Bourdieu décrivait le néolibéralisme comme « l’utopie, en voie de réalisation, d’une exploitation sans limites », comme « un programme de destruction méthodique des collectifs », mais aussi comme « une nouvelle croyance » se présentant « comme la forme suprême de l’accomplissement humain », ce que d’autres ont pu appeler, un demi-siècle auparavant : une religion séculière. Dans son sillage, les travaux de Loïc Wacquant ou de Keith Dixon ont cherché à mettre en évidence les conséquences politiques et sociales néfastes de cette religion de l’économie qui aurait réussi à conquérir une hégémonie culturelle (Wacquant, 1998 et 2009 ; Dixon, 2000 et 2008).

C. L’approche Foucaldienne

Il s’agit ici d’envisager le néolibéralisme sous un autre jour : celui d’une « gouvernementalité » d’un nouveau genre. En France, Pierre Dardot et Christian Laval décrivent le néolibéralisme comme « La nouvelle Raison du monde » ayant réussi à imposer un gouvernement des vivants qui passe par une transformation complète des rapports de pouvoir : le néolibéralisme reposerait ainsi tout entier sur le figure inédite de « l’individu-entrepreneur » (7). Contrairement à l’approche bourdieusienne, Michel Foucault propose non pas d’appréhender les mutations contemporaines sous l’angle d’une « démission de l’État », mais plutôt comme une reconfiguration de celui-ci qui devient ainsi « l’agent le plus efficace de la mutation néolibérale des sociétés » (Laval, 2014).

Pourquoi poser la question des liens pour le moins ambigus entre néolibéralisme et démocratie ?

C’est que, paradoxalement, beaucoup de néolibéraux défendent une même conception négative de la liberté.

Comme l’a très clairement énoncé Isaiah Berlin, ce choix découle de la priorité donnée à la question : « Jusqu’où le gouvernement s’ingère-t-il dans mes affaires ? » (Röpke, 1939 et Hayek, 1960), sur celle consistant à se demander « Qui me gouverne ?», à laquelle s’attachent plus volontiers ceux qui défendent une conception positive de la liberté (Berlin,1969).

Or, cette distinction conduit à considérer que la démocratie et le libéralisme constituent des réponses à deux questions bien distinctes : celle relative aux modalités d’exercice et aux limites du pouvoir d’un côté et à sa dévolution de l’autre.

La démocratie entend ainsi remettre au peuple un pouvoir que le libéralisme vise seulement à borner : comme le souligne très nettement Hayek, le vis-à-vis de la démocratie Continuer la lecture