La Gouvernance ou l’art de gouverner sans le peuple

« Comme les rois déments des contes allemands, coiffés d’un chapeau à grelots, abusés par les magiciens, les chefs des États globalisés erraient en leurs palais, persuadés que leurs moulinets de bras redessineraient l’architecture des sociétés hypertrophiées aux commandes desquelles ils étaient arrivés par la grâce des calculs et se maintenaient par la vertu des renoncements. La politique d’État était l’art d’exprimer ses intentions. L’Économique du domaine agricole, celui d’incarner des idées dans un espace réduit. C’était la leçon de Xénophon.»

Sylvain Tesson, Sur les chemins noirs, Paris, Gallimard, 2016, p. 68.

De quoi la notion de « gouvernance » est-elle le nom ? En ancien français (XIIIsiècle), le terme gouvernance est utilisé comme équivalent à celui de gouvernement, c’est-à-dire l’art et la manière de gouverner. Mais sur fond d’idéologie managériale importée des pays anglo-saxons, le terme nous est revenu fort de nouvelles connotations. La gouvernance est devenue un terme extrêmement malléable, permettant de redéfinir a minima le rôle de l’État par la promotion d’une « gestion néolibérale de l’État qui se traduit par la déréglementation et la privatisation des services publics » (1).

Pour les tenants de la gouvernance, il s’agit de pratiquer l’art de gouverner sans gouvernement, une nouvelle façon d’administrer la société se caractérisant par une mise en réseau du processus décisionnel ; ici, chacun est le partenaire de tout le monde (2). Cette tournure un tant soit peu démagogique de la conception du monde à travers ses représentations conduit naturellement à une dilution de la responsabilité des décideurs : « elle n’est plus celle d’individus en particulier, occupant des fonctions précises, mais celle de défaillances d’un système de gouvernance ou d’une de ses parties. Toute responsabilité individuelle est désormais diluée par ce concept insaisissable, dont la fonction […] est de dégager le dirigeant individuel et les opérateurs sous ses ordres de tout souci éthique » (3).

En cherchant à ranger la chose publique au rang des vieilleries et à la remplacer par la promotion des intérêts privés, la gouvernance cherche à neutraliser le politique. Pourquoi ? Tout simplement parce que ses partisans sont convaincus que, seul, le « divin marché » est capable d’optimiser la gestion des sociétés humaines. Plus besoin d’État puisque la gouvernance conduit à remplacer les normes juridiques, décidées par les représentants du peuple, par des normes techniques, élaborées par des intérêts privés. Le vocabulaire managérial façonne des univers symboliques, formate les émotions, écrase les intelligences individuelles et collectives : le vacillement du rapport aux mots et à la réalité. Codes de conduite, labels, normes comptables privées, normes ISO, etc., disent tout des méthodes d’optimisation de la ressource humaine à l’œuvre dans les organisations (4). 

La gouvernance comme traduction politique du consensus néolibéral

Dans la gouvernance, l’État n’exprime lui-même aucun intérêt général : il est réduit, cantonné à l’arbitrage des intérêts particuliers (5). C’est pourquoi la fameuse société civile est devenue partie intégrante de la représentation politique et du processus de décision, se substituant ainsi à la souveraineté populaire et au vote des citoyens. À première vue, l’espace public délibératif permet de traduire, selon des modalités renouvelées, l’idée d’autonomie citoyenne mise en avant par les Lumières. Mais peut-on dire que l’autonomie suffit pour que le peuple gouverne pleinement, à travers une souveraineté éclairée ? En posant la légitimité d’une décision comme produit de son élaboration dans le cadre d’une procédure organisant un échange argumentatif, comment se fait alors la validation officielle pour l’ensemble des citoyens ? Elle ne se fait tout simplement pas ! Pour Habermas, sa légitimité et sa validité ne valent que si elle est acceptée « par toutes les personnes concernées en tant qu’elles participent à une discussion pratique » (6).

Nous sommes ici au cœur du problème : la gouvernance cherche à traduire par un principe procédural de discussion ce que pouvait produire politiquement chez Rousseau la volonté générale, par-delà les volontés particulières. Cette ambition relève peut-être d’un certain intérêt épistémologique, mais se trouve en revanche dénuée de toute légitimité réellement opérationnelle en politique.

Selon Michel Foucault, il s’est opéré un basculement dont on peut à présent mesurer les effets délétères. Lorsque l’on se situe dans l’ordre du politique, la finalité recherchée est l’affirmation de la souveraineté populaire : celle-ci recèle en elle-même sa propre finalité à travers l’expression de la loi. En revanche, la gouvernance répond à des finalités extérieures : la richesse, le bien-être, la domination des élites avec, pour y parvenir, non pas des lois qui s’imposent aux citoyens, mais des manœuvres, des procédés et autres tactiques formant l’ossature de l’ingénierie procédurale. Voir par exemple le rôle toxique des lobbys, comme celui à présent bien connu du cabinet McKinsey. Dans une telle perspective, « la loi n’est certainement pas l’élément majeur » (7). Ce nouveau type de pouvoir, pour permettre l’accroissement des richesses des classes dirigeantes, entend s’appuyer sur les initiatives que déploieront les individus : le rôle de l’État consiste alors uniquement à favoriser les libertés individuelles et à les garantir à travers ses dispositifs normatifs.

Conséquence : un triple phénomène absolument unique dans l’histoire est apparu. D’abord, la question de la souveraineté est passée derrière celle des « bons choix » de gouvernement. Ensuite, la population est devenue une donnée décisive puisqu’elle constitue le champ d’expérimentation pour toutes les techniques d’ingénierie sociale que Michel Foucault appelle la « Gouvernementalité ». Enfin, en s’instaurant comme domaine spécifique et autonome de la réalité, l’économie se donne à voir à la fois comme science et comme technique d’intervention d’administration publique.

L’Archipel français : une société multiconflictuelle attisée par les élites politiques

Tout lecteur de La Comédie humaine sait que l’énergie rayonne au cœur de la création balzacienne, constituant la base d’un système qui implique une vision unitaire du monde. Entreprises, commerces, familles, individus sont soumis aux lois rigoureuses d’une  énergétique qui a sa métaphysique, sa politique et sa rhétorique. On notera par exemple que le baron Sixte du Châtelet maintient Lucien de Rubempré « dans la dissipation où se perdait son énergie », que Vautrin est défini comme « un homme d’énergie », que Claës met dans son geste pour s’emparer de l’or que lui refuse sa fille « une atroce énergie » et que la femme abandonnée « trouve l’énergie de taire sa douleur ». La vie représente l’équilibre de deux forces : la conserver consiste à garder le point d’équilibre entre l’action et la réaction. Chaque individu, qui ne possède qu’une somme donnée d’énergie, se trouve confronté inéluctablement au problème de sa conservation et de sa consommation. Selon Charles de Gaulle, tout rendement implique dépense d’énergie :

« Ce recours unanime au caractère, quand l’événement l’impose, manifeste l’instinct des hommes. Tous éprouvent, au fond, la valeur suprême d’une telle puissance. Tous ont le sentiment qu’elle constitue l’élément capital de l’action. Car enfin s’il faut, suivant Cicéron, étudier chaque chose dans les exemplaires les plus achevés qu’on en possède, où voit-on qu’une grande œuvre humaine ait été jamais réalisée sans que ce soit fait jour la passion d’agir par soi-même d’un homme de caractère ? (8). »

La crise qui touche toutes les démocraties occidentales se manifeste par le développement d’un nouveau clivage se superposant au clivage central traditionnel, c’est-à-dire entre la droite et la gauche, sans pour autant l’annuler. On peut décrire ce nouveau clivage comme opposition entre le peuple et les élites. Il divise la gauche et la droite classiques, d’où l’affaiblissement marqué des partis dits « de gouvernement ». Non seulement ce clivage brouille les termes du jeu politique, mais il induit de surcroît une violente polarisation des opinions se traduisant par l’impuissance de la décision publique, situation qui n’est pas sans rappeler celle de la fin de la IVe République. Cette analogie de situation révèle un bien inquiétant paradoxe. Alors que la Ve République fondée par le général de Gaulle avait pour finalité de donner à la France ce qui lui manquait le plus depuis la chute de la Royauté et du Second Empire, à savoir « Un État qui en soit un » pour paraphraser de Gaulle lui-même, la voilà à son tour embarquée dans une phase de décomposition accélérée.

Sur le plan politique, cette crise confirme les intuitions du fondateur de la Ve République. Contrairement à l’idée répandue, cette Constitution n’est pas devenue soudainement inadaptée aux défis contemporains : c’est son dévoiement qui affaiblit la démocratie française. Petit fils de la défaite de Sedan et fils de la Première Guerre mondiale, de Gaulle a développé une analyse de la défaite allemande de 1918. Pour lui, guerre et politique sont étroitement liés (9). C’est à la lumière de la Grande Guerre et de la faiblesse des institutions de la IIIe République qu’il va forger ces quatre grands concepts clefs de sa philosophie politique que sont la souveraineté de l’État éclairée par la décision, le pouvoir d’exception, la démocratie et la légitimité.

Paul Valéry : incarnation de la tension entre élan vital et rationalisme

À la fois Méditerranéen solaire et analyste glacé, disciple de Mallarmé et contempteur de la démocratie bourgeoise, Paul Valéry incarne cette tension entre l’élan vital et la rigueur rationnelle. Lorsqu’il annonce le déclin de l’Europe ainsi que la mécanisation sociale et politique des sociétés modernes, sa voix résonne encore comme une bien étrange prophétie. En 1931 paraît un ouvrage qui depuis n’a pas pris une ride : Regards sur le monde actuel. C’est un tableau d’une extrême sévérité qui retrace un destin marqué par nos faiblesses et par nos manquements :

« Les misérables européens ont mieux aimé jouer aux Armagnacs et aux Bourguignons, que de prendre sur toute la terre le grand rôle que les Romains surent prendre et tenir pendant des siècles dans le monde de leur temps. Leur nombre et leurs moyens n’étaient rien auprès des nôtres : mais ils trouvaient dans les entrailles de leurs poulets plus d’idées justes et conséquentes que toutes nos sciences politiques n’en contiennent […] L’Europe s’était distinguée nettement de toutes les parties du monde. Non point par sa politique, mais malgré cette politique, et plutôt contre elle, elle avait développé à l’extrême la liberté de son esprit, combiné sa passion de comprendre à sa volonté de rigueur, inventé une curiosité précise et active, créé, par la recherche obstinée de résultats qui se pussent comparer exactement et ajouter les uns aux autres, un capital de lois et de procédés très puissants […] Toute politique implique une certaine idée de l’homme, et même une opinion sur le destin de l’espèce, toute une métaphysique qui va du sensualisme le plus brut jusqu’à la mystique la plus osée (10). »

Les progrès techniques, dont l’époque est si fière, ne sont pas pour infléchir le jugement de Paul Valéry. Selon lui, ces performances toutes extérieures, loin de signifier un accomplissement quelconque, sont le signe manifeste de notre incomplétude et de notre assujettissement à « l’organisation mécanique et automatisée généralisée ». Signe de cette carence, le développement de la technique révèle en creux notre incapacité à l’effort et le besoin de substituer à nos propres forces une prothèse mécanique devenue numérique, algorithmique ; un monde immergé dans la cybernétique.

Dans un passage de son livre-somme intitulé La Décadence (1984), Julien Freund fait cette observation : « Quelque que soit la sphère de l’activité humaine, la civilisation est la proie des incultes, des masses, d’anonymes sans responsabilité ». Et Valéry de prophétiser : « Une certaine confusion règne encore, mais encore un peu de temps et tout s’éclaircira ; nous verrons apparaître le miracle d’une société animale, une parfaite et définitive fourmilière » (11). Il suscitera force comparaisons avec Albert Camus, le chantre d’une sagesse propre au Sud qu’on a appelé, Pensée de midi, vision d’un tragique solaire fait d’équilibre, de gaité et de sens de la mesure. Écoutons Régis Debray nous parler de cette œuvre humaine dont la rayonnement continuera de s’étendre à travers l’espace et le temps :

« Paul Valéry est de ceux qui ont donné sa pleine noblesse littéraire et morale à ce qu’on pourrait appeler l’âge de la Méditerranée, auquel succèderont, au XXe siècle, le temps de l’Atlantique, puis celui de l’Océan global au XXIe siècle […] Le oui au Sud, chez un Valéry comme chez un Camus, c’est, entre les lignes, un non à l’Est et un non au Nord. L’islamisme offensif, le Web planétaire et la démographie ont peut-être eu raison de cette conception du monde, mais n’oublions pas qu’il y a toujours des retours de flamme ou de tendresse (12). »

  1. Jacques B. Gélinas, Dictionnaire critique de la globalisation, Montréal, Éditions Écosociété, 2008, p.151.
  2. On parle aujourd’hui de gouvernance locale, de gouvernance urbaine, de gouvernance territoriale, de gouvernance européenne, de gouvernance mondiale. Ce concept pragmatique va jusqu’à inverser le langage lorsque l’on parle de gouvernance économique européenne. C’est un terme de novlangue qui a pour unique fonction d’euphémiser les politiques publiques d’austérité.
  3. Georges Corm, Le nouveau gouvernement du monde, Paris, La Découverte, 2010, p. 206.
  4. Le lexique « corporate » illustre à l’envi la dévastation qu’occasionne le management en toute tranquillité. Que l’on songe par exemple à ces termes quelque peu ridicules qui sont devenus la marque de soumission au discours dominant : prendre le lead, brainstormer, j’ai un call, débriefer, c’est mon N+1, être force de proposition, j’applique les process, j’attends la validation, c’est touchy, etc….
  5. Thierry Brugvin, « La gouvernance par la société civile : une privatisation de la démocratie ? » in Quelle démocratie voulons-nous ? Pièces pour un débat, Alain Caillé (dir.), Paris, La Découverte, Paris, 2006, p.74.
  6. Jürgen Habermas, « Notes programmatiques pour fonder en raison une éthique de la discussion », in Morale et Communication – Conscience morale et activité communicationnelle, Paris, Le Cerf,1986, p.114.
  7. Michel Foucault, Sécurité, territoire, population, cours au Collège de France, Paris, Gallimard, coll. « Hautes Études »,1978, pp.102-103.
  8. Charles de Gaulle, Le Fil de l’Épée, Paris, Éditions Berger-Levrault, 1932, p. 58.
  9. Cf., Nicolas Rousselier, La force de gouverner. Le pouvoir exécutif en France, XIXe-XXe siècles, Paris, Gallimard, 2015.
  10. Paul Valéry, Regards sur le monde actuel, Paris, Librairie Stock, Delamain et Boutelleau, 1931, pp.15-16.
  11. Paul Valéry, La Crise de l’Esprit, Première lettre, Paris, La Nouvelle Revue Française, 1919.
  12. Régis Debray, Un été avec Paul Valéry, Paris, Équateurs/Parallèles, 2019.

L’Aliénation ou comment l’homme devient étranger à lui-même

« La critique de l’économie politique chez Marx est radicale, ce n’est pas seulement une mise en question de certaines propositions de Smith ou Ricardo, d’une certaine économie politique, mais de toute économie politique en général, qu’elle qu’elle soit […] L’économique n’est pas le lieu de la réalité, mais plutôt celui où elle s’est perdue, le lieu de son aliénation. Pour Marx, l’économique, c’est d’abord le Mal. »

Michel Henry, Le socialisme selon Marx, Arles, Sulliver, 2008, p. 33.

Pour Karl Marx, la métaphysique de la subjectivité, vecteur du nihilisme selon Heidegger, est une conception éminemment bourgeoise. On a souvent présenté Marx comme un progressiste, alors qu’il affirme dans Le Capital, que « chaque progrès économique est en même temps une calamité sociale ». Paradoxalement, ce qu’il reproche le plus au capitalisme, c’est de transformer tous les domaines de l’existence en une vaste entreprise de marchandisation : c’est ce processus qui fonde le matérialisme historique.

Œuvre théorique très abstraite, Le Capital est rempli de références reflétant l’immense culture de Karl Marx. On y trouve de multiples exemples ou allusions empruntées au vieux fonds mythologique gréco-romain, mais aussi aux traditions religieuses juives et chrétiennes. Le problème auquel se sont heurtés les marxistes tient au fait qu’ils considéraient Le Capital comme une œuvre scientifique ayant une finalité politique puisque son objet était de soutenir les combats révolutionnaires de la classe ouvrière.

Ce qui de notre point de vue rend Marx incontournable, c’est qu’il a mieux que quiconque mis au jour l’essence même d’un système, le capitalisme, que l’on peut caractériser par l’illimitation du toujours plus. En 1857, il écrit : « La tendance à créer le marché mondial est immédiatement donné dans le concept de capital ». Quelques décennies plus tard, Heidegger parlera du Gestell pour définir l’expansion planétaire de la Machinerie du Capital, phénomène correspondant à l’accomplissement de la métaphysique dans la configuration historiale du nihilisme (1).

Le devenir-monde des organisations

Le XX siècle a vu se développer les dispositifs d’assujettissement consistant à intégrer la subjectivité elle-même dans la Machinerie. En débordant amplement sa subordination au travail, l’homme a été vassalisé dans la totalité de ses pratiques et de ses représentations, allant jusqu’à être réduit dans son étant en tant que tel. C’est ainsi que Heidegger a pensé la Machinerie d’une part comme un agrégat de machines disposées ici et là dans le monde, mais aussi comme une structure fondamentale de tout ce qui est. La Machinerie est « le montage, l’armature, le support qui permet à l’ensemble de s’ajointer, l’ossature ou le squelette. » (2).

À la thèse de Marx selon laquelle le rapport entre capitalisme et technique est conjoncturel, Heidegger oppose l’idée que celui-ci est de nature structurelle. L’essence de la technique est le déchaînement inconditionné de la puissance de l’étant, c’est-à-dire de la substance. C’est un être-produit disponible qui vise son intensification, à travers une mobilisation universelle réduisant tout ce qui est au rang d’équivalents intégrés dans le Système panorganisationnel (3). C’est ainsi que les sociétés occidentales sont passées insidieusement du « Qu’est-ce que c’est ? » au « Comment ça marche ? ».

Demeurant pour l’essentiel fidèle à l’analyse de Heidegger, Günther Anders a minutieusement et patiemment décrit l’avènement de ce nouveau totalitarisme. Il développe une analyse de l’existence à l’époque de la technique, mettant en évidence comment la télévision, l’automobile, la publicité, le consumérisme et le divertissement ont provoqué un ébranlement des structures fondamentales de l’existant, ce qui a conduit à modifier sa temporalité ainsi que sa spatialité constitutive (4). Il valide ce qu’affirmait Heidegger en 1952 : « L’essence de la technique règne au travers de notre existence (das Wesen der Technik durchwaltet unsere Dasein) d’une façon que nous pressentons encore à peine. » (5).

Ce que l’on appelle aujourd’hui « Mondialisation » n’est autre que l’Appareillement planétaire qui encapsule tout ce qui est dans les réseaux compacts et serrés des « chaînes de valeur » et dont la solidarité de structure Continuer la lecture

Le management des perceptions par le système informationnel : quand le récit remplace le réel

« Les grands récits qui jalonnent l’histoire humaine, d’Homère à Tolstoï et de Sophocle à Shakespeare racontaient des mythes universels et transmettaient les leçons des générations passées, leçons de sagesse, fruit de l’expérience accumulée […]. Popularisé par un lobbying très efficace, le storytelling management est désormais considéré comme indispensable aux décideurs, qu’ils exercent dans la politique, l’économie, les nouvelles technologies, l’université ou la diplomatie. »

Christian Salmon, Storytelling, la machine à fabriquer des histoires et à formater les esprits, Paris, La Découverte, 2007.

Mensonges et propagande de guerre sont aussi anciens que le monde : il n’y a donc là rien de nouveau sous le soleil. Par contre, ce qui constitue une véritable innovation, c’est que la guerre de l’information ne s’exerce dorénavant plus en tant qu’appui aux opérations militaires : elle s’est autonomisée, avec ses propres modalités d’exécution, ses propres finalités.

Pour l’Occident, imposer un narratif de légitimation consistant à présenter l’Autre comme illégitime, dissonant et finalement criminel est devenu bien plus important que de se confronter aux réalités. Car « l’Autre », du seul fait qu’il est perçu comme une anomalie, une fissure dans l’ordre du monde, excite toujours l’instinct sanguinaire de la meute. De ce point de vue, la saturation de l’espace informationnel par un récit soigneusement élaboré par les agences de communication et autres think tanks (1) constitue une « victoire virtuelle » qui s’impose à la « réalité effective » (2).

Ainsi, la conflictualité est appréhendée sous forme de scénario ; sa vocation est d’imposer un alignement idéologique par le biais d’une alliance globale de grande ampleur, s’exprimant à travers une constellation de médias complaisants. Les effets de cette dissonance cognitive sont délétères. Dorénavant, la célébration de cet objectif bénéficie d’une priorité bien plus importante que celle de garantir une capacité de production industrielle suffisante pour soutenir les objectifs militaires. L’élaboration d’une « réalité imaginée » a escamotée le véritable état des lieux sur le théâtre des opérations.

La conséquence de cette approche est la création de pièges de fausses réalités et de fausses attentes dont il devient pratiquement impossible de s’extraire, précisément parce que le narratif imposé a verrouillé l’espace délibératif public. C’est ainsi que les « narrations gagnantes » proclament, en format séculier, la mission eschatologique occidentale pour la rédemption et la convergence globales (3). Dans ce contexte, les faits qui ne correspondent pas aux attentes des classes dirigeantes deviennent de simples désagréments, et non des réalités à prendre en compte. Désormais, les dirigeants européens sont piégés Continuer la lecture

La politique comme recherche du bien commun

« Il est clair pour toi, Lucilius, je le sais, que nul ne peut mener une vie heureuse ou même supportable sans l’étude de la sagesse […] La philosophie n’est point un art d’éblouir le peuple, une science de parade : ce n’est pas dans les mots, c’est dans les choses qu’elle consiste. Elle n’est point faite pour servir de distraction et tuer le temps, pour ôter au désœuvrement ses dégoûts ; elle forme l’âme, elle la façonne, règle la vie, guide les actions, montre ce qu’il faut pratiquer ou fuir, siège au gouvernail et dirige à travers les écueils notre course agitée. Sans elle point de sécurité : combien d’incidents, à toute heure, exigent des conseils qu’on ne peut demander qu’à elle ! »

Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucillius (Lettre XVI).

À l’issue du second tour des élections législatives, l’Assemblée nationale est divisée en trois blocs qui semblent irréconciliables. Au-delà de ce contexte dit de « tripartition », se pose la question : comment a-t-on pu en arriver là ? Tout le monde, dans le fond, le sait bien. En se refusant obstinément à désigner les problèmes et à nommer les choses, en laissant le fossé se creuser entre la France la plus urbanisée et la France profonde, entre la France des métropoles et celle de la diagonale de l’angoisse. Mais aussi, et on le dit moins, en laissant l’État se décomposer alors que c’est lui, selon le mot de Pierre Legendre qui, dans notre pays, a toujours « arbitré la guerre civile » (1).

« Inventorier la cargaison du navire », « charger, décharger l’État » : telles furent les métaphores qu’utilisa l’auteur pour nous tendre « à l’approche des grands périls », le miroir de notre nation aux fins que nous puissions bien comprendre le sens du mot État qui « depuis si longtemps vacille en France ». Car l’enjeu est de taille et l’urgence se fait pressante. Déjà en 1969, Pierre Legendre décrivait ainsi l’État à la française : « Ni libéral, ni socialiste, le système français d’organisation manifeste une solidarité en même temps qu’une plasticité remarquables. Les Français, éduqués par l’absolutisme, ont mis leur confiance dans l’État et, malgré les poussées les plus contraires, l’Administration semble arbitrer la guerre civile tout comme elle assure avec régularité les fonctions techniques habituelles dont s’est chargé, en tous pays, l’État moderne » (2).

Mais alors, comment réparer ce modèle si ambitieux, mais qui a été fortement érodé depuis le milieu des années 1980, lorsque s’est imposée l’idéologie de la Gouvernance mondiale ? Car l’État en France, cette institution qui relève de « l’expérience spirituelle d’une nation », tient de plus en plus difficilement la mer. Face à l’empire du management et à la re-féodalisation de la France, « rôde la tentation d’une abdication pure et simple ». On a même pu entendre chanter les vertus de « la société liquide ».

La prodigieuse allégorie de la caverne

C’est une constante chez Platon : le meilleur des gouvernants pour la cité est celui qui ne désire pas le pouvoir, mais celui que la vie contemplative suffit à combler. Et nous savons, en mettant le philosophe devant son devoir politique, que nous le condamnons au malheur… Il faut bien redescendre. Socrate, pour avoir exploré le ciel des idées, ne s’est pas désintéressé des malheurs d’Athènes. Dût-il risquer sa vie en tentant de réveiller ses compatriotes dont l’esprit s’était endormi.

C’est tout le sens du mythe de la caverne, victime de la notoriété générale que lui a donné la grande tradition des cours de terminale et qu’ainsi chacun croît connaître sans jamais s’y replonger. Car qu’est-ce que l’imaginaire ? C’est la pensée par images et non par concepts. L’imaginaire se révèle dans l’étude des mythes, des symboles et des représentations. Le mythe n’est pas une mystification : il est le chiffre secret de notre condition humaine. On peut l’analyser à la façon des sociologues en se demandant par exemple Continuer la lecture

Que signifie : prendre une décision ?

« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutables : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers Continuer la lecture

De la quête de sens à la recherche de sensations

« Le centralisme fasciste n’a jamais réussi à faire de qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, qui est toutefois resté lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysanne, prolétaire, ouvrière) ont continué à se conformer à leurs propres modèles antiques : la répression se limitait à obtenir des paysans, des prolétaires et des ouvriers leur adhésion verbale. Aujourd’hui, en revanche, l’adhésion aux modèles imposés par le Centre est totale et sans conditions. Les modèles culturels réels sont reniés. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la “tolérance” de l’idéologie hédoniste, défendue par le nouveau pouvoir, est la plus terrible des répressions de l’histoire humaine. Comment a-t-on pu exercer pareille répression ? A partir de deux révolutions, à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures et la révolution du système des informations. Les routes, la motorisation, etc. ont désormais uni étroitement la périphérie au Centre en abolissant toute distance matérielle. Mais la révolution du système des informations a été plus radicale encore et décisive. Via la télévision, le Centre a assimilé, sur son modèle, le pays entier, ce pays qui était si contrasté et riche de cultures originales. Une œuvre d’homologation, destructrice de toute authenticité, a commencé. Le Centre a imposé ses modèles : ces modèles sont ceux voulus par la nouvelle industrialisation, qui ne se contente plus de “l’homme-consommateur”, mais qui prétend que les idéologies différentes de l’idéologie hédoniste de la consommation ne sont plus concevables. Un hédonisme néo-laïc, aveugle et oublieux aux sciences humaines, étranger à toutes les valeurs humanistes. »

Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires,1973-1975.

L’impératif de la « modernité » semble avoir été saisi par la démesure : il ne tient manifestement plus les promesses radicales qu’il énonçait à l’origine, notamment celle de l’émancipation intégrale. Baudelaire ne s’insurgeait-il pas déjà contre le progrès, « ce fanal obscur » ? L’utopie politique du monde meilleur s’est effacé en silence après les massacres, les déportations et les camps (1). Des avant-gardes révolutionnaires sont tombées dans le discrédit, et l’homme régénéré, purifié, n’a jamais vu le jour, sinon dans de détestables caricatures.

Renouer avec la critique spéculative de l’idée de progrès : voilà un exercice intéressant pour qui veut comprendre les effets sociaux et politiques que la tempête « turbo-capitaliste » provoque sur nos existences. Le néolibéralisme demande aux élites une adaptation toujours plus rapide aux exigences de la mondialisation, alors que dans ses marges, il déverse des individus et des groupes entiers dans la désaffiliation (2). L’abstentionnisme généralisé a aujourd’hui pris la place du projet politique, sans les enthousiasmes de naguère. Des contre-utopies ont remplacé les utopies post-révolutionnaires.

Le progrès perdu ou la conviction du pire

L’idée de progrès a été pendant longtemps l’élément unificateur de la civilisation Occidentale. Elle apparaît aujourd’hui pour le moins dissociée. Si le progrès a bien favorisé un mécanisme cumulatif, il a manifestement échoué dans le social et l’éthique. Au vu des expériences du XXème siècle (et le XXIème s’avère encore plus prometteur, vu comment il a démarré sur les chapeaux de roues en matière de sauvagerie), l’âge de la perfection morale de l’homme est repoussé très loin ; il va nous falloir être patients… En attendant, un nouveau genre de fatalisation du temps est apparu : le culte du mouvement par le mouvement. L’extrême individualisation des sujets modernes les renvoie à leur insularité ; ce qui domine en ce début 2023, c’est plutôt la fuite en avant du chacun pour soi, sur fond de peur des lendemains.

Le progressisme est une forme de gnose, c’est-à-dire une doctrine philosophico-religieuse permettant à l’homme d’avoir une raison de vivre. Or, selon Georges Sorel, un mythe ne peut pas être réfuté mais seulement abandonné. Ce n’est pas tant le déclin de la croyance au progrès que ses effets qui sont devenus alarmants. Pourquoi ? Parce qu’un effacement de l’avenir se caractérise par une obsession du présent, une ivresse de la souplesse et du mouvement qui se traduit dans une accélération de toute chose sans précédents (3). Cet effacement est devenu un objet de méditation plus qu’une démonstration, incluant une réflexion sur le temps au sein des sociétés contemporaines.

Marx disait que la bourgeoisie révolutionne en permanence les instruments de production. N’est-ce pas plutôt le capitalisme en tant que système qui l’y contraint, comme le suggère Schumpeter ? Marx aurait probablement été fasciné par la transition chaotique, brutale et considérable à laquelle nous assistons aujourd’hui. Posons, en dépit des mythes les plus nécessaires, que la lucidité n’a de fin qu’en elle-même. L’impuissance de la politique n’est-elle pas venue après la volonté de puissance ? De ce point de vue, le XXème siècle a été plus politique qu’économique, plus utopique que réaliste. Nous savons désormais qu’il est impossible de prévoir l’histoire (Karl Popper), ce qui n’empêche pas de nous préserver de tout déterminisme fataliste en essayant de la maîtriser. Nous avons appris douloureusement qu’on ne peut plus en finir, ni avec le Mal, ni avec l’Histoire. Raison de plus pour chercher à canaliser nos propres passions avant de donner des leçons qui ne s’appliquent qu’aux autres. La néophilie du monde moderne est sans doute frappante : mais ce n’est rien encore comparée à l’accélération anthropologique récente.

Ramené à l’échelle du développement de la vie, l’essor des sociétés, des techniques, des populations a quelque chose de vertigineux : c’est une bulle qui ne manquera pas d’éclater et d’emporter l’humanité dans une dérisoire futilité rendue d’autant plus grotesque que fondée sur sa propre volonté de puissance. Plus que la globalisation et le retour des grands ensembles civilisationnels, c’est la navigation à court terme, agitée par le productivisme et l’appauvrissement intellectuel dû à la lente érosion Continuer la lecture

Utopie, politique et société : ouvrir une brèche dans l’épaisseur du réel

« Dans l’excursion généalogique où le statut de la mythologie engage les problèmes de la tradition, de la mémoire et de l’écriture, Platon occupe une position stratégique. Pour des raisons d’ordre sémantique, d’abord, car il est le premier à faire usage du terme mythologie. Ensuite parce que l’œuvre platonicienne marque le moment où le savoir philosophique, tout en dénonçant les récits des anciens comme des fictions scandaleuses, entreprend de raconter ses propres mythes dans un discours sur l’âme, sur la naissance du monde et sur la vie dans l’au-delà. Mythes inédits dont la fiction savante vient servir l’exigence de la démonstration. »

Marcel Detienne, L’invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, pp.155-156.

À l’origine, le mot « Utopie » désigne une Société parfaite, une Cité de cristal, loin des flots tumultueux de l’histoire, ne relevant d’aucune géographie comme l’indique l’étymologie du mot forgé par Thomas More en 1516 : « Le lieu qui n’existe pas ». Ces cités, dont Platon fît la description, étaient rationnelles, aussi bien ordonnées que le cosmos ou qu’une ruche, privées de fantaisie, de désordre ou d’imagination.

Après 1789, l’utopie s’est déplacée sur le terrain économique et politique : la grande mutation fût celle qui suivit 1830, lorsque les saints-simoniens évacuèrent le conflit politique, « pour célébrer le progrès technique et la révolution industrielle, au moment de la naissance des grands réseaux de chemins de fer et du télégraphe.» (Pierre Musso). Dès lors, l’utopie devient technoscientifique. Selon Prosper Enfantin, le pouvoir doit revenir aux ingénieurs polytechniciens : « Faites-moi de bons chemins de fer et je vous ferai une bonne société ». Au même moment, les canuts de Lyon, en cassant leurs métiers à tisser, disaient violemment le contraire ; c’est le social qui prime sur la technique.

Face aux multiples crises qui de nos jours frappent l’humanité, devant les inquiétudes et les doutes sur l’avenir qui tourmentent nombre d’entre nous, l’utopie semble être plus que jamais, par les idées nouvelles qu’elle avance, un remède contre l’inaction et le fatalisme. Porteuse d’un projet social offrant la promesse d’un changement ardemment désiré, elle offre une possibilité pour l’édification d’un monde nouveau et meilleur.

L’Utopie : un exercice mental sur les possibles

L’utopie tient à coup sûr son intérêt de sa « revendication de rupture » (Ricœur, 1997) avec un existant estimé insatisfaisant contre lequel, tendue vers la recherche du bonheur collectif, elle lancera sa charge critique. Thomas More nous a légué un schéma de réflexion selon un modèle devenu canonique : avant de faire entrer le lecteur dans sa société idéale et le détail de son organisation parfaite, il consacre la première partie de son livre à une vive dénonciation des mœurs politiques et de la situation économique désastreuse de son époque, pour ensuite poser les voies et les vertus de l’alternative, exposées dans la seconde partie.

Loin d’être le fruit d’un esprit rêveur et fantaisiste, à l’inverse de la signification appauvrie que lui prête le sens commun en n’y voyant qu’idéalisme, chimère, rêve et illusion, l’utopie relève d’une véritable « sociologie de l’espérance » (1). Fondamentalement liée au contexte historique qui lui donne l’impulsion finale (souvenons-nous que ce sont les dégâts provoqués par la révolution industrielle qui sont à l’origine des grandes utopies sociales qui naissent au XIX ème siècle), le souci positiviste d’être au plus près du réel anime l’utopie de bout en bout, tant au niveau du diagnostic porté à l’égard de la société actuelle qu’à celui de la représentation de celle qui est proposée.

Aux fins de montrer la faisabilité et la viabilité d’un mode de vie collectif différent, imagination et réalisme se coalisent pour offrir au récit fictif une vraisemblance. Lorsque Molière s’employait, grâce au genre satirique, à moquer et à stigmatiser les groupements ayant des pratiques sociales discutables, l’utopie pratique un alliage efficace entre un moment critique et une phase constructive et démonstrative : les choix retenus sont alors justifiés au titre des bénéfices collectifs engrangés (2).

L’Utopie ou comment les individus prennent leur avenir politique en mains

Œuvre de raison, l’utopie est un pur produit de la modernité puisque sa naissance officielle coïncide avec l’autonomisation du domaine politique : c’est Machiavel qui, dans Le Prince (1513-1516), va installer une nouvelle conception de l’organisation politique et sociale en ne voyant dans toute société qu’un espace de luttes entre les hommes pour imposer leurs conceptions du monde. En s’éveillant à leur destin, les individus trouvent dans l’utopie une critique de l’existant, ce qui va ensuite leur permettre Continuer la lecture

Quand l’Amérique éclairait le monde de ses lumières

« Nous avons l’habitude de nous considérer comme un peuple émancipé ; nous nous prétendons démocrates, amis de la liberté, libres de haine et de tout préjugé […] Mais, en fait, nous sommes une foule de gens vulgaires et arrivistes dont les passions ne demandent qu’à être éveillées par les démagogues, les journalistes, les faux prophètes et autres agitateurs. C’est un blasphème que d’appeler cela une société d’hommes libres. Qu’avons-nous à offrir au monde sinon le prodigieux butin que nous arrachons frénétiquement à la terre en baptisant cette activité insensée des noms de progrès matériel et moral ? »

Henry Miller, Le cauchemar climatisé, Paris, Gallimard, 1954, pp. 23-24.

Le défaut originel de l’Amérique, dont l’histoire se confond avec celle de la modernité, est de s’être construite pour l’essentiel à partir de la pensée puritaine et de la philosophie des Lumières. Cela s’est traduit par la prétention à ne pas avoir d’ancêtres, volonté déjà proclamée par Thomas Paine dès 1776 de « commencer avec le monde à nouveau », sous le regard de Dieu. Partant d’une telle philosophie, on comprend les origines de cette constante obsession de la nouveauté qui caractérise la société américaine : une inaltérable croyance au progrès que l’on peut qualifier de métaphysique de l’illimité.

D’où la volonté de réaliser une société idéale qui serait un modèle pour l’humanité et dont l’adoption par tous les peuples de la terre mettrait fin à l’Histoire. Il s’agit d’un projet d’ordre messianique, une idéocratie qui tend à regarder les États-Unis comme une nouvelle forme de Terre promise et le reste du monde comme un espace imparfait qui doit se convertir au mœurs et au mode de vie américain pour devenir à la fois compréhensible et conforme au Bien. « Depuis toujours, écrit Francis Fukuyama, les Américains ont considéré leurs institutions politiques, non comme de simples produits de leur histoire, adaptées exclusivement aux peuples de l’Amérique du Nord, mais comme l’incarnation même de certains idéaux et aspirations universels destinés à s’étendre un jour au reste du monde.» (1). « Les valeurs américaines, ajoute de son côté Samuel Huntington, sont fondées sur le protestantisme, l’individualisme, la morale du travail et la croyance que les hommes ont la faculté de créer un paradis sur terre. »

Le texte fondateur des États-Unis d’Amérique a été rédigé par un jeune avocat virginien de 33 ans, Thomas Jefferson, qui se réclamait de trois grands penseurs politiques européens : Locke, Hume et Montesquieu. Il sera élu président en 1800. La Révolution américaine de 1776 débouche sur l’indépendance des treize colonies britanniques d’Amérique du Nord. Elles prennent désormais le nom d’États-Unis d’Amérique. Le préambule expose les termes du contrat social, les trois piliers de toute société libre, et le principe déterminant d’une démocratie politique. La suite de la Déclaration est une application de ces idées fondamentales :

« Nous tenons ces vérités comme évidentes par elles-mêmes – que tous les hommes naissent égaux, que leur Créateur les a dotés de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les hommes utilisent des gouvernements dont le juste pouvoir émane du consentement des gouvernés ; que si un gouvernement, qu’elle qu’en soit la forme, vient à méconnaître ces fins, le peuple a le droit de le modifier ou de l’abolir et d’instituer un nouveau gouvernement. » (2).

La Déclaration d’indépendance n’est pas seulement un texte de circonstances. Elle fait suite à une longue réflexion sur le pouvoir politique, sur le lien social et sur l’histoire des idées. Pour les Pères fondateurs, l’égalité des hommes est à la fois un article de foi et une certitude scientifique : les droits naturels sont fondés sur la préservation de la vie et de la liberté. À cela, Locke ajoutait « la propriété ». Thomas Jefferson, lui, préfèrera célébrer « la recherche du bonheur », un bonheur individuel et collectif, suivant en cela Saint-Just qui proclamera : « Le bonheur est une idée neuve en Europe ». La souveraineté du peuple ne saurait en aucune façon être restreinte : elle découle du contrat social. Si la tyrannie porte atteinte à son intégrité, le peuple aura raison de faire valoir son droit à l’insurrection, son droit à la révolution – à condition, bien entendu, que ce ne soit pas « pour des causes légères et passagères. »

L’Amérique qu’on aime

L’Amérique qu’on aime n’est évidemment pas celle du Capital, ni celle des télévangélistes fondamentalistes, encore moins celle des créationnistes délirants. Ce n’est pas non plus celle du mac-carthysme ni celle des illuminés mystiques de Washington, ces néoconservateurs qui n’ont qu’une obsession : imposer la démocratie partout dans le monde en écrasant les populations civiles sous des tapis de bombes (3). Enfin, l’Amérique qu’on aime n’est certainement pas celle des « golden boys » et des « winners », ni celle des « bimbos » et autres « body-buiders ».

L’Amérique qu’on aime a des visages bien différents. D’abord, c’est une immense littérature : de Mark Twain et Jack London à Herman Melville, Edgar Poe, Howard Phillips Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway, Ezra Pound, Dashiell Hammet et tant d’autres. Ensuite, c’est bien sûr le grand cinéma américain, avant que celui-ci ne dégénère en une débauche d’effets spéciaux et devienne cette usine à fabriquer des méchants (4). L’Amérique qu’on aime, c’est enfin celle des vastes étendues naturelles et des petites communautés humaines. Celles qu’évoquent, à des titres si divers, les noms de Jefferson Davies et de Scarlett O’Hara, de Thomas Jefferson et de Ralph Waldo Emerson, de Henry David Thoreau et d’Aldo Léopold, de Sacco et Vanzetti, du jeune Elvis Presley et de Ray Charles, de H.L. Mencken et de William Burroughs, de Jack Kerouac et de Bob Dylan, de Cassius Clay et de Woody Allen, de E.F. Schumacher et de Christopher Lasch, de Susan Sontag et de Noam Chomsky.

Ajoutons que dans le domaine de la connaissance, on est frappés par la qualité des débats d’idées ; en ce qui concerne par exemple le domaine de la science politique, la façon dont nombre d’auteurs s’appliquent à penser leurs doctrines en partant des fondements est à l’opposé d’une France Continuer la lecture

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique Continuer la lecture

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture

De quoi l’affaire de L’Île Berder est-elle le nom ?

« Fini l’amour du prochain ! Il faut confier le destin du monde aux pires d’entre les hommes, ceux qui veulent toujours plus, quels que soient les moyens à employer. Eux seuls sauront faire en sorte que la richesse s’accroisse et ruisselle ensuite sur le reste des hommes. Et c’est là le véritable plan de Dieu dont il résultera un quasi-paradis sur terre. Pour ce faire, Mandeville (1670-1733) a élaboré un art de gouverner – flatter les uns, stigmatiser les autres – qui se révélera bien plus retors et plus efficace que celui de Machiavel, parce que fondé sur l’instauration d’un nouveau régime : la libération des pulsions. On comprend pourquoi Bernard de Mandeville fut de son vivant surnommé Man Devil (l’homme du Diable) et pourquoi son paradis ressemble à l’enfer. »

Dany-Robert Dufour, Baise ton prochain. Une histoire souterraine du capitalisme, Paris, Actes Sud, 2019.

La question que nous souhaitons aborder ici est celle des contentieux qui opposent les associations locales défendant le libre accès au littoral et les propriétaires des terrains riverains du domaine public maritime. La presse locale se fait régulièrement l’écho de batailles juridiques pour assurer le libre passage des promeneurs en bord de mer : rappelons que celui-ci est protégé par la servitude de passage des piétons sur le littoral (SPPL) institué en 1976 à l’échelle nationale.

Certaines de ces affaires sont couvertes par les médias nationaux et font l’objet d’importantes mobilisations citoyennes. C’est le cas du conflit qui oppose un promoteur immobilier rennais à quatre associations de défense de l’environnement. Celles-ci craignent que ce projet d’un autre temps vienne dénaturer le cadre de L’Île Berder (Golf du Morbihan), sa végétation, ses plages que l’on peut découvrir le long du sentier côtier ainsi que ses bâtiments datant du XIXème siècle (1).

Le promoteur a pour ambition d’installer un complexe hôtelier de luxe comprenant 80 chambres avec piscine et parkings dédiés. À l’origine, ce sont les soeurs de Saint François d’Assise qui ont loué à LVT (Loisirs Vacances Tourisme) pour offrir aux familles, classes scolaires et autres colonies de vacances l’occasion de découvrir le milieu marin. Puis Yves Rocher a souhaité installer une thalasso… Le projet donne immédiatement lieu à de fortes mobilisations qui se traduisent par plus de 15 ans de procédures. Cette résistance de la population a permis de maintenir le bail de LVT jusqu’à la fin. Et c’est en 2016 que le groupe immobilier rennais fait l’acquisition de l’île pour en faire une enclave dédiée aux amateurs de beaux espaces. Des esthètes soigneusement préservés des gens ordinaires…

Le conflit illustre à l’envie cette tension devenue prégnante entre bien commun et propriété privée (2) : une polarisation de plus en plus forte qui se cristallise autour de la destination des espaces naturels. La nature est aujourd’hui considérée comme un bien commun auquel tout un chacun à un droit d’accès libre et égal. Aussi, l’appropriation privative d’espaces considérés comme « naturels » heurte-t-elle cette présomption de libre accès, suscitant différentes formes de réprobation sociale qui vont de Continuer la lecture

La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Simone Weil et la question de la Justice

« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce Continuer la lecture