De la fragilité des démocraties

« Nous nous trouvons désormais dans la situation d’un joueur qui s’apercevrait avec stupeur que la main de son partenaire lui donne des figures jamais vues et que les règles du jeu sont modifiées à chaque coup. »

Paul Valéry, Regards sur le monde actuel,1931

L’homme crée le monde en le nommant : par là, ce qui était chaos devient ordonnancement. Lorsque l’indistinct se transfigure en singularité, alors peut apparaître un ensemble cohérent et significatif. L’homme ordonne le monde autour d’une architecture anthropologique (1), c’est à dire une vision que Freud appellera Weltanschauung (2). Les êtres et les choses n’existent socialement que pour autant qu’ils sont identifiés, nommés, intégrés dans un système de relations interpersonnelles. L’imaginaire social est d’autant plus prégnant qu’il permet à l’individu à la fois de se situer dans la société dans laquelle il vit, tout en lui offrant la possibilité de se définir lui-même. Simultanément, il relève ainsi de la logique tribale qui nous enserre tout en construisant des certitudes qui donnent sens à son existence.

Dans nos sociétés modernes, l’homme ne peut se concevoir qu’à travers le miroir que les représentations sociales lui tendent : c’est ce qui fait son identité. Chaque individu espère voir le rôle qu’il assume socialement validé et sa place dans la société reconnue (3). À l’homme dominé par un imaginaire oppressant, a succédé, dans les démocraties modernes, un individu qui n’échappe à l’emprise sociale que pour tenter de se conformer au regard que les autres portent sur lui. Rares sont celles et ceux qui parviennent à définir eux-mêmes ce qu’ils sont et de qui les anime. Comme souvent, les grandes œuvres littéraires – Flaubert, Stendhal ou encore Balzac, sans oublier Musil, Sartre ou Gombrowicz – dévoilent les arcanes de ce combat pour l’émancipation. Emma Bovary est par exemple confrontée à une société envahissante et péremptoire tandis qu’Antoine Roquentin souffre à l’inverse d’une société qui se dérobe, le laissant désemparé, sans attaches ni repères. Il est seul face au néant (4).

Une angoisse sourde se propage dans le champ social et politique

La remise en question de l’imaginaire social, à laquelle nous assistons actuellement, est sans précédent. La substitution d’un imaginaire à un autre est pourtant un phénomène bien connu. La nouveauté de la situation à laquelle nous devons faire face est que la remise en cause des structures existantes ne se fait pas au profit d’un imaginaire alternatif, mais en faveur d’un inconscient collectif totalement fragmenté. Le problème est que cette dispersion des représentations ouvre la voie a une confrontation directe avec le réel (5) puisque l’existence n’est plus structurée par un imaginaire partagé.

En sanctifiant l’interrogation et le doute en moteur de son action, en renvoyant la plupart des certitudes religieuses ou politiques au domaine privé, la société ouverte laisse l’homme désemparé dans un monde qu’il ne parvient pas à déchiffrer et dans lequel il a le plus grand mal a se définir. La société moderne est la première dans l’histoire a ne pas se référer a un absolu, à une vision partagée. Pourquoi ? Parce que la modernité a tari la possibilité même de l’universel, en récusant la loi naturelle comme fondement du droit au profit d’un positivisme juridique qui fait de la loi un produit de la volonté humaine du moment.

« Tout est chaos », chantait déjà Mylène Farmer en 1991. Deux ans après la chute du mur de Berlin, la chanteuse pop gothique avait saisi le zeitgeist de la postmodernité. Les grands métarécits se sont effondrés et si quelques esprits bien naïfs ont pu prédire l’universalisation des droits de l’homme ainsi que l’extension planétaire du « divin marché » (6), c’est en réalité au crépuscule de l’universel et au triomphe des particularités que nous assistons. La bombe n’est pas dans la rue : elle est a présent logée dans nos têtes.

Le choc de la mondialisation néolibérale sur les imaginaires

Aussi longtemps qu’elles demeuraient au stade de projet, la liberté, la démocratie et la laïcité constituaient des objectifs clairs méritant qu’on combatte pour elles. Dès lors que ces principes constituent le fondement des démocraties libérales, ils ne sont plus considérés comme des valeurs pour lesquelles il faut s’engager. Dorénavant, ils se présentent comme des droits déterminant le cadre dans lequel chacun est laissé à lui-même pour définir sa propre singularité. De ce fait, le doute tend a devenir le seul point fixe des démocraties : toutes les tensions en leur sein convergent vers leur propre contestation, chacun se reconnaissant le droit et la capacité de les remettre en question.

L’évolution des élites dirigeantes correspond à cette mutation. Jusqu’à une époque récente, ces dernières n’avaient pas uniquement pour fonction de gérer, mais avant tout de proposer une vision du monde. Le positivisme d’Auguste Comte, puis le communisme et les différents fascismes ont tenté de se substituer aux religions (7). Ils ont échoué. Depuis lors, et c’est surtout vrai dans la partie la plus sécularisée de la planète, les élites dirigeantes laissent aux citoyens eux-mêmes le soin de se situer dans l’univers et de trouver un sens à leur vie.

Certes, chaque individu peut désormais adhérer aux croyances de son choix. Mais, en perdant une vision du monde commune à la plupart des membres du groupe, il perd en même temps le sentiment, inhérent aux hommes depuis toujours, d’appartenir à un groupe défini par un imaginaire social spécifique. L’abandon par les systèmes de pensée globalisante des nécessaires liens collectifs au profit d’un individualisme exacerbé a permis aux passions ludiques de coloniser les imaginaires (8). La politique continue en quelque sorte à virevolter, mais elle tourne à vide, sans aucune capacité de pouvoir embrayer sur le réel.

C’est que la fonction politique n’est pas une fin en soi. Elle constitue un moyen d’activation d’un imaginaire commun, suscitant le lien et la solidarité. L’objectif est de permettre la mise en œuvre d’un projet politique partagé, à travers la désignation d’un horizon fondé sur une vision donnant du sens à la contingence de l’existence. C’est un élément architectonique parfaitement opposé au projet de la postmodernité néolibérale qui est de s’adapter perpétuellement au présent (9) : un monde glaçant privé de toute transcendance.

L’idéal libéral est-il devenu antidémocratique ?

La séquence politique que nous traversons marque l’impossibilité objective de continuer à faire comme si la protestation populiste n’existait pas. Ces plaintes ne devraient même pas exister puisque celles-ci n’ont pas de motifs dignes d’être pris en considération. À l’origine, l’idéal libéral est celui de la protection des libertés personnelles contre l’arbitraire des pouvoirs et la pression sociale. À partir du moment où l’on a fait de ces libertés un absolu primant sur les obligations du collectif, on a de facto ouvert la porte à un individualisme radical condamnant tout ce qui ressemble à un vœu majoritaire.

Le langage politique matérialise cette opposition à travers les expressions populisme et  néolibéralisme. On parle de populisme lorsqu’il s’agit de souveraineté du peuple et de néolibéralisme lorsque les libertés individuelles deviennent le principe politique de base. Pourquoi « Néo » ? Parce que les conditions d’exercice des principes libéraux, tels qu’on les connaissait, ont profondément changé, au point de modifier leur sens. Ils se définissaient dans le cadre de communautés nationales dont l’existence et la prééminence ne faisaient pas question. Le contexte de la mondialisation et l’extraction des économies des espaces nationaux leur ont donnés une toute autre portée. Le néolibéralisme est devenu le principe actif d’une relativisation, voire d’une remise en question de l’existence des nations, ce qui ne peut manquer de susciter une réaction de la part de celles et ceux pour qui ces nations sont un rempart contre les conséquences économiques et identitaires de la mondialisation. C’est le sens profond de l’effervescence populiste.

Publié en 2017, le roman autobiographique de J.D. Vance n’a rien d’un essai politique traditionnel (10). L’actuel Vice-président américain y raconte son parcours atypique : celui d’un transfuge culturel. Diplômé d’une des plus prestigieuses université du monde, celle de Yale, habitant à l’époque une maison confortable sur la côte Est, il demeure, au fond de lui, « un plouc des collines », un « Hillbilly irlando-écossais ». Vance vient d’une famille pauvre de la région industrielle de la Rust Belt (ceinture de la rouille). Ses grands-parents, Papaw et  Mawaw, issus des Appalaches, dans le Kentucky, se sont installés dans l’Ohio pour fuir la misère. Sympathisant du Parti démocrate, « le parti qui défendait les travailleurs », Papaw a connu une forme d’ascension sociale en devenant ouvrier dans l’industrie sidérurgique. Deux générations plus tard, tout a changé. L’Ohio est passé du camp démocrate au camp républicain, un symbole de la recomposition profonde du paysage politique américain.

La description de Middletown, l’une des plus anciennes villes de l’Ohio, est saisissante de vérité. Dans cet enfer postindustriel, la colère gronde contre une élite totalement déconnectée des réalités concrètes auxquelles les populations locales doivent faire face : « Le président Obama a fait ses débuts en politique alors que beaucoup de gens dans ma communauté commençaient à croire que, dans l’Amérique moderne, la méritocratie n’avait pas été forgée pour eux », analyse J.D. Vance. Le destin de ces oubliés de l’Amérique profonde fait étrangement écho à celui des « sans-dents » de la France des invisibles.

Conclusion

Pendant longtemps, l’expérience démocratique a consisté à mettre à l’abri les droits personnels de l’emprise abusive du politique. Il semblerait que la tâche est désormais de réarmer les libertés car, en cas de rupture grave, troubles civils ou chocs économiques dont la crise de 2008 nous a donné un avant goût, mais aussi sous le simple effet d’un appauvrissement collectif dont nous pouvons d’ores et déjà observer les effets, il y a lieu de redouter l’enchaînement autoritaire qui finit toujours par s’imposer dans ce genre de situation. 

  1. Gilbert Durand, Les Structures anthropologiques de l’imaginaire [1960], Paris, Dunod, 2016
  2. Sigmund Freud, « Sur une Weltanschauung ». Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse [1933], Paris, Gallimard, 1989, pp. 211. 243 : « Une Weltanschauung est une construction intellectuelle qui résout, de façon homogène, tous les problèmes de notre existence à partir d’une hypothèse qui commande le tout ». Cette définition proposée par Freud permet de ne laisser aucune question sans réponse, c’est pourquoi le terme de Weltanschauung a été traduit par vision ou conception du monde.
  3. Norbert Elias, La Société des individus, Paris, Fayard, 1987. L’idée moderne de l’individu, cet idéal du moi qui veut exister par lui-même, n’est apparue en Occident qu’au terme d’un long processus, indissociable de la domination des forces de la nature par les hommes et de la différenciation progressive des fonctions sociales.
  4. Jean-Paul Sartre, La Nausée, Paris, Gallimard, 1938. L’existence sartrienne est tout entière abstraction : c’est sa force et sa faiblesse. La racine évoquée dans La Nausée en est la preuve. Abstraire, c’est arracher ; car la racine est rattachée au marronnier, arbitrairement au Havre, artificiellement à la France.
  5. Cf., Stéphane Rozès, Chaos. Essai sur les imaginaires des peuples, Paris, Les éditions du Cerf, 2022 : « Le politique ne paraît plus en mesure de maîtriser le mouvement des évènements et le mouvement de l’Histoire. Nous serions confrontés comme a une sorte de délitement. Ce délitement, quelle forme prend-il ? Comment le définir ? Cette notion de délitement, n’est-elle pas indissociable du fait que de plus en plus de gens ont le sentiment de voir le monde, leur monde, leur échapper ? », (p.17).
  6. Dany-Robert Dufour, Le Divin marché. La révolution culturelle libérale, Paris, Denoël, 2007 : « Les vices privés font la fortune publique ». Cette formule, devenue aujourd’hui banale, fut énoncée pour la première fois en 1704 par Bernard de Mandeville. La morale néolibérale est fondée sur cet axiome : si les faiblesses individuelles contribuent aux richesses collectives, ne doit-on pas privilégier les intérêts égoïstes de chacun ?
  7. Hans Blumenberg, Préfiguration. Quand le mythe fait l’histoire, Paris, Seuil, 2016
  8. Olivier Babeau, La Tyrannie du divertissement, Paris, Buchet Chastel, 2023
  9. Barbara Stiegler, « Il faut s’adapter ». Sur un nouvel impératif politique, Paris, Gallimard, 2019 : « La démocratie devient une technique politique de fabrication du consentement des masses. »
  10. J.D. Vance, Hillbilly Élegy. A Memoir of a Family and Culture in Crisis, New York, Harpers Collins, 2016.

Géopolitique et dialectique : comprendre l’articulation entre politique, puissance et conflits armés

« La tentative de définir un intérêt national présuppose un accord sur la nature du pays dont les intérêts doivent être définis. Il nous faut d’abord savoir qui nous sommes pour savoir ce que sont nos intérêts. »

Hubert Védrine, Continuer l’Histoire, Paris, Fayard, 2007

Dans le passé, la géopolitique exerçait ses contraintes principalement au niveau des États. Ces derniers, au moins dans l’hémisphère occidental, semblent être entrés dans une crise irréversible. Aujourd’hui, la géopolitique révèle des logiques continentales, que les agissements désordonnés des États ont longtemps masquées, mais qui sont plus fondamentales que jamais. Elle aide a raisonner en termes, non plus de pays, mais de continents.

En ce sens, la géopolitique révèle toute son utilité. Il est même devenu indispensable de s’y référer dans un monde en transition, où toutes les cartes sont en train d’être redistribuées. La géopolitique relativise le poids des seuls facteurs idéologiques, mouvants par définition, et rappelle la présence de constantes qui transcendent les régimes, comme les idées. Aveuglé par son racisme, le national-socialisme a par exemple déclenché une guerre contre l’URSS, puissance continentale, alors qu’il cherchait à s’allier avec l’Angleterre, puissance maritime (1) : belle illustration de la façon dont l’idéologie peut être cause d’une totale incompréhension des permanences qui structurent le monde.

La puissance est la force multipliée par la situation ; seule une position géographique avantageuse permet le plein développement des forces. La force est une notion absolue alors que la puissance est relative puisqu’elle n’existe qu’en fonction d’un autre. Plus on a d’alliés, plus on est puissant : plus on a d’ennemis, plus on est faible.

Terre et Mer

De toutes les notions propres à la géopolitique, l’une des plus incontestables est sans nul doute l’opposition de la Mer et de la Terre. Selon Carl Schmitt, « L’histoire mondiale est l’histoire de la lutte des puissances maritimes contre les puissances continentales et des puissances continentales contre les puissances maritimes. » (2)

La Terre est le lieu des territoires différenciés. Elle suscite des distinctions tranchées entre la guerre et la paix, les combattants et les non-combattants, l’action politique et le commerce. Elle est le lieu de l’histoire et de la politique. La Mer est une étendue uniforme, la négation des différences, des limites et des frontières. Elle est un espace d’indistinction, l’équivalent liquide du désert. N’ayant pas de centre, elle ne connaît que des flux, et c’est par là qu’elle structure la globalisation postmoderne. 

Le monde actuel est un monde « liquide » (3), cherchant a effacer tout ce qui est « terrestre », stable, solide, constant, différencié. Le commerce lui-même, comme la logique du capital, est aussi fait de flux. L’uniformité que réalise la globalisation relève de la logique maritime : en ce sens, le  « divin marché » est fils de la logique de la Mer. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard Continuer la lecture

L’Aliénation ou comment l’homme devient étranger à lui-même

« La critique de l’économie politique chez Marx est radicale, ce n’est pas seulement une mise en question de certaines propositions de Smith ou Ricardo, d’une certaine économie politique, mais de toute économie politique en général, qu’elle qu’elle soit […] L’économique n’est pas le lieu de la réalité, mais plutôt celui où elle s’est perdue, le lieu de son aliénation. Pour Marx, l’économique, c’est d’abord le Mal. »

Michel Henry, Le socialisme selon Marx, Arles, Sulliver, 2008, p. 33.

Pour Karl Marx, la métaphysique de la subjectivité, vecteur du nihilisme selon Heidegger, est une conception éminemment bourgeoise. On a souvent présenté Marx comme un progressiste, alors qu’il affirme dans Le Capital, que « chaque progrès économique est en même temps une calamité sociale ». Paradoxalement, ce qu’il reproche le plus au capitalisme, c’est de transformer tous les domaines de l’existence en une vaste entreprise de marchandisation : c’est ce processus qui fonde le matérialisme historique.

Œuvre théorique très abstraite, Le Capital est rempli de références reflétant l’immense culture de Karl Marx. On y trouve de multiples exemples ou allusions empruntées au vieux fonds mythologique gréco-romain, mais aussi aux traditions religieuses juives et chrétiennes. Le problème auquel se sont heurtés les marxistes tient au fait qu’ils considéraient Le Capital comme une œuvre scientifique ayant une finalité politique puisque son objet était de soutenir les combats révolutionnaires de la classe ouvrière.

Ce qui de notre point de vue rend Marx incontournable, c’est qu’il a mieux que quiconque mis au jour l’essence même d’un système, le capitalisme, que l’on peut caractériser par l’illimitation du toujours plus. En 1857, il écrit : « La tendance à créer le marché mondial est immédiatement donné dans le concept de capital ». Quelques décennies plus tard, Heidegger parlera du Gestell pour définir l’expansion planétaire de la Machinerie du Capital, phénomène correspondant à l’accomplissement de la métaphysique dans la configuration historiale du nihilisme (1).

Le devenir-monde des organisations

Le XX siècle a vu se développer les dispositifs d’assujettissement consistant à intégrer la subjectivité elle-même dans la Machinerie. En débordant amplement sa subordination au travail, l’homme a été vassalisé dans la totalité de ses pratiques et de ses représentations, allant jusqu’à être réduit dans son étant en tant que tel. C’est ainsi que Heidegger a pensé la Machinerie d’une part comme un agrégat de machines disposées ici et là dans le monde, mais aussi comme une structure fondamentale de tout ce qui est. La Machinerie est « le montage, l’armature, le support qui permet à l’ensemble de s’ajointer, l’ossature ou le squelette. » (2).

À la thèse de Marx selon laquelle le rapport entre capitalisme et technique est conjoncturel, Heidegger oppose l’idée que celui-ci est de nature structurelle. L’essence de la technique est le déchaînement inconditionné de la puissance de l’étant, c’est-à-dire de la substance. C’est un être-produit disponible qui vise son intensification, à travers une mobilisation universelle réduisant tout ce qui est au rang d’équivalents intégrés dans le Système panorganisationnel (3). C’est ainsi que les sociétés occidentales sont passées insidieusement du « Qu’est-ce que c’est ? » au « Comment ça marche ? ».

Demeurant pour l’essentiel fidèle à l’analyse de Heidegger, Günther Anders a minutieusement et patiemment décrit l’avènement de ce nouveau totalitarisme. Il développe une analyse de l’existence à l’époque de la technique, mettant en évidence comment la télévision, l’automobile, la publicité, le consumérisme et le divertissement ont provoqué un ébranlement des structures fondamentales de l’existant, ce qui a conduit à modifier sa temporalité ainsi que sa spatialité constitutive (4). Il valide ce qu’affirmait Heidegger en 1952 : « L’essence de la technique règne au travers de notre existence (das Wesen der Technik durchwaltet unsere Dasein) d’une façon que nous pressentons encore à peine. » (5).

Ce que l’on appelle aujourd’hui « Mondialisation » n’est autre que l’Appareillement planétaire qui encapsule tout ce qui est dans les réseaux compacts et serrés des « chaînes de valeur » et dont la solidarité de structure Continuer la lecture

Le management des perceptions par le système informationnel : quand le récit remplace le réel

« Les grands récits qui jalonnent l’histoire humaine, d’Homère à Tolstoï et de Sophocle à Shakespeare racontaient des mythes universels et transmettaient les leçons des générations passées, leçons de sagesse, fruit de l’expérience accumulée […]. Popularisé par un lobbying très efficace, le storytelling management est désormais considéré comme indispensable aux décideurs, qu’ils exercent dans la politique, l’économie, les nouvelles technologies, l’université ou la diplomatie. »

Christian Salmon, Storytelling, la machine à fabriquer des histoires et à formater les esprits, Paris, La Découverte, 2007.

Mensonges et propagande de guerre sont aussi anciens que le monde : il n’y a donc là rien de nouveau sous le soleil. Par contre, ce qui constitue une véritable innovation, c’est que la guerre de l’information ne s’exerce dorénavant plus en tant qu’appui aux opérations militaires : elle s’est autonomisée, avec ses propres modalités d’exécution, ses propres finalités.

Pour l’Occident, imposer un narratif de légitimation consistant à présenter l’Autre comme illégitime, dissonant et finalement criminel est devenu bien plus important que de se confronter aux réalités. Car « l’Autre », du seul fait qu’il est perçu comme une anomalie, une fissure dans l’ordre du monde, excite toujours l’instinct sanguinaire de la meute. De ce point de vue, la saturation de l’espace informationnel par un récit soigneusement élaboré par les agences de communication et autres think tanks (1) constitue une « victoire virtuelle » qui s’impose à la « réalité effective » (2).

Ainsi, la conflictualité est appréhendée sous forme de scénario ; sa vocation est d’imposer un alignement idéologique par le biais d’une alliance globale de grande ampleur, s’exprimant à travers une constellation de médias complaisants. Les effets de cette dissonance cognitive sont délétères. Dorénavant, la célébration de cet objectif bénéficie d’une priorité bien plus importante que celle de garantir une capacité de production industrielle suffisante pour soutenir les objectifs militaires. L’élaboration d’une « réalité imaginée » a escamotée le véritable état des lieux sur le théâtre des opérations.

La conséquence de cette approche est la création de pièges de fausses réalités et de fausses attentes dont il devient pratiquement impossible de s’extraire, précisément parce que le narratif imposé a verrouillé l’espace délibératif public. C’est ainsi que les « narrations gagnantes » proclament, en format séculier, la mission eschatologique occidentale pour la rédemption et la convergence globales (3). Dans ce contexte, les faits qui ne correspondent pas aux attentes des classes dirigeantes deviennent de simples désagréments, et non des réalités à prendre en compte. Désormais, les dirigeants européens sont piégés Continuer la lecture

De la souveraineté : un antidote à l’unanimisme fictif engageant les sociétés dans la voie d’une désagrégation croissante

« Un peuple étant un complexe de rapports, d’attitudes, il y a une autre menace qui pèse sur lui, autre que la destruction physique, autre que la perte d’indépendance : c’est celle de la dissolution si les hommes ne se sentent plus membres d’un même corps, si le climat de confiance qui unit les citoyens disparaît, si les symboles qu’ils ont en commun n’ont plus le même sens pour les uns et pour les autres, en un mot si l’existence morale du peuple disparaît. Et cette perte de l’existence morale n’est pas due à des causes extérieures et soudaines : elle est due à des phénomènes intérieurs et dissociateurs, qui sont des sous-produits du progrès. »

Bertrand de Jouvenel, Du Principat et autres réflexions politiques, Paris, Hachette,1972.

Nous avons fait de l’individualisme et du culte de nos droits le dernier mot de la vie sociale. Mais nous sentons confusément qu’un monde qui ne serait ouvertement dédié qu’à la satisfaction de nos appétits, de nos instincts primaires, n’aurait plus que la saveur décevante d’un égocentrisme mortifère. Selon Pascal, l’homme est incapable de vérité puisque sa raison a été corrompue par ce qu’il nomme « les puissances trompeuses » que sont l’amour-propre, l’intérêt ou encore les charmes de la nouveauté : « Ceux qui croient que le bien de l’homme est en la chair, et le mal en ce qui le détourne des plaisirs des sens, qu’ils s’en soûlent, et qu’ils y meurent. » (1).

Au départ, il y a la souveraineté divine : mais elle n’a pas les conséquences que l’on veut bien généralement lui attribuer. L’un des premiers a l’avoir fait remarquer, c’est Bertrand de Jouvenel (1903-1987) qui a exhumé cela des exégèses confidentielles propres aux spécialistes pour le révéler à un public plus large. Dans la conception divine de la souveraineté, il n’est jamais question de pouvoir absolu, contrairement à la conclusion qu’en tirera plus tard Bossuet dans un renversement spectaculaire. Lorsque Saint Paul dit : « Tout pouvoir vient de Dieu », cela ne signifie pas que le pouvoir est absolu, qu’il faut obéir au détenteur du pouvoir comme à Dieu lui-même, mais, au contraire, que le détenteur du pouvoir doit constamment rendre compte à Dieu de qui il tient son pouvoir. La véritable sens de la formule de St Paul, c’est donc une limitation du pouvoir.

Pour illustrer son propos, Bertrand de Jouvenel donne de multiples exemples des grands canonistes médiévaux qui ne cessent d’insister auprès des détenteurs du pouvoir, que ce soit le roi de France ou bien celui d’Angleterre : « Vous n’êtes pas le maître de votre peuple : vous êtes le serviteur des serviteurs de votre peuple » et « La Loi ne trouve pas sa source dans le bon vouloir du roi, donc l’arbitraire ; elle trouve sa source dans une loi naturelle qui découle de la révélation divine. » (2). L’affirmation de la souveraineté divine s’identifie à ce qu’ils appellent « la petitesse du pouvoir », c’est-à-dire un pouvoir limité. Cette conception trouve des traductions tout à fait concrètes dans l’organisation politique : Jouvenel montre bien que ce pouvoir n’est pas seulement limité par la référence à Dieu (3), mais qu’il est également contraint par la multiplication de contre-pouvoirs dans la société, qu’ils soient laïcs ou ecclésiastiques. C’est la célèbre formule opposée à un roi de France effectuant son entrée dans une cité de son royaume : « Sire, nous sommes vos humbles sujets, mais avec nos privilèges ».

On retrouve les mêmes conséquences en matière de relations internationales. Dès lors que la souveraineté vient de Dieu, on en déduit que l’État ne constitue pas une fin en soi : il n’est pas un absolu puisqu’il est la part d’une communauté bien plus vaste qu’on appelle la res publica christiana. En France, le Prince est très chrétien, catholique en Espagne, très fidèle au Portugal, apostolique dans le Saint-Empire romain germanique, défenseur de la foi en Angleterre. Cela lui impose bien des obligations. Là encore, on voit les conséquences concrètes de l’affirmation de ce principe : le Prince étant chrétien, il doit respecter des règles qui limitent son pouvoir, tant à l’échelle nationale qu’internationale. Une des manifestations de cette conception du politique est la doctrine de la guerre juste, une des grandes constructions des théologiens médiévaux, entamée dès saint Augustin et saint Isidore à la fin de l’Antiquité. Saint Thomas d’Aquin va porter ces principes à leur perfection avec deux volets : le jus ad bellum et le jus in bello. Par exemple, la guerre n’est admise que si elle répond à diverses conditions : une cause juste, une proportionnalité à l’enjeu poursuivi, une intention droite…. On ne fait la guerre que pour défendre son territoire Continuer la lecture

Le rejet du globalisme et les limites à l’homogénéisation du monde

« Le véritable homme d’État ne succombe pas aux projets idéologiques qui impliquent de traiter les êtres humains comme un vulgaire matériau soumis aux exigences cruelles et aveugles de l’ingénierie sociale. »

Daniel J. Mahoney, The Statesman as Thinker. Portraits of Greatness, Courage, and Moderation, New York, Encounter, Mai 2022.

Depuis quatre décennies, la France décroche. L’exception française, c’est aujourd’hui le refus de s’adapter aux bouleversements du XXIe siècle, tout en célébrant la supériorité et l’intangibilité de son modèle (1). Mais de quoi parle-t-on au juste ? Il semblerait que les Français commencent à mesurer les conséquences directes du déni face aux réalités du monde. La paupérisation galopante de pans entiers de la population et du territoire tout comme l’effondrement des performances des services publics de base (éducation, santé, transports, police, justice, etc.) sont à présent visibles par tout un chacun.

Lassé par la démagogie déconnectée du réel pratiquée depuis ces dernières décennies par le personnel politique, le peuple français n’est manifestement pas tout à fait résigné : il refuse de subir un déclassement qui s’accélère. Face au totalitarisme, Alexandre Soljenitsyne avait cette formule : « Crois tes yeux, pas tes oreilles ». La France a totalement raté le cycle de la mondialisation ouvert dans les années 1980 : ce moment historique a pris fin le 24 février 2022 avec l’invasion de l’Ukraine par la Russie, après avoir été fragilisé par le krach de 2008, puis la pandémie de Covid19.

Libéralisme et démocratie : la fin d’une convergence ?

La question qui nous intéresse ici est de savoir si nous assistons à la fin de la démocratie libérale. Pendant longtemps, il y a eu une forme de convergence entre modélisation économique et théorie politique. Pour la doxa néolibérale, plus les marchés sont libres et transparents, plus ils sont efficients puisque les acteurs économiques disposent de la bonne information ; ils sont, de facto, amenés à prendre la décision adéquate. Système validé par la loi de la majorité qui sanctifie le processus.

Mais au train où va le monde, le XXIsiècle risque de voir l’idéologie néolibérale se heurter au mur des réalités. Pourquoi ? Notre hypothèse est que le libéralisme traditionnel a perdu la raison lorsqu’au XXe siècle il a rencontré le messianisme anglo-saxon, prétendant incarner le bien absolu dans tous les domaines (2). La chute du communisme en 1991 a permis à Francis Fukuyama de pronostiquer sa célèbre théorie dite de « la fin de l’histoire » (3). Ce faisant, le libéralisme est devenu le discours des élites transnationales : on est ainsi passés du stade de la théorie économique, voire sociale, à celui de l’idéologie, c’est-à-dire un discours qui sert des fins politiques. Nous comprenons alors pourquoi le dogme néolibéral s’est mise au service de l’Oligarchie, de la super-classe mondiale (4), se détachant de plus en plus des principes qui fondent la démocratie.

Il faut bien comprendre cette vérité quelque peu dérangeante : les néolibéraux considèrent les peuples comme des obstacles sur la route du gouvernement mondial, entité au service de leurs intérêts exclusifs. En Occident, on ne vit plus en démocratie, mais en post-démocratie : les gouvernements ne gouvernent plus mais obéissent aux marchés et aux banques. Pour beaucoup, la démocratie est devenue une coquille vide : depuis la fin des années 1990, les sociétés occidentales suivent la « courbe libérale » de la démocratie, en respectant certes ses habitudes ainsi que ses institutions, mais en privant les citoyens de leur rôle actif et de leur capacité à changer les instances politiques, au profit des organisations oligarchiques. C’est ce que Colin Crouch appelle « l’inévitable entropie de la démocratie » (Colin Crouch, Post-démocratie, Zürich, Diaphanes, 2013, p.107).

De la même façon que le communisme a tenté de monopoliser à son profit la question sociale qui émergeait au XIXe siècle, l’idéologie néolibérale instrumente des principes de bonne économie, mais au service cette fois d’un projet politique de pure domination (5). Oui, Il est prouvé que les prix libres sont beaucoup plus efficaces que les prix administrés, de même que la concurrence doit être recherchée de préférence aux monopoles. Bien sûr que les déficits publics doivent être combattus. Et il est vrai que l’intervention publique Continuer la lecture

La politique comme recherche du bien commun

« Il est clair pour toi, Lucilius, je le sais, que nul ne peut mener une vie heureuse ou même supportable sans l’étude de la sagesse […] La philosophie n’est point un art d’éblouir le peuple, une science de parade : ce n’est pas dans les mots, c’est dans les choses qu’elle consiste. Elle n’est point faite pour servir de distraction et tuer le temps, pour ôter au désœuvrement ses dégoûts ; elle forme l’âme, elle la façonne, règle la vie, guide les actions, montre ce qu’il faut pratiquer ou fuir, siège au gouvernail et dirige à travers les écueils notre course agitée. Sans elle point de sécurité : combien d’incidents, à toute heure, exigent des conseils qu’on ne peut demander qu’à elle ! »

Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucillius (Lettre XVI).

À l’issue du second tour des élections législatives, l’Assemblée nationale est divisée en trois blocs qui semblent irréconciliables. Au-delà de ce contexte dit de « tripartition », se pose la question : comment a-t-on pu en arriver là ? Tout le monde, dans le fond, le sait bien. En se refusant obstinément à désigner les problèmes et à nommer les choses, en laissant le fossé se creuser entre la France la plus urbanisée et la France profonde, entre la France des métropoles et celle de la diagonale de l’angoisse. Mais aussi, et on le dit moins, en laissant l’État se décomposer alors que c’est lui, selon le mot de Pierre Legendre qui, dans notre pays, a toujours « arbitré la guerre civile » (1).

« Inventorier la cargaison du navire », « charger, décharger l’État » : telles furent les métaphores qu’utilisa l’auteur pour nous tendre « à l’approche des grands périls », le miroir de notre nation aux fins que nous puissions bien comprendre le sens du mot État qui « depuis si longtemps vacille en France ». Car l’enjeu est de taille et l’urgence se fait pressante. Déjà en 1969, Pierre Legendre décrivait ainsi l’État à la française : « Ni libéral, ni socialiste, le système français d’organisation manifeste une solidarité en même temps qu’une plasticité remarquables. Les Français, éduqués par l’absolutisme, ont mis leur confiance dans l’État et, malgré les poussées les plus contraires, l’Administration semble arbitrer la guerre civile tout comme elle assure avec régularité les fonctions techniques habituelles dont s’est chargé, en tous pays, l’État moderne » (2).

Mais alors, comment réparer ce modèle si ambitieux, mais qui a été fortement érodé depuis le milieu des années 1980, lorsque s’est imposée l’idéologie de la Gouvernance mondiale ? Car l’État en France, cette institution qui relève de « l’expérience spirituelle d’une nation », tient de plus en plus difficilement la mer. Face à l’empire du management et à la re-féodalisation de la France, « rôde la tentation d’une abdication pure et simple ». On a même pu entendre chanter les vertus de « la société liquide ».

La prodigieuse allégorie de la caverne

C’est une constante chez Platon : le meilleur des gouvernants pour la cité est celui qui ne désire pas le pouvoir, mais celui que la vie contemplative suffit à combler. Et nous savons, en mettant le philosophe devant son devoir politique, que nous le condamnons au malheur… Il faut bien redescendre. Socrate, pour avoir exploré le ciel des idées, ne s’est pas désintéressé des malheurs d’Athènes. Dût-il risquer sa vie en tentant de réveiller ses compatriotes dont l’esprit s’était endormi.

C’est tout le sens du mythe de la caverne, victime de la notoriété générale que lui a donné la grande tradition des cours de terminale et qu’ainsi chacun croît connaître sans jamais s’y replonger. Car qu’est-ce que l’imaginaire ? C’est la pensée par images et non par concepts. L’imaginaire se révèle dans l’étude des mythes, des symboles et des représentations. Le mythe n’est pas une mystification : il est le chiffre secret de notre condition humaine. On peut l’analyser à la façon des sociologues en se demandant par exemple Continuer la lecture

Que signifie : prendre une décision ?

« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutables : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers Continuer la lecture

De la quête de sens à la recherche de sensations

« Le centralisme fasciste n’a jamais réussi à faire de qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, qui est toutefois resté lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysanne, prolétaire, ouvrière) ont continué à se conformer à leurs propres modèles antiques : la répression se limitait à obtenir des paysans, des prolétaires et des ouvriers leur adhésion verbale. Aujourd’hui, en revanche, l’adhésion aux modèles imposés par le Centre est totale et sans conditions. Les modèles culturels réels sont reniés. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la “tolérance” de l’idéologie hédoniste, défendue par le nouveau pouvoir, est la plus terrible des répressions de l’histoire humaine. Comment a-t-on pu exercer pareille répression ? A partir de deux révolutions, à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures et la révolution du système des informations. Les routes, la motorisation, etc. ont désormais uni étroitement la périphérie au Centre en abolissant toute distance matérielle. Mais la révolution du système des informations a été plus radicale encore et décisive. Via la télévision, le Centre a assimilé, sur son modèle, le pays entier, ce pays qui était si contrasté et riche de cultures originales. Une œuvre d’homologation, destructrice de toute authenticité, a commencé. Le Centre a imposé ses modèles : ces modèles sont ceux voulus par la nouvelle industrialisation, qui ne se contente plus de “l’homme-consommateur”, mais qui prétend que les idéologies différentes de l’idéologie hédoniste de la consommation ne sont plus concevables. Un hédonisme néo-laïc, aveugle et oublieux aux sciences humaines, étranger à toutes les valeurs humanistes. »

Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires,1973-1975.

L’impératif de la « modernité » semble avoir été saisi par la démesure : il ne tient manifestement plus les promesses radicales qu’il énonçait à l’origine, notamment celle de l’émancipation intégrale. Baudelaire ne s’insurgeait-il pas déjà contre le progrès, « ce fanal obscur » ? L’utopie politique du monde meilleur s’est effacé en silence après les massacres, les déportations et les camps (1). Des avant-gardes révolutionnaires sont tombées dans le discrédit, et l’homme régénéré, purifié, n’a jamais vu le jour, sinon dans de détestables caricatures.

Renouer avec la critique spéculative de l’idée de progrès : voilà un exercice intéressant pour qui veut comprendre les effets sociaux et politiques que la tempête « turbo-capitaliste » provoque sur nos existences. Le néolibéralisme demande aux élites une adaptation toujours plus rapide aux exigences de la mondialisation, alors que dans ses marges, il déverse des individus et des groupes entiers dans la désaffiliation (2). L’abstentionnisme généralisé a aujourd’hui pris la place du projet politique, sans les enthousiasmes de naguère. Des contre-utopies ont remplacé les utopies post-révolutionnaires.

Le progrès perdu ou la conviction du pire

L’idée de progrès a été pendant longtemps l’élément unificateur de la civilisation Occidentale. Elle apparaît aujourd’hui pour le moins dissociée. Si le progrès a bien favorisé un mécanisme cumulatif, il a manifestement échoué dans le social et l’éthique. Au vu des expériences du XXème siècle (et le XXIème s’avère encore plus prometteur, vu comment il a démarré sur les chapeaux de roues en matière de sauvagerie), l’âge de la perfection morale de l’homme est repoussé très loin ; il va nous falloir être patients… En attendant, un nouveau genre de fatalisation du temps est apparu : le culte du mouvement par le mouvement. L’extrême individualisation des sujets modernes les renvoie à leur insularité ; ce qui domine en ce début 2023, c’est plutôt la fuite en avant du chacun pour soi, sur fond de peur des lendemains.

Le progressisme est une forme de gnose, c’est-à-dire une doctrine philosophico-religieuse permettant à l’homme d’avoir une raison de vivre. Or, selon Georges Sorel, un mythe ne peut pas être réfuté mais seulement abandonné. Ce n’est pas tant le déclin de la croyance au progrès que ses effets qui sont devenus alarmants. Pourquoi ? Parce qu’un effacement de l’avenir se caractérise par une obsession du présent, une ivresse de la souplesse et du mouvement qui se traduit dans une accélération de toute chose sans précédents (3). Cet effacement est devenu un objet de méditation plus qu’une démonstration, incluant une réflexion sur le temps au sein des sociétés contemporaines.

Marx disait que la bourgeoisie révolutionne en permanence les instruments de production. N’est-ce pas plutôt le capitalisme en tant que système qui l’y contraint, comme le suggère Schumpeter ? Marx aurait probablement été fasciné par la transition chaotique, brutale et considérable à laquelle nous assistons aujourd’hui. Posons, en dépit des mythes les plus nécessaires, que la lucidité n’a de fin qu’en elle-même. L’impuissance de la politique n’est-elle pas venue après la volonté de puissance ? De ce point de vue, le XXème siècle a été plus politique qu’économique, plus utopique que réaliste. Nous savons désormais qu’il est impossible de prévoir l’histoire (Karl Popper), ce qui n’empêche pas de nous préserver de tout déterminisme fataliste en essayant de la maîtriser. Nous avons appris douloureusement qu’on ne peut plus en finir, ni avec le Mal, ni avec l’Histoire. Raison de plus pour chercher à canaliser nos propres passions avant de donner des leçons qui ne s’appliquent qu’aux autres. La néophilie du monde moderne est sans doute frappante : mais ce n’est rien encore comparée à l’accélération anthropologique récente.

Ramené à l’échelle du développement de la vie, l’essor des sociétés, des techniques, des populations a quelque chose de vertigineux : c’est une bulle qui ne manquera pas d’éclater et d’emporter l’humanité dans une dérisoire futilité rendue d’autant plus grotesque que fondée sur sa propre volonté de puissance. Plus que la globalisation et le retour des grands ensembles civilisationnels, c’est la navigation à court terme, agitée par le productivisme et l’appauvrissement intellectuel dû à la lente érosion Continuer la lecture

Quand l’Amérique éclairait le monde de ses lumières

« Nous avons l’habitude de nous considérer comme un peuple émancipé ; nous nous prétendons démocrates, amis de la liberté, libres de haine et de tout préjugé […] Mais, en fait, nous sommes une foule de gens vulgaires et arrivistes dont les passions ne demandent qu’à être éveillées par les démagogues, les journalistes, les faux prophètes et autres agitateurs. C’est un blasphème que d’appeler cela une société d’hommes libres. Qu’avons-nous à offrir au monde sinon le prodigieux butin que nous arrachons frénétiquement à la terre en baptisant cette activité insensée des noms de progrès matériel et moral ? »

Henry Miller, Le cauchemar climatisé, Paris, Gallimard, 1954, pp. 23-24.

Le défaut originel de l’Amérique, dont l’histoire se confond avec celle de la modernité, est de s’être construite pour l’essentiel à partir de la pensée puritaine et de la philosophie des Lumières. Cela s’est traduit par la prétention à ne pas avoir d’ancêtres, volonté déjà proclamée par Thomas Paine dès 1776 de « commencer avec le monde à nouveau », sous le regard de Dieu. Partant d’une telle philosophie, on comprend les origines de cette constante obsession de la nouveauté qui caractérise la société américaine : une inaltérable croyance au progrès que l’on peut qualifier de métaphysique de l’illimité.

D’où la volonté de réaliser une société idéale qui serait un modèle pour l’humanité et dont l’adoption par tous les peuples de la terre mettrait fin à l’Histoire. Il s’agit d’un projet d’ordre messianique, une idéocratie qui tend à regarder les États-Unis comme une nouvelle forme de Terre promise et le reste du monde comme un espace imparfait qui doit se convertir au mœurs et au mode de vie américain pour devenir à la fois compréhensible et conforme au Bien. « Depuis toujours, écrit Francis Fukuyama, les Américains ont considéré leurs institutions politiques, non comme de simples produits de leur histoire, adaptées exclusivement aux peuples de l’Amérique du Nord, mais comme l’incarnation même de certains idéaux et aspirations universels destinés à s’étendre un jour au reste du monde.» (1). « Les valeurs américaines, ajoute de son côté Samuel Huntington, sont fondées sur le protestantisme, l’individualisme, la morale du travail et la croyance que les hommes ont la faculté de créer un paradis sur terre. »

Le texte fondateur des États-Unis d’Amérique a été rédigé par un jeune avocat virginien de 33 ans, Thomas Jefferson, qui se réclamait de trois grands penseurs politiques européens : Locke, Hume et Montesquieu. Il sera élu président en 1800. La Révolution américaine de 1776 débouche sur l’indépendance des treize colonies britanniques d’Amérique du Nord. Elles prennent désormais le nom d’États-Unis d’Amérique. Le préambule expose les termes du contrat social, les trois piliers de toute société libre, et le principe déterminant d’une démocratie politique. La suite de la Déclaration est une application de ces idées fondamentales :

« Nous tenons ces vérités comme évidentes par elles-mêmes – que tous les hommes naissent égaux, que leur Créateur les a dotés de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les hommes utilisent des gouvernements dont le juste pouvoir émane du consentement des gouvernés ; que si un gouvernement, qu’elle qu’en soit la forme, vient à méconnaître ces fins, le peuple a le droit de le modifier ou de l’abolir et d’instituer un nouveau gouvernement. » (2).

La Déclaration d’indépendance n’est pas seulement un texte de circonstances. Elle fait suite à une longue réflexion sur le pouvoir politique, sur le lien social et sur l’histoire des idées. Pour les Pères fondateurs, l’égalité des hommes est à la fois un article de foi et une certitude scientifique : les droits naturels sont fondés sur la préservation de la vie et de la liberté. À cela, Locke ajoutait « la propriété ». Thomas Jefferson, lui, préfèrera célébrer « la recherche du bonheur », un bonheur individuel et collectif, suivant en cela Saint-Just qui proclamera : « Le bonheur est une idée neuve en Europe ». La souveraineté du peuple ne saurait en aucune façon être restreinte : elle découle du contrat social. Si la tyrannie porte atteinte à son intégrité, le peuple aura raison de faire valoir son droit à l’insurrection, son droit à la révolution – à condition, bien entendu, que ce ne soit pas « pour des causes légères et passagères. »

L’Amérique qu’on aime

L’Amérique qu’on aime n’est évidemment pas celle du Capital, ni celle des télévangélistes fondamentalistes, encore moins celle des créationnistes délirants. Ce n’est pas non plus celle du mac-carthysme ni celle des illuminés mystiques de Washington, ces néoconservateurs qui n’ont qu’une obsession : imposer la démocratie partout dans le monde en écrasant les populations civiles sous des tapis de bombes (3). Enfin, l’Amérique qu’on aime n’est certainement pas celle des « golden boys » et des « winners », ni celle des « bimbos » et autres « body-buiders ».

L’Amérique qu’on aime a des visages bien différents. D’abord, c’est une immense littérature : de Mark Twain et Jack London à Herman Melville, Edgar Poe, Howard Phillips Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway, Ezra Pound, Dashiell Hammet et tant d’autres. Ensuite, c’est bien sûr le grand cinéma américain, avant que celui-ci ne dégénère en une débauche d’effets spéciaux et devienne cette usine à fabriquer des méchants (4). L’Amérique qu’on aime, c’est enfin celle des vastes étendues naturelles et des petites communautés humaines. Celles qu’évoquent, à des titres si divers, les noms de Jefferson Davies et de Scarlett O’Hara, de Thomas Jefferson et de Ralph Waldo Emerson, de Henry David Thoreau et d’Aldo Léopold, de Sacco et Vanzetti, du jeune Elvis Presley et de Ray Charles, de H.L. Mencken et de William Burroughs, de Jack Kerouac et de Bob Dylan, de Cassius Clay et de Woody Allen, de E.F. Schumacher et de Christopher Lasch, de Susan Sontag et de Noam Chomsky.

Ajoutons que dans le domaine de la connaissance, on est frappés par la qualité des débats d’idées ; en ce qui concerne par exemple le domaine de la science politique, la façon dont nombre d’auteurs s’appliquent à penser leurs doctrines en partant des fondements est à l’opposé d’une France Continuer la lecture

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique Continuer la lecture

Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante Continuer la lecture

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les Politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture

La crise est une menace constante qui pèse sur les démocraties

« A l’origine de ce trouble, il y a le sentiment attristant et irritant qu’éprouvent les hommes d’à présent d’être saisis et entraînés par un engrenage économique et social sur lequel ils n’ont point de prise et qui fait d’eux des instruments ».

Vœux du général de Gaulle, président de la République Française, 31 décembre 1968

La France affronte aujourd’hui une convergence de crises sans précédent depuis les années 1930. Cette fois, ce n’est pas en raison de l’instabilité politique née du parlementarisme, mais du fait de la dérive d’un État qui démultiplie les risques qu’il est censé assurer.

Le reconfinement porte un coup très violent à notre économie. En 2020, la récession va dépasser les 11% du PIB et limitera son rebond en 2021 à 5% (1). L’écart n’a cessé de se creuser entre la posture Jupitérienne d’Emmanuel Macron et ses échecs à répétition dans la gestion des crises, du mouvement dit des « Gilets jaunes » à la pandémie liée à la Covid-19 en passant par le terrorisme islamiste.

Au-delà de son désintérêt manifeste pour les missions régaliennes de l’État (c’est logique, puisque pour un néolibéral, ce sont le marché et le droit qui font les sociétés), sa stratégie du « en même temps » s’est révélée délétère. Efficace en période électorale, cette politique du chien crevé au fil de l’eau se révèle être incompatible avec le gouvernement d’une démocratie par gros temps. Celle-ci exige la mise en oeuvre d’une stratégie qui soit claire, cohérente et compréhensible par tous.

Comme très souvent, les mots sont en total décalage avec la réalité. Face à l’épidémie et à la violence, ils n’ont cessé de jurer avec les faits et les actes : les incessants changements de cap sont allés de pair avec la rigidité des mesures. Pire, le mépris affiché envers les citoyens tenus pour irresponsables permet de justifier la dérive autoritaire du régime.

L’État est devenu le problème et le peuple français la solution

A force de s’étendre et de confondre le politique avec les dépenses financées par l’endettement, l’État a perdu de sa légitimité et de son efficacité. L’épidémie de la Covid-19 est un test cruel et impitoyable qui met en lumière le manque d’anticipation et d’adaptation, l’incapacité à coordonner l’action des ministères, des collectivités locales et des entreprises, sans oublier le retard numérique et la faillite opérationnelle des grands appareils publics (2).

Le lundi 9 novembre 2020, nous avons commémoré le 50 ème anniversaire de la disparition du général de Gaulle. C’est l’occasion de nous rappeler que pour le fondateur de la V ème République, le capitalisme est atteint, selon sa propre expression, d’une « infirmité morale » qui doit être corrigée. Pour lui, affronter les crises, c’est le lot commun de l’homme démocratique : c’est comme ça, il faut qu’il s’y fasse.

La crise, de quelque nature qu’elle soit, comporte toujours trois temps. D’abord, la résistance comme réaction qui acte le refus du renoncement. Ensuite, la faculté de redressement, de rebond, qui est la manière de surmonter le choc. Enfin vient le temps de la reconstruction : c’est très certainement le moment le plus délicat puisqu’il s’agit Continuer la lecture