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La politique comme recherche du bien commun

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« Il est clair pour toi, Lucilius, je le sais, que nul ne peut mener une vie heureuse ou même supportable sans l’étude de la sagesse […] La philosophie n’est point un art d’éblouir le peuple, une science de parade : ce n’est pas dans les mots, c’est dans les choses qu’elle consiste. Elle n’est point faite pour servir de distraction et tuer le temps, pour ôter au désœuvrement ses dégoûts ; elle forme l’âme, elle la façonne, règle la vie, guide les actions, montre ce qu’il faut pratiquer ou fuir, siège au gouvernail et dirige à travers les écueils notre course agitée. Sans elle point de sécurité : combien d’incidents, à toute heure, exigent des conseils qu’on ne peut demander qu’à elle ! »

Sénèque, Entretiens. Lettres à Lucillius (Lettre XVI).

À l’issue du second tour des élections législatives, l’Assemblée nationale est divisée en trois blocs qui semblent irréconciliables. Au-delà de ce contexte dit de « tripartition », se pose la question : comment a-t-on pu en arriver là ? Tout le monde, dans le fond, le sait bien. En se refusant obstinément à désigner les problèmes et à nommer les choses, en laissant le fossé se creuser entre la France la plus urbanisée et la France profonde, entre la France des métropoles et celle de la diagonale de l’angoisse. Mais aussi, et on le dit moins, en laissant l’État se décomposer alors que c’est lui, selon le mot de Pierre Legendre qui, dans notre pays, a toujours « arbitré la guerre civile » (1).

« Inventorier la cargaison du navire », « charger, décharger l’État » : telles furent les métaphores qu’utilisa l’auteur pour nous tendre « à l’approche des grands périls », le miroir de notre nation aux fins que nous puissions bien comprendre le sens du mot État qui « depuis si longtemps vacille en France ». Car l’enjeu est de taille et l’urgence se fait pressante. Déjà en 1969, Pierre Legendre décrivait ainsi l’État à la française : « Ni libéral, ni socialiste, le système français d’organisation manifeste une solidarité en même temps qu’une plasticité remarquables. Les Français, éduqués par l’absolutisme, ont mis leur confiance dans l’État et, malgré les poussées les plus contraires, l’Administration semble arbitrer la guerre civile tout comme elle assure avec régularité les fonctions techniques habituelles dont s’est chargé, en tous pays, l’État moderne » (2).

Mais alors, comment réparer ce modèle si ambitieux, mais qui a été fortement érodé depuis le milieu des années 1980, lorsque s’est imposée l’idéologie de la Gouvernance mondiale ? Car l’État en France, cette institution qui relève de « l’expérience spirituelle d’une nation », tient de plus en plus difficilement la mer. Face à l’empire du management et à la re-féodalisation de la France, « rôde la tentation d’une abdication pure et simple ». On a même pu entendre chanter les vertus de « la société liquide ».

La prodigieuse allégorie de la caverne

C’est une constante chez Platon : le meilleur des gouvernants pour la cité est celui qui ne désire pas le pouvoir, mais celui que la vie contemplative suffit à combler. Et nous savons, en mettant le philosophe devant son devoir politique, que nous le condamnons au malheur… Il faut bien redescendre. Socrate, pour avoir exploré le ciel des idées, ne s’est pas désintéressé des malheurs d’Athènes. Dût-il risquer sa vie en tentant de réveiller ses compatriotes dont l’esprit s’était endormi.

C’est tout le sens du mythe de la caverne, victime de la notoriété générale que lui a donné la grande tradition des cours de terminale et qu’ainsi chacun croît connaître sans jamais s’y replonger. Car qu’est-ce que l’imaginaire ? C’est la pensée par images et non par concepts. L’imaginaire se révèle dans l’étude des mythes, des symboles et des représentations. Le mythe n’est pas une mystification : il est le chiffre secret de notre condition humaine. On peut l’analyser à la façon des sociologues en se demandant par exemple quels sont les récits dominants portés aujourd’hui par la publicité, le cinéma ou la télévision ? (3). Nous savons à présent que toute civilisation construit sa vérité à travers des symboles et des mythes, même si elle refuse de se l’avouer.

Depuis la grotte, où des prisonniers fascinés observent les ombres qui défilent sur la paroi en croyant voir toute la réalité existante, l’un deux s’échappe de ses fers. Toute La République, et tout le platonisme, se condense dans l’aventure de cet affranchi solitaire qui s’élève peu à peu vers la sortie de la caverne. Ses membres sont endoloris par l’effort, ses yeux habitués à la pénombre sont éblouis et ne discernent d’abord plus rien. Mais le voilà maintenant au-dehors ; il découvre que les ombres qui captivaient son esprit n’étaient en réalité que le reflet d’une réalité infiniment plus substantielle, plus profonde que leur projection passagère. 

Ce premier des évadés est bien sûr une image de Socrate lui-même ; et ce récit le chant de reconnaissance de Platon au maître de sa jeunesse. Voilà le philosophe parvenu à la contemplation, non des ombres superficielles que sont les apparences sensibles, mais de ce qui les cause – les idées qui peuplent le réel, et le soleil même de la vérité. Comblés par cette révélation, resterons-nous avec lui à goûter cet émerveillement infini ?

Les gènes invisibles de la démocratie

Notre thèse est qu’une société libre ne peut survivre si on laisse s’étioler la dimension littéraire et humaniste de l’éducation de sa jeunesse et de ses élites. Cela signifie que la culture en lettres et sciences humaines est l’ADN qui donne à une société démocratique sa structure intime, lui permettant de vivre en la rendant capable de surmonter les crises qui menacent périodiquement sa survie. Car n’oublions pas que l’allégorie de la caverne s’achève par un meurtre : alors qu’il tente de défaire les liens de ses anciens camarades d’infortune, l’évadé ne parvient pas à les arracher au spectacle des ombres dont ils font commerce entre eux. Alors, ils le tuent. Sophistes et démagogues ont trop d’intérêts à ne pas sortir du monde des illusions dans lequel ils prospèrent sans partage…

Si on néglige cette culture au profit d’une autre qui serait uniquement scientifique, technique et économique, comme beaucoup d’adeptes de la Gouvernance mondiale le demandent, on programme à court terme la mort de la société libre et démocratique. On sait que la démocratie est incompatible avec l’idéologie : un remède souverain contre l’esprit de système est le recours à la philosophie en tant que science des principes puisqu’elle nous éduque à prendre conscience du pluralisme des « cadres de vision » du monde. Alors même qu’elle vise à l’universel, chaque grande philosophie n’en est pas moins relative à un certain point de vue, à une certaine époque, à des problèmes humains singuliers qu’elle a cherché a résoudre. 

De sorte qu’une synthèse qui se voudrait totale est toujours destructrice de quelque vérité essentielle (c’est la limite d’une grande pensée comme celle de Hegel) : elle court le danger de virer en idéologie. Ainsi le propre de la philosophie est de nous avertir du danger des visions absolues. En effaçant la connaissance historique, nous n’avons plus de repères pour évaluer le présent. Nous ne pouvons pas saisir ce que le présent à de bon, en ce qu’il vient après les longues séries de catastrophes du passé et en ce qu’il est encore indemne de catastrophes qui pourraient survenir. En fait, nous ne pouvons plus savoir ce qu’il nous est permis raisonnablement soit de craindre, soit d’espérer. Nous sommes désarmés intellectuellement face aux folies et furies de tous ceux qui détestent le présent, les utopistes et autres souffleurs de braises.

Le « paradoxe des attentes » ou comment les sociétés démocratiques libérales suscitent toujours plus d’attentes et d’espérances qu’elles ne peuvent en satisfaire

La démocratie libérale porte une vraie croix idéologique : plus elle tient ses promesses et plus elle en génère d’autres qu’elle ne peut réaliser dans l’immédiat. Se pose alors une question existentielle : si pour surmonter cette frustration on met en cause la démocratie libérale elle-même, alors on sera bientôt privé des moyens de conserver ce qu’on croyait avoir définitivement acquis. Tel est le paradoxe : la société libérale est à la fois la société la plus prospère qu’ait connue l’Histoire, et en même temps, celle qui bénéficie de la moindre adhésion de ses populations. 

Celles et ceux qu’on appelle les « natifs de la démocratie » (c’est-à-dire les générations qui sont nées dans une société déjà démocratique et n’en ont donc pas connu d’autres), sont naturellement portés à croire que la démocratie libérale est un fait aussi naturel que l’air qu’on respire, qu’elle a toujours existé et existera toujours et que, partant, elle n’est pas en danger de disparaître. Or ceux qui sont un peu instruits par l’histoire savent que c’est faux. Ils n’ignorent pas que, pour l’espèce humaine, « tout est possible », puisque tout y a déjà été possible. La démocratie libérale a été une des possibilités de l’Histoire ; mais ce n’est q’une possibilité parmi bien d’autres. Il a fallu qu’elle prenne forme peu à peu, à la faveur d’un processus historique qui a pris beaucoup de temps, demandé beaucoup d’efforts, fait couler beaucoup de sang, connu de cuisants échecs. 

À tout moment, une société démocratique oublieuse de sa culture et de son histoire peut faire à nouveau des choix autres, y compris les pires, comme on l’a vu par les régressions totalitaires stupéfiantes qu’ont connues, dans la première moitié du XXe  siècle, des sociétés européennes qui avaient pourtant atteint un haut degré de civilisation (4). 

Dans un article saisissant publié dans le quotidien Libération en date du 12 juin 2024, Ariane Mnouchkine, fondatrice du Théâtre du Soleil, s’interroge : « Que fait-on à la première loi qui passe et qui restreint arbitrairement les libertés ? ». La metteuse en scène semble avoir compris que les gens ordinaires en ont assez de se faire donner la leçon par des tartuffes. Dans un milieu qui contribue depuis des décennies à produire des représentations qui dénigrent les classes populaires, cela n’est pas rien. Car en dehors des campagnes électorales, ces mêmes classes populaires ont déjà démontré qu’elles étaient tout à fait capables d’être visibles et même de continuer à offenser les gens intelligents qui nous gouvernent. Leur autonomie culturelle rend désormais possible tous les basculements sociaux ou politiques et ce d’autant plus qu’aujourd’hui la France, déjà désindustrialisée et surendettée, repose sur une dangereuse faille sismique, celle d’un État-providence qui « tient tout », mais qui est en train de se fissurer. Avant de terminer, il nous a semblé particulièrement intéressant de reproduire un extrait de la tribune d’Ariane Mnouchkine : 

« Nous gens de gauche, nous, gens de culture. On a lâché le peuple, on n’a pas voulu écouter les peurs, les angoisses. Quand les gens disaient ce qu’ils voyaient, on leur disait qu’ils se trompaient, qu’ils ne voyaient pas ce qu’ils voyaient. Ce n’était qu’un sentiment trompeur, leur disait-on. Puis, comme ils insistaient, on leur a dit qu’ils étaient des imbéciles, puis, comme ils insistaient de plus belle, on les a traités de salauds […]. Une partie de nos concitoyens en ont marre de nous : marre de notre impuissance, de nos peurs, de notre narcissisme, de notre sectarisme, de nos dénis. »

  1. Charles de Gaulle a voulu installer en France un pouvoir politique stable, apte à diriger l’administration, à lui donner des directives claires et à mobiliser son efficacité au service des Français. Cette réarticulation énergique entre une administration forte et respectée et un pouvoir exécutif enfin restauré, est assurément l’un des facteurs de dynamisme primordiaux de la république gaullienne.
  2. Toutes ces citations sont extraites d’un film, L’ENA, miroir d’une nation, fondé sur l’œuvre monumentale de Pierre Legendre, Trésor historique de l’État en France, textes et documents dont la publication s’est faite en plusieurs étapes – 1968-1969, 1992, 1999 -.
  3. Voir par exemple les travaux menés au sein de l’Université Stendhal-Grenoble 3 concernant le mythe médiéval dans les séries télévisées (juin 2014). En étudiant la série à succès Game of Thrones, les chercheurs ont interrogés les modalités selon lesquelles les séries télévisées permettent la réécriture des mythes médiévaux, et notamment, l’ambiguïté et la complexité des références aux mythes dans la série ainsi que le traitement du mythe dans le cadre spécifique de la narration sérielle.
  4. Cf., Stefan Zweig, Le Monde d’hier. Souvenirs d’un Européen [1943], Paris, Albin Michel, 1948. Le grand écrivain, quelques mois avant de se donner la mort, nous éclaire de ses mots, sublimes et sensibles. Il raconte, dans une autobiographie qui parle plus de nous que de lui-même, la valse à trois temps d’une existence ballotée du « siècle de la sécurité », de « l’âge d’or du régime des assurances », de sa Vienne éprise de culture et d’émancipation, où « la vie passait dans l’uniformité […] sans chutes, sans ébranlements et sans périls », à « la plus effroyable défaite de la raison », au « plus sauvage triomphe de la brutalité qu’atteste la chronique des temps ».

Que signifie : prendre une décision ?

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« Tout ce que lui avait dit Denissov était sérieux et intelligent. Ce que disait le général de service était encore plus sérieux et plus intelligent mais il était évident que Koutouzov méprisait et le savoir et l’intelligence et qu’il savait quelque chose d’autre qui devait emporter sa décision – quelque chose qui était indépendant de l’intelligence et du savoir. »

Léon Tolstoï, Guerre et paix,1865-1869

La décision est un processus d’interaction entre le décideur et le monde. Chacune de nos décisions, privées ou publiques, nous engage personnellement d’abord vis-à-vis de notre environnement, ensuite parce que nos actes engagent le futur. C’est le principe responsabilité cher à Hans Jonas (1). Le vrai sujet posé par la décision du Président de la République de dissoudre l’Assemblée nationale en application de l’article 12 de la Constitution est que celle-ci va bien au-delà de l’application d’une simple procédure.

Gouverner consiste à savoir coordonner norme et décision dans la cadre de l’ordre concret. Toute situation politique étant complexe, voire contradictoire, la raison purement impersonnelle et objective est impuissante à maîtriser la complexité du réel tout comme l’est également la volonté purement personnelle et subjective. Pourquoi ? Parce que la vie sociale et politique est la résultante d’évènements antérieurs et d’un ordre établi selon des normes ; les décisions prises par les dirigeants politiques doivent en conséquence faire face à la nouveauté et à l’imprévu qui ne sont pas contenus dans les normes.

C’est ainsi qu’à partir du moment où nous vivons dans un contexte social en mouvement incessant, traversé par une conflictualité qui augmente chaque jour un peu plus, le pur normativisme devient inopérant : fondé sur une forme de pureté théorique philosophiquement abstraite, il ignore superbement la réalité sociologique d’une société donnée au profit d’une construction purement imaginaire.

La quantification du monde et l’absolutisme de la raison

Dans son livre L’Œuvre ouverte (2), Umberto Eco remarque que les idées nouvelles naissent d’abord dans la science, avant de passer à la philosophie et à l’esthétique pour finalement se répandre dans l’ensemble de la société. C’est au XVIIe siècle qu’une définition nouvelle de la science est proposée lorsque Galilée affirme que le grand livre de la nature est écrit en langage mathématique. À partir de ce moment-là, les nombres sont devenus la matrice fondamentale pour appréhender le monde. Descartes et Newton vont ensuite donner une assise utilisable à cette mathématisation du réel.

La grande opération de quantification du monde devient alors possible : elle s’opère aux XVIIIe et XIXe siècles. Dominant, ce nouveau paradigme du politique suppose deux corollaires de notre point de vue fort discutables : d’abord, seules existent les grandeurs mesurables, ensuite, la raison est le seul outil qui permet de donner une description opérationnelle du monde. C’est ainsi que la quantification du monde (3), dont nul ne songerait à nier l’utilité, a depuis sombré dans le gouffre qui menace tout les systèmes de pensée. Car prétendre donner une explication complète de l’univers conduit à se constituer en système totalitaire qui exclut a priori les autres conceptions du monde. La nuance est éradiquée puisque le qualitatif cède le pas devant le quantitatif.

La réalité est une construction soumise au principe d’incertitude

La sociologie politique montre la façon dont fonctionnent habituellement les groupes humains. La construction d’une réalité commune ne se donne pas à voir comme une évidence imposée par la réalité elle-même : elle est une mesure de la confiance partagée entre les différents acteurs des organisations sociales et politiques. Pour le dire autrement, dans l’organisation, la réalité n’est pas donnée mais construite. Cette construction est cohérente avec le degré de crédit que les individus s’accordent mutuellement. Ce qui pose la question du Moi futur.

Comme souvent, c’est à travers les grandes œuvres de la littérature que l’on peut accéder à une forme de compréhension du monde. La morale de Hamlet est bien sûr ouverte à l’interprétation et peut varier en fonction de l’analyse du lecteur. Cependant, certains des principaux thèmes et messages de la pièce incluent la complexité de la nature humaine, la corruption du pouvoir et l’importance de l’action face à l’inaction : « Il y a quelque chose de pourri dans le royaume du Danemark ». Le prince Hamlet, fils du défunt roi et neveu du roi actuel Claudius, est interpellé par le spectre de son père. Celui-ci lui apprend qu’il a été assassiné par son frère Claudius, lequel a usurpé son trône en épousant sa veuve Gertrude. Il demande à Hamlet de lui rendre justice en tuant le roi actuel qui se trouve être à la fois son oncle et son beau-père.

Tout au long de la pièce, Hamlet hésite à éliminer son oncle. Même lorsqu’il apprend que le roi, inquiet de son comportement bizarre, a décidé de le faire occire, il ne passe pas directement à l’acte. Finalement, la tragédie se termine par un duel qui tourne au carnage général au cours duquel périssent le roi, la reine et Hamlet.

Abstraction faite du meurtrier lui-même, nul n’a connaissance du crime. L’ordre qui règne au Danemark est tel que si Hamlet s’avisait de le dénoncer, personne ne le croirait. Le spectre ne peut en aucune façon être considéré comme un témoin recevable. Ce qui est ici essentiel ne repose sur aucune preuve. Mais Hamlet ne peut plus vivre comme s’il ne savait rien : il lui faut donc faire éclater au grand jour ce qui jusqu’ici était resté caché. La recherche de la vérité menée par Hamlet n’est pas seulement la réponse à une question touchant à la matérialité du crime. C’est l’équilibre général de l’univers qui est mis en question du fait que cela ait pu se produire, demeurer secret et qu’il soit impossible de faire toute la lumière sur cette tragédie. Hamlet prend alors conscience de la signification de sa mission : celle-ci le dépasse entièrement puisqu’il s’agit à présent de préserver l’équilibre du cosmos : « Le temps est hors de ses gonds. Ô sort maudit qui veut que je sois né pour le rejointer ! ».

Chacun d’entre nous à connu cette situation : savoir ce que personne ne sait sans toutefois en être certain. Lorsqu’il nous faut garder un secret impossible à partager, alors les autres et l’orde social apparaissent, à cause de la résistance qu’ils opposent à l’émergence de la vérité, comme des moyens servant à masquer cette vérité. Par là-même, ils nous semblent participer du mensonge. Ce qu’Hamlet croit savoir le sépare du monde : il est dans le monde sans pouvoir s’y adapter. C’est pourquoi il joue la folie. Dans ce monde faux, la folie le recouvre d’un masque qui lui permet, pense-t-il, d’éviter l’hypocrisie, de ne pas témoigner d’un respect qu’il n’éprouve pas. En fait, c’est l’ironie qui l’aide à éviter le mensonge. Il peut cultiver l’ambiguïté et la recouvrir en jouant la folie. Tel est le seul rôle qu’il peut assumer puisque la vérité n’en tolère pas d’autre.

Le destin d’exception dont hérite Hamlet par un savoir particulier l’empêche d’agir. C’est que toute décision, de même que toute stratégie, se fonde sur un savoir. Ce qui distingue la décision de la stratégie c’est que la subjectivité du décideur émerge au cœur d’un effort pour rendre objective sa vision du monde. Tout d’un coup, je décide que je vais décider de me marier, ou pas. Considérer le monde à travers cette alternative est une démarche personnelle et subjective. Cette façon singulière de voir le monde renvoie à un savoir qui, comme celui d’Hamlet, isole. Soudainement, je me trouve face à une situation que je suis le seul à connaître car je suis le seul à me poser la problématique dans ces termes-là.

Quelle est la différence entre volontarisme et décisionnisme ?

La décision est un acte de volonté, mais elle n’est pas pure volonté. Ce n’est pas un fait ou un acte arbitraire et inconditionnel qui inaugurerait un nouveau cours des choses à partir de rien. Personne ne prend une décision pour le simple plaisir de la prendre ; on décide parce que la situation l’exige. De plus, il faut tenir compte des données et des antécédents de la situation ainsi que du tempérament des hommes auxquels on s’adresse.

Le volontarisme estime que, une fois qu’on a élaboré théoriquement et abstraitement une doctrine considérée comme généreuse et secourable pour toute l’humanité, il suffit d’avoir la volonté de la réaliser en y mettant toute son énergie, indépendamment des circonstances, des conditions et des éventuelles résistances qu’on rencontrera (4). Cette croyance absolue dans la justesse de la cause conduit à penser que l’on réussira forcément. C’est ainsi que l’on détruira l’ancienne société pour créer une sorte de point zéro dans l’histoire à partir duquel on construira un nouveau monde, quelques soient les réticences morales, quelle que soit l’opinion des hommes et quelque soit le coût, fût-ce l’élimination de tous les opposants et même des hésitants. À partir du moment où la doctrine est bonne en théorie, elle doit forcément marcher en pratique. On ne décide même plus, mais on décrète et ordonne uniquement en fonction de l’à priori doctrinal, sans se soucier de quoi que ce soit d’autre.

Le décisionnisme est d’un tout autre genre. Il ne s’agit plus de prendre une résolution à partir d’un rien, d’une pure idéalité abstraite, mais en fonction de la situation donnée, en tenant compte de l’objectif qu’on veut atteindre et des moyens disponibles. Sauf que, une fois la décision prise dans ces conditions, on passera à l’exécution sans remettre l’initiative en discussion et sans hésitation inutile qui ne peut que retarder l’application. Il ne s’agit pas seulement de faire preuve de volonté, mais de montrer sa capacité à maîtriser une situation dans les limites des problèmes posés, des difficultés et éventuellement des conflits à résoudre et de la disponibilité des autres à concourir à la réalisation du projet. La décision n’est donc pas close sur elle-même, elle n’est pas non plus un acte de volonté isolé sans relation avec un contexte : elle établit une nouvelle orientation compte tenu des conditions qui ont suscité la situation.

Pourquoi ce débat sur la différence entre volontarisme et décisionnisme est-il important ? Tout simplement parce qu’il nous aide à mieux comprendre la finalité de l’activité politique : est-elle au service de la société et de ses membres en vue de trouver la solution la meilleure possible aux problèmes qui se posent dans la vie de la Cité, ou bien n’est-elle qu’au service des désirs arbitraires et utopiques de celles et ceux qui rêvent de bouleverser la société pour suivre leur agenda ? 

L’objet de la décision n’est pas de faire un partage entre le vrai et le faux, mais, en présence de plusieurs possibilités, de peser le pour et le contre au regard de ce qui paraît opportun. La décision a pour fonction d’instaurer l’ordre ou le processus le plus convenable, compte tenu de la situation, des antécédents et de l’objectif à atteindre, afin que les divers opinions et intérêts puissent coexister, au besoin au détriment de l’un ou de l’autre. Et c’est là précisément que l’on peut comprendre la différence essentielle entre l’esprit scientifique et l’esprit de décision.

L’esprit scientifique est un esprit de recherche théorique qui exige une constante vérification des propositions par les faits, assurant une continuité logique avec les propositions antérieures et procédant par enchaînement de raisons. La science se caractérise par la rectitude théorique des conclusions, la décision par le sens pratique d’une solution. À cet effet, la décision exige de la fermeté, de l’audace, un coup d’œil et le sens de l’à-propos afin d’agir avec le plus d’habileté et d’efficacité possibles. La décision ne recherche pas l’optimum d’une connaissance, mais le maximum de détermination. La science prend en considération le plus d’éléments ou de facteurs possibles pour porter le jugement le plus exact possible alors que la décision procède par option, donc par exclusion de certaines orientations pour formuler un jugement le plus approprié possible au regard de la situation – ce qui ne l’empêche pas de se ménager, s’il le faut, une porte de sortie en cas d’échec. La conclusion d’une mauvaise décision, ce n’est pas l’erreur mais l’échec !

Conclusion : sommes-nous dans une crise de régime qui ne dit pas son nom ?

La capitulation des élites traditionnelles face aux exigences de la gouvernance mondiale nous vaut aujourd’hui un certain nombre de drames. Le plus évident d’entre eux est la crise de légitimité qui sape toutes les autorités, surtout celles qui ont la charge de gouverner nos démocraties. La capacité collective d’agir exige un consensus minimal sur le respect des règles du jeu : acquiescement au verdict des urnes, obéissance à la loi, sens de l’intérêt collectif (5). La contestation massive du personnel politique entraîne une impuissance démocratique devenue particulièrement redoutable dans le contexte actuel. Les régimes libéraux sont défiés, voire attaqués, par des systèmes autoritaires aux méthodes renouvelées. À tort ou à raison, ceux-ci apparaissent mieux à même de produire des décisions politiques et de s’y tenir (6). À ce titre, le nouvel univers informationnel où médias numériques et traditionnels se côtoient a un effet cumulatif qui parvient à saper l’autorité des hiérarchies existantes ( gouvernements, partis politiques, syndicats, universités, entreprises, etc…). Les grandes plateformes d’Internet, qui fonctionnent sur un modèle économique privilégiant la viralité et le sensationnalisme ont permis, grâce à l’effet réseau, de distribuer ou de supprimer de l’information selon leur agenda politique et sociétal. Finalement, plutôt que de répartir le pouvoir, l’Internet moderne n’a en réalité fait que le centraliser.

« Le penchant de la révolution est en proportion directe de la difficulté de modifier l’état de choses existant » (7).

  1. Hans Jonas, Le Principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Éditions du Cerf, 1990. Dans cet important ouvrage paru en 1979, Hans Jonas propose un nouvel impératif : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur Terre. »
  2. Umberto Eco, Opera aperta. Forma e indeterminazione nelle poetiche contemporanee, Milan, Bompiani, 1962. Traduction française, L’Œuvre ouverte, Paris, Seuil, 1965.
  3. Cf., Olivier Martin, « Raisons de la quantification » in L’Empire des chiffres, 2020, pp. 203-241.
  4. Cf., Jean Servier, Histoire de l’Utopie, Paris, Gallimard, 1967. C’est, dans le fond, toute l’histoire de l’humanité puisque la part du rêve éveillé est sans doute la meilleure partie d’elle-même, celle par laquelle elle donne un sens au quotidien forcément décevant. C’était précisément l’idée de Lénine : « Si l’homme était complètement dépourvu de la faculté de rêver, s’il ne pouvait, de temps en temps, devancer le présent et contempler le tableau entièrement achevé de l’œuvre qui s’ébauche entre ses mains, je ne saurais décidément me représenter quel mobile ferait entreprendre à l’homme et mener à bien de vastes et fatigants travaux. » in Lénine, Œuvres, 5, Mai 1901-février 1902, Paris/Moscou, Éditions sociales/Éditions du progrès,1965, pp. 522-523.
  5. Pour le philosophe Pierre-Henri Tavoillot, la vraie crise démocratique n’est pas un défaut de représentativité, mais l’impuissance publique : « On se trompe de diagnostic. On croit que la démocratie est en crise du côté du demos (peuple), alors que c’est le cratos (pouvoir) qui est en panne. Sous l’apparence d’une crise de la représentation, c’est plutôt l’impuissance publique qui est en jeu, c’est-à-dire le sentiment de ne plus être maître de son destin et de ne pas pouvoir favoriser celui de ses enfants », in Pierre-Henri Tavoillot, « La vraie crise de nos démocraties, ce n’est pas la représentation, mais l’impuissance. », Le Figaro/Vox, 1er mars 2019.
  6. Le politologue Yascha Mounk a été le premier à mettre en lumière cet inquiétant renversement de tendance. Il a montré que dans les démocraties libérales, ce sont les jeunes qui sont le plus tentés par les tournants autocratiques. Il souligne que de larges fractions de l’opinion sont prêtes à sacrifier une partie des libertés individuelles au nom d’une restauration de la volonté populaire et de la sécurité collective. Voir Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, Paris, Éditions de l’Observatoire, 2018.
  7. Raymond Aron, « Les intellectuels et l’utopie », in Preuves, n° 50, avril 1955.

 

 

De la quête de sens à la recherche de sensations

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« Le centralisme fasciste n’a jamais réussi à faire de qu’a fait le centralisme de la société de consommation. Le fascisme proposait un modèle, réactionnaire et monumental, qui est toutefois resté lettre morte. Les différentes cultures particulières (paysanne, prolétaire, ouvrière) ont continué à se conformer à leurs propres modèles antiques : la répression se limitait à obtenir des paysans, des prolétaires et des ouvriers leur adhésion verbale. Aujourd’hui, en revanche, l’adhésion aux modèles imposés par le Centre est totale et sans conditions. Les modèles culturels réels sont reniés. L’abjuration est accomplie. On peut donc affirmer que la “tolérance” de l’idéologie hédoniste, défendue par le nouveau pouvoir, est la plus terrible des répressions de l’histoire humaine. Comment a-t-on pu exercer pareille répression ? A partir de deux révolutions, à l’intérieur de l’organisation bourgeoise : la révolution des infrastructures et la révolution du système des informations. Les routes, la motorisation, etc. ont désormais uni étroitement la périphérie au Centre en abolissant toute distance matérielle. Mais la révolution du système des informations a été plus radicale encore et décisive. Via la télévision, le Centre a assimilé, sur son modèle, le pays entier, ce pays qui était si contrasté et riche de cultures originales. Une œuvre d’homologation, destructrice de toute authenticité, a commencé. Le Centre a imposé ses modèles : ces modèles sont ceux voulus par la nouvelle industrialisation, qui ne se contente plus de “l’homme-consommateur”, mais qui prétend que les idéologies différentes de l’idéologie hédoniste de la consommation ne sont plus concevables. Un hédonisme néo-laïc, aveugle et oublieux aux sciences humaines, étranger à toutes les valeurs humanistes. »

Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires,1973-1975.

L’impératif de la « modernité » semble avoir été saisi par la démesure : il ne tient manifestement plus les promesses radicales qu’il énonçait à l’origine, notamment celle de l’émancipation intégrale. Baudelaire ne s’insurgeait-il pas déjà contre le progrès, « ce fanal obscur » ? L’utopie politique du monde meilleur s’est effacé en silence après les massacres, les déportations et les camps (1). Des avant-gardes révolutionnaires sont tombées dans le discrédit, et l’homme régénéré, purifié, n’a jamais vu le jour, sinon dans de détestables caricatures.

Renouer avec la critique spéculative de l’idée de progrès : voilà un exercice intéressant pour qui veut comprendre les effets sociaux et politiques que la tempête « turbo-capitaliste » provoque sur nos existences. Le néolibéralisme demande aux élites une adaptation toujours plus rapide aux exigences de la mondialisation, alors que dans ses marges, il déverse des individus et des groupes entiers dans la désaffiliation (2). L’abstentionnisme généralisé a aujourd’hui pris la place du projet politique, sans les enthousiasmes de naguère. Des contre-utopies ont remplacé les utopies post-révolutionnaires.

Le progrès perdu ou la conviction du pire

L’idée de progrès a été pendant longtemps l’élément unificateur de la civilisation Occidentale. Elle apparaît aujourd’hui pour le moins dissociée. Si le progrès a bien favorisé un mécanisme cumulatif, il a manifestement échoué dans le social et l’éthique. Au vu des expériences du XXème siècle (et le XXIème s’avère encore plus prometteur, vu comment il a démarré sur les chapeaux de roues en matière de sauvagerie), l’âge de la perfection morale de l’homme est repoussé très loin ; il va nous falloir être patients… En attendant, un nouveau genre de fatalisation du temps est apparu : le culte du mouvement par le mouvement. L’extrême individualisation des sujets modernes les renvoie à leur insularité ; ce qui domine en ce début 2023, c’est plutôt la fuite en avant du chacun pour soi, sur fond de peur des lendemains.

Le progressisme est une forme de gnose, c’est-à-dire une doctrine philosophico-religieuse permettant à l’homme d’avoir une raison de vivre. Or, selon Georges Sorel, un mythe ne peut pas être réfuté mais seulement abandonné. Ce n’est pas tant le déclin de la croyance au progrès que ses effets qui sont devenus alarmants. Pourquoi ? Parce qu’un effacement de l’avenir se caractérise par une obsession du présent, une ivresse de la souplesse et du mouvement qui se traduit dans une accélération de toute chose sans précédents (3). Cet effacement est devenu un objet de méditation plus qu’une démonstration, incluant une réflexion sur le temps au sein des sociétés contemporaines.

Marx disait que la bourgeoisie révolutionne en permanence les instruments de production. N’est-ce pas plutôt le capitalisme en tant que système qui l’y contraint, comme le suggère Schumpeter ? Marx aurait probablement été fasciné par la transition chaotique, brutale et considérable à laquelle nous assistons aujourd’hui. Posons, en dépit des mythes les plus nécessaires, que la lucidité n’a de fin qu’en elle-même. L’impuissance de la politique n’est-elle pas venue après la volonté de puissance ? De ce point de vue, le XXème siècle a été plus politique qu’économique, plus utopique que réaliste. Nous savons désormais qu’il est impossible de prévoir l’histoire (Karl Popper), ce qui n’empêche pas de nous préserver de tout déterminisme fataliste en essayant de la maîtriser. Nous avons appris douloureusement qu’on ne peut plus en finir, ni avec le Mal, ni avec l’Histoire. Raison de plus pour chercher à canaliser nos propres passions avant de donner des leçons qui ne s’appliquent qu’aux autres. La néophilie du monde moderne est sans doute frappante : mais ce n’est rien encore comparée à l’accélération anthropologique récente.

Ramené à l’échelle du développement de la vie, l’essor des sociétés, des techniques, des populations a quelque chose de vertigineux : c’est une bulle qui ne manquera pas d’éclater et d’emporter l’humanité dans une dérisoire futilité rendue d’autant plus grotesque que fondée sur sa propre volonté de puissance. Plus que la globalisation et le retour des grands ensembles civilisationnels, c’est la navigation à court terme, agitée par le productivisme et l’appauvrissement intellectuel dû à la lente érosion Continuer la lecture →

Quand l’Amérique éclairait le monde de ses lumières

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« Nous avons l’habitude de nous considérer comme un peuple émancipé ; nous nous prétendons démocrates, amis de la liberté, libres de haine et de tout préjugé […] Mais, en fait, nous sommes une foule de gens vulgaires et arrivistes dont les passions ne demandent qu’à être éveillées par les démagogues, les journalistes, les faux prophètes et autres agitateurs. C’est un blasphème que d’appeler cela une société d’hommes libres. Qu’avons-nous à offrir au monde sinon le prodigieux butin que nous arrachons frénétiquement à la terre en baptisant cette activité insensée des noms de progrès matériel et moral ? »

Henry Miller, Le cauchemar climatisé, Paris, Gallimard, 1954, pp. 23-24.

Le défaut originel de l’Amérique, dont l’histoire se confond avec celle de la modernité, est de s’être construite pour l’essentiel à partir de la pensée puritaine et de la philosophie des Lumières. Cela s’est traduit par la prétention à ne pas avoir d’ancêtres, volonté déjà proclamée par Thomas Paine dès 1776 de « commencer avec le monde à nouveau », sous le regard de Dieu. Partant d’une telle philosophie, on comprend les origines de cette constante obsession de la nouveauté qui caractérise la société américaine : une inaltérable croyance au progrès que l’on peut qualifier de métaphysique de l’illimité.

D’où la volonté de réaliser une société idéale qui serait un modèle pour l’humanité et dont l’adoption par tous les peuples de la terre mettrait fin à l’Histoire. Il s’agit d’un projet d’ordre messianique, une idéocratie qui tend à regarder les États-Unis comme une nouvelle forme de Terre promise et le reste du monde comme un espace imparfait qui doit se convertir au mœurs et au mode de vie américain pour devenir à la fois compréhensible et conforme au Bien. « Depuis toujours, écrit Francis Fukuyama, les Américains ont considéré leurs institutions politiques, non comme de simples produits de leur histoire, adaptées exclusivement aux peuples de l’Amérique du Nord, mais comme l’incarnation même de certains idéaux et aspirations universels destinés à s’étendre un jour au reste du monde.» (1). « Les valeurs américaines, ajoute de son côté Samuel Huntington, sont fondées sur le protestantisme, l’individualisme, la morale du travail et la croyance que les hommes ont la faculté de créer un paradis sur terre. »

Le texte fondateur des États-Unis d’Amérique a été rédigé par un jeune avocat virginien de 33 ans, Thomas Jefferson, qui se réclamait de trois grands penseurs politiques européens : Locke, Hume et Montesquieu. Il sera élu président en 1800. La Révolution américaine de 1776 débouche sur l’indépendance des treize colonies britanniques d’Amérique du Nord. Elles prennent désormais le nom d’États-Unis d’Amérique. Le préambule expose les termes du contrat social, les trois piliers de toute société libre, et le principe déterminant d’une démocratie politique. La suite de la Déclaration est une application de ces idées fondamentales :

« Nous tenons ces vérités comme évidentes par elles-mêmes – que tous les hommes naissent égaux, que leur Créateur les a dotés de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les hommes utilisent des gouvernements dont le juste pouvoir émane du consentement des gouvernés ; que si un gouvernement, qu’elle qu’en soit la forme, vient à méconnaître ces fins, le peuple a le droit de le modifier ou de l’abolir et d’instituer un nouveau gouvernement. » (2).

La Déclaration d’indépendance n’est pas seulement un texte de circonstances. Elle fait suite à une longue réflexion sur le pouvoir politique, sur le lien social et sur l’histoire des idées. Pour les Pères fondateurs, l’égalité des hommes est à la fois un article de foi et une certitude scientifique : les droits naturels sont fondés sur la préservation de la vie et de la liberté. À cela, Locke ajoutait « la propriété ». Thomas Jefferson, lui, préfèrera célébrer « la recherche du bonheur », un bonheur individuel et collectif, suivant en cela Saint-Just qui proclamera : « Le bonheur est une idée neuve en Europe ». La souveraineté du peuple ne saurait en aucune façon être restreinte : elle découle du contrat social. Si la tyrannie porte atteinte à son intégrité, le peuple aura raison de faire valoir son droit à l’insurrection, son droit à la révolution – à condition, bien entendu, que ce ne soit pas « pour des causes légères et passagères. »

L’Amérique qu’on aime

L’Amérique qu’on aime n’est évidemment pas celle du Capital, ni celle des télévangélistes fondamentalistes, encore moins celle des créationnistes délirants. Ce n’est pas non plus celle du mac-carthysme ni celle des illuminés mystiques de Washington, ces néoconservateurs qui n’ont qu’une obsession : imposer la démocratie partout dans le monde en écrasant les populations civiles sous des tapis de bombes (3). Enfin, l’Amérique qu’on aime n’est certainement pas celle des « golden boys » et des « winners », ni celle des « bimbos » et autres « body-buiders ».

L’Amérique qu’on aime a des visages bien différents. D’abord, c’est une immense littérature : de Mark Twain et Jack London à Herman Melville, Edgar Poe, Howard Phillips Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway, Ezra Pound, Dashiell Hammet et tant d’autres. Ensuite, c’est bien sûr le grand cinéma américain, avant que celui-ci ne dégénère en une débauche d’effets spéciaux et devienne cette usine à fabriquer des méchants (4). L’Amérique qu’on aime, c’est enfin celle des vastes étendues naturelles et des petites communautés humaines. Celles qu’évoquent, à des titres si divers, les noms de Jefferson Davies et de Scarlett O’Hara, de Thomas Jefferson et de Ralph Waldo Emerson, de Henry David Thoreau et d’Aldo Léopold, de Sacco et Vanzetti, du jeune Elvis Presley et de Ray Charles, de H.L. Mencken et de William Burroughs, de Jack Kerouac et de Bob Dylan, de Cassius Clay et de Woody Allen, de E.F. Schumacher et de Christopher Lasch, de Susan Sontag et de Noam Chomsky.

Ajoutons que dans le domaine de la connaissance, on est frappés par la qualité des débats d’idées ; en ce qui concerne par exemple le domaine de la science politique, la façon dont nombre d’auteurs s’appliquent à penser leurs doctrines en partant des fondements est à l’opposé d’une France Continuer la lecture →

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

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« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique Continuer la lecture →

Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

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« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante Continuer la lecture →

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

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« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les Politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture →

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

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« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture →

La crise est une menace constante qui pèse sur les démocraties

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« A l’origine de ce trouble, il y a le sentiment attristant et irritant qu’éprouvent les hommes d’à présent d’être saisis et entraînés par un engrenage économique et social sur lequel ils n’ont point de prise et qui fait d’eux des instruments ».

Vœux du général de Gaulle, président de la République Française, 31 décembre 1968

La France affronte aujourd’hui une convergence de crises sans précédent depuis les années 1930. Cette fois, ce n’est pas en raison de l’instabilité politique née du parlementarisme, mais du fait de la dérive d’un État qui démultiplie les risques qu’il est censé assurer.

Le reconfinement porte un coup très violent à notre économie. En 2020, la récession va dépasser les 11% du PIB et limitera son rebond en 2021 à 5% (1). L’écart n’a cessé de se creuser entre la posture Jupitérienne d’Emmanuel Macron et ses échecs à répétition dans la gestion des crises, du mouvement dit des « Gilets jaunes » à la pandémie liée à la Covid-19 en passant par le terrorisme islamiste.

Au-delà de son désintérêt manifeste pour les missions régaliennes de l’État (c’est logique, puisque pour un néolibéral, ce sont le marché et le droit qui font les sociétés), sa stratégie du « en même temps » s’est révélée délétère. Efficace en période électorale, cette politique du chien crevé au fil de l’eau se révèle être incompatible avec le gouvernement d’une démocratie par gros temps. Celle-ci exige la mise en oeuvre d’une stratégie qui soit claire, cohérente et compréhensible par tous.

Comme très souvent, les mots sont en total décalage avec la réalité. Face à l’épidémie et à la violence, ils n’ont cessé de jurer avec les faits et les actes : les incessants changements de cap sont allés de pair avec la rigidité des mesures. Pire, le mépris affiché envers les citoyens tenus pour irresponsables permet de justifier la dérive autoritaire du régime.

L’État est devenu le problème et le peuple français la solution

A force de s’étendre et de confondre le politique avec les dépenses financées par l’endettement, l’État a perdu de sa légitimité et de son efficacité. L’épidémie de la Covid-19 est un test cruel et impitoyable qui met en lumière le manque d’anticipation et d’adaptation, l’incapacité à coordonner l’action des ministères, des collectivités locales et des entreprises, sans oublier le retard numérique et la faillite opérationnelle des grands appareils publics (2).

Le lundi 9 novembre 2020, nous avons commémoré le 50 ème anniversaire de la disparition du général de Gaulle. C’est l’occasion de nous rappeler que pour le fondateur de la V ème République, le capitalisme est atteint, selon sa propre expression, d’une « infirmité morale » qui doit être corrigée. Pour lui, affronter les crises, c’est le lot commun de l’homme démocratique : c’est comme ça, il faut qu’il s’y fasse.

La crise, de quelque nature qu’elle soit, comporte toujours trois temps. D’abord, la résistance comme réaction qui acte le refus du renoncement. Ensuite, la faculté de redressement, de rebond, qui est la manière de surmonter le choc. Enfin vient le temps de la reconstruction : c’est très certainement le moment le plus délicat puisqu’il s’agit Continuer la lecture →

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

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« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en “injonction contradictoire”, il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires Continuer la lecture →

Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

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« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

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A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

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« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture →

Au nom de la terre : la destruction de la paysannerie par l’agrobusiness

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« Car nous entrons dans une ère où, face aux planifications de l’homme, la nature décidera et mettra des limites. »

Pierre Rabhi

Nous sommes à la fin des années 1970. Le jeune Pierre Jarjeau (Guillaume Canet), rentre d’un stage dans une ferme du Wyoming pour retrouver Claire, sa fiancée, et reprendre la ferme familiale. Vingt ans plus tard, l’exploitation s’est agrandie, la famille aussi. C’est le temps des jours heureux, du moins au début… Les dettes s’accumulent et Pierre s’épuise au travail. Malgré l’amour de sa femme et de ses enfants, il sombre peu à peu (1).

Construit comme une saga familiale, et d’après la propre histoire du réalisateur, ce film magnifique porte un regard humain sur l’évolution du monde agricole de ces 40 dernières années.

On prend un crédit, et puis un autre. Cela ne s’arrête jamais

C’est un cri d’alarme que lance le réalisateur Édouard Bergeon, un véritable appel au secours. En France, un paysan se suicide tous les deux jours. Les images sont saisissantes : au loin, un homme s’avance. En bottes de caoutchouc, il marche au milieu d’un champ fraîchement labouré. Il titube dans la glaise, il a l’air perdu dans l’immensité.

Pierre s’est lancé dans l’élevage intensif de poulets. Avant, sa spécialité, c’était le chevreau. La coopérative lui fournit les poussins et la nourriture. Le père ( Rufus, muré dans une douleur muette, casquette vissée sur la tête et chemise boutonnée jusqu’au cou) est d’une autre génération. Il regarde ce remue-ménage avec beaucoup de réserves. Il hausse les épaules devant le triste spectacle de cette volaille qui ne connaît pas la lumière du jour (2).

Entre les deux hommes, l’incompréhension devient totale. Le conflit gronde, ils en viennent presque aux mains. Les dettes s’accumulent et le banquier finit par exiger son dû. La faillite approche. Un incendie ravage l’installation. C’est la goutte d’eau. Pierre sombre. Il coule à pic. Il ne voit pas comment résister à ce désastre.

Le héros meurt à petit feu, le médecin le bourre de médicaments

Pierre essaie de survivre, mais la honte le submerge. C’est maintenant l’entendement qui lui fait défaut : tout devient flou, tout se brouille autour de lui. Des vertiges le laissent sur le flanc. Il en veut à la terre entière, il s’attaque aux siens. L’incompréhension se lit sur le visage de ses enfants. La détresse consume son épouse de l’intérieur.

En cachette, elle retourne sur la plage où ils avaient été si heureux. Pierre riait dans les vagues en éclaboussant ses enfants. Aujourd’hui, il reste tout le temps au lit, se remet à fumer, ne se lave plus, boit du mauvais vin dans des verres en pyrex. Il agit comme un autre. La dépression n’est pas un vain mot. Pourtant, il a connu la tendresse. Un séjour en clinique s’impose. La pharmacie fera peut-être des miracles.

Au nom de la terre est d’autant plus poignant que le réalisateur Édouard Bergeon y raconte l’histoire de son propre père. Guillaume Canet lui rend sa dignité perdue. Il s’effrite au ralenti, lutte contre la tragédie. Telle est la triste condition des agriculteurs en 2019. Ce constat, d’une rare sobriété, nous bouleverse ; un cauchemar qui nous met en colère face au délabrement de notre civilisation. Un cri du coeur, dans un silence de mort.

Voyage au bout de l’enfer

Comment en sommes-nous arrivés là ? La crise du monde agricole vient du fait que ce qu’il produit constitue systématiquement la variable d’ajustement des accords mondiaux de libre-échange (3). Si les secteurs de production sophistiqués profitent à plein du libre-échange (luxe, aéronautique, etc), la production agricole, elle, est exposée à ce qui se fait de pire au Brésil ou au Canada : de la viande produite avec un cahier des charges largement différent du nôtre. Dans ce cas, pourquoi lutter contre le glyphosate et le poulet aux hormones chez nous alors qu’une grande partie de nos importations seront produites avec ce type de procédés via le CETA ?

Une des causes principales du désespoir des paysans tient au surendettement auquel nombre d’entre eux sont assujettis. Il existe un seuil où il devient impossible de rembourser sa dette. Les paysans portent en eux un profond sens de l’honneur et un sentiment de culpabilité à l’endroit de la ferme que leurs parents leur ont souvent transmis. Il leur est insupportable d’échouer là où leurs ancêtres ont réussi (4). Ils ont bien du mal à comprendre qu’ils ne sont en rien responsables de la situation, que les raisons de leur échec leurs sont bien étrangères. Des innocents sacrifiés sur l’autel du néolibéralisme.

« En milieu rural, rares sont les gens qui ne connaissent pas de près ou de loin un cas de suicide. »

Claire Ruault, Professeur de sociologie à l’IRC de Montpellier

  1. Pour comprendre comment la modernité capitaliste s’est employée à liquider les paysans, en les transformant bon gré mal gré en agriculteurs productivistes ou en les reconvertissant vers d’autres milieux socio-professionnels, voir Pierre Bitoun, Le Sacrifice des paysans. Une catastrophe sociale et anthropologique, Paris, Éditions de l’Échappée, 2016.
  2. On se souvient de Michel Houellebecq (Sérotonine, 2019) et de la façon dont, page 166, il rend compte des ravages de la mondialisation dans le monde agricole. Voir notre article du 22 juillet 2019.
  3. Cf., Jean Ziegler, L’Empire de la honte, Paris, Fayard, 2005
  4. Walden Bello, La Fabrique de la famine. Les paysans face à la mondialisation, Paris, Carnets Nord, 2012

La soumission de l’industrie pharmaceutique européenne aux exigences du « Global Market »

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« La lune éclaire le sable et la lagune. Le vent a lavé le ciel noir. Il fait presque froid. Je marche pieds nus sur mon sentier, sans faire de bruit. Je suis vêtu seulement d’un pantalon et d’une chemise sans col, et l’air de la nuit me fait frissonner délicieusement. J’ai le coeur qui bat comme un collégien qui a fait le mur. Tandis que j’attendais que tout le monde soit endormi, j’écoutais les coups de mon coeur, il me semblait qu’ils résonnaient dans tout le bâtiment de la Quarantaine, jusque dans le sol, qu’ils se mêlaient à la vibration régulière qui marque le passage du temps. Depuis le débarquement, ma montre s’est arrêtée. Sans doute l’eau de mer, le sable noir, ou le talc qui affleure, qui vole dans les rafales de vent. Maintenant, j’ai une autre mesure du temps, qui est le va-et-vient des marées, le passage des oiseaux, les changements dans le ciel et dans la lagune, les battements de mon coeur. »

J. M. G. Le Clézio, La Quarantaine, Paris, Gallimard, 1995.

Les citoyens d’Occident semblent découvrir aujourd’hui « une vérité qui dérange » (1) : la Chine est devenue l’usine de production de plus de 80% des principes actifs utilisés par l’industrie pharmaceutique dans le monde. On apprend par exemple que l’Empire du milieu produit 97% des matières premières et des substances chimiques nécessaires à la production des antibiotiques génériques consommés aux États-Unis, pourtant adversaire géopolitique déclaré.

Depuis longtemps, sous l’emprise de l’idéologie du « marché global », nous sommes habitués à ce que les firmes transnationales entourent leurs chaînes de production d’un voile de mystère. Mais les très graves tensions qui aujourd’hui affectent les approvisionnements en médicaments vitaux, poussent nos gouvernants pris en défaut à réclamer des comptes plus précis.

Le nouveau mot d’ordre en Occident : rapatrier les lignes de production vitales

En France, cela fait déjà plus de dix ans que l’Académie nationale de Pharmacie alerte sur la perte de souveraineté engendrée par une dépendance excessive à la Chine et à l’Inde (2). Bruno Bonnemain, membre de l’Institution, explique que dès 2011, l’Académie s’est mobilisée auprès des autorités de santé : « Pour 86% des hôpitaux en Europe, la question des pénuries est devenue un sujet de préoccupation quotidien. Les principales classes impactées sont […] les anti-infectieux et les anticancéreux, suivi de près par des médicaments d’urgence-réanimation, médicaments de cardiologie et les anesthésiques » (3).

Il s’agit d’une vulnérabilité stratégique à hauts-risques : à ces carences s’ajoutent de nombreux problèmes tels que les mises à l’arrêt d’usines pour des raisons climatiques, environnementales, techniques ou sociales. Sans parler des scandales liés à la qualité des médicaments comme celui de l’Héparine, un fluidifiant sanguin importé de Chine, qui a provoqué la mort de 81 personnes aux États-Unis (4).

Années 1990 : le Grand Basculement

Dans les années 1980, l’Europe conserve encore une industrie pharmaceutique puissante. Quelques 80% des principes actifs sont fabriqués sur le territoire européen. Trente ans plus tard, les chiffres sont inversés. Le Grand Basculement a commencé dans les années 1990, puis s’est accéléré au début des années 2000 lorsque les firmes transnationales ont décidé de délocaliser massivement, pour des raisons de coût de main-d’oeuvre et de règles environnementales jugées trop contraignantes.

A l’heure de la globalisation, qualifiée avec gourmandise par les adorateurs du Divin Marché de « win-win », le secteur pharmaceutique rompt avec le schéma industriel Continuer la lecture →

L’État, c’est ce qui se tient debout au milieu de l’effondrement

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« Au moment où je me flattais d’un espoir insensé, tout un régiment de microbes ennemis m’envahissaient l’organisme : non pas que ces microbes eussent des raisons de m’en vouloir, mais ils tendaient à persévérer dans leur être ».

Charles Péguy, Cahiers de la quinzaine, 20 février au 5 mars 1900

Le danger que constitue le Covid-19 bouleverse nos perceptions et nos habitudes : dans une société aussi développée que la nôtre, on aurait pu croire que les grandes épidémies qui ont marqué l’histoire étaient derrière nous. Si la crise sanitaire actuelle n’a rien à voir dans son ampleur avec celle de la Grande Peste de 1348 (1), elle voit néanmoins le retour de peurs archaïques que nous croyions enfouies pour toujours.

Le Covid-19 ne bouscule pas seulement nos habitudes et nos comportements ; il interroge nos représentations qui pouvaient sembler solidement ancrées dans le nouvel air du temps. La science et la technique ne sont plus uniquement envisagées sous l’angle de l’asservissement et de la dévastation de la nature : elles retrouvent une finalité humaine de progrès. Il en va de même des conceptions néolibérales qui ont érigé le marché en modèle de référence, réduisant la santé à un simple bien marchand. Ces conceptions du Politique ont rendu la France et l’Union européenne dépendantes de l’étranger dans des secteurs indispensables à notre souveraineté.

On déteste les frontières, mais on affectionne les banques centrales

Pour les élites mondialisées, la solidarité nationale a soudain retrouvé ses lettres de noblesses. Lorsque le marché interbancaire s’effondre, on appelle au secours : « Si vous ne nous aidez pas, nos banques risquent de disparaître.. ». Plans de soutien massifs sur la planète, dispositifs d’aide à destination des salariés, des entreprises, sans oublier la start-up nation et ses auto-entrepreneurs. Des milliards en veux-tu, en-voilà, pour secourir l’économie en danger. On va même jusqu’à évoquer un gros mot : nationalisation. Fichtre !

Il n’a fallu qu’une semaine pour corriger la gaffe de Christine Lagarde qui déclarait, le jeudi 12 mars : « la BCE est impuissante ». Depuis, elle semble avoir retrouvé ses esprits et dans la nuit du 18 mars, elle annonce qu’elle va sortir le « bazooka », avec ses centaines de milliards d’euros en guise de munitions (2). La BCE se soumet donc au Politique – et à la réalité -, au détriment des principes fondateurs de l’euro, qui visaient la protection du capital, donc la préservation de la valeur de la monnaie. On va donc sacrifier celle-ci à la lutte contre la crise, en créant un véritable océan de liquidités. Aucun pays n’échappera à ce processus. Faute de prêteurs, on mobilise comme jamais le « prêteur en dernier ressort », c’est-à-dire la Banque centrale (BCE) : la Madone de la finance. Laquelle sera, elle aussi, surchargée de dettes qui ne seront jamais remboursées.

Alors, qui aura suffisamment de crédibilité pour sauver la Madone de Francfort ? Personne. Seul restera le retour à la réalité : une perte de confiance Continuer la lecture →