Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante dans un contexte social où un îlot de richesse coexiste de plus en plus difficilement avec un océan de précarité.

L’insécurité sociale ne suffit pourtant pas à expliquer l’impressionnante montée en puissance des mouvements conservateurs et réactionnaires. Le populisme n’apparaît que lorsque des couches de plus en plus larges de la population se trouvent à la fois en état d’insécurité culturelle (immigration massive, terrorisme islamiste, etc.) et en état d’insécurité sociale (chômage, stagnation des salaires, baisse du pouvoir d’achat, etc.) (4). La classe moyenne n’étant plus majoritaire, le nouveau bloc en recherche d’hégémonie réside dans la conjonction des classes populaires prolétarisées et la fraction grandissante des classes moyennes inférieures menacées de perdre le statut qu’elles avaient auparavant. La montée des populismes partout en Europe – voire au-delà – n’a d’autre moteur que cette coalition de ceux qui n’ont plus rien à perdre et de ceux qui ont tout à gagner.

La comédie politique ou comment tout le monde fait semblant de faire fonctionner une démocratie représentative devenue moribonde

Plus personne n’est dupe de l’impuissance structurelle des États dans le cadre contraignant des politiques néolibérales de l’UE. Une interrogation se fait alors jour : comment expliquer que l’euro et le carcan européen ne soient l’objet d’un rejet massif de la population, alors que leur échec est patent ? Comment comprendre une société qui ne remet plus en cause les racines de son mal-être, mais se montre inflammable à la moindre injustice ? Pourtant il est facile de constater le profond mouvement en cours de paupérisation générale de la société française, même s’il est masqué par un appareil statistique aveugle aux inflexions profondes du niveau de vie ; la baisse générale du niveau scolaire et le déplacement social de l’intelligence avec des élites surdiplômées, mais d’un conformisme mortifère ; l’émergence d’une masse sociale atomisée dominée par une élite stato-financière « hors-sol », épaulée par une petite bourgeoisie CPIS (cadres et professions intellectuelles supérieures) caractérisée par sa fausse conscience de classe ; la crise existentielle d’une humanité qui, bien loin d’être « augmentée » par les artifices de la science moderne, est au contraire devenue une humanité « diminuée », en proie à la fatigue d’être elle-même, profondément résignée, soit-disant libre mais en réalité impuissante, paralysée dans ses moindres velléités par de massives camisoles chimiques (5).

La crise des Gilets Jaunes se donne à voir comme l’aboutissement d’un long processus qui avait structuré l’évolution sociopolitique depuis la Révolution française. On a pu récemment voir l’aristocratie stato-financière passer en « mode Aztèque » (6), c’est-à-dire pratiquer un sadisme sacrificiel qui n’épargne plus personne, ni le monde ouvrier en voie d’extinction, ni la bourgeoisie CPIS, frappée à son tour par les réformes.

Il faut ici rappeler qu’Emmanuel Todd a bâti une œuvre majeure, fondée sur un modèle qui associe les grandes évolutions sociopolitiques aux structures anthropologiques fondamentales (les structures familiales et leurs expressions idéologiques inconscientes, dont la matrice religieuse). C’est à partir d’une intuition/observation fondatrice (la superposition des systèmes familiaux communautaires et des systèmes idéologiques communistes à l’échelle mondiale) qu’Emmanuel Todd a développé une grille de lecture de l’histoire de l’humanité qui a plus d’une fois montré sa dimension opératoire.

Ainsi, la vie politique française a-t-elle longtemps été sous l’influence d’un système anthropologique opposant un centre précocement déchristianisé, révolutionnaire et républicain (le Bassin parisien et sa structure nucléaire-égalitaire) et des périphéries réactionnaires à la déchristianisation plus tardive.

Le « oui » à Maastricht marque une inversion du système républicain traditionnel. Les espaces périphériques les plus tardivement déchristianisés, traditionnellement réactionnaires et votant à droite, ont voté oui lors du référendum du 20 septembre 1992, mettant en évidence un système néorépublicain où les régions périphériques ont pris la main en exprimant leur adhésion à un projet européen libéral et inégalitaire. C’est une France en voie d’homogénéisation qui affronte le moment macronien. De notre point de vue, c’est bien le modèle centre/périphérie qui s’est répandu de manière fractale sur l’ensemble du territoire, et c’est donc en termes de luttes de classes qu’il nous faut de nouveau envisager notre histoire. La France est aujourd’hui un petit pays en état d’apesanteur structurelle et de vide métaphysique, une nation propice à toutes les aventures politiques.

  1. Balzac a, mieux que quiconque, parfaitement compris l’invariabilité pathétique de la nature humaine. Dans Illusions perdues, le désir de parvenir du jeune Lucien de Rubempré va se heurter à la cruauté des salons. Il sera broyé, renvoyé à sa condition initiale, faute d’avoir les bons codes, les bonnes manières, les bons réseaux. Le génie de Balzac, finalement, c’est d’avoir été à sa manière, et bien qu’il défendît le trône et l’autel, le premier théoricien de la lutte des classes. D’ailleurs Marx, grand admirateur de l’écrivain monarchiste et catholique, ne disait pas autre chose : « Balzac a écrit Le Capital avant moi ! ».
  2. Max Scheler, Vom Umsturz der Werte, Leipzig, 1919, vol. 2, chap. « Der Bourgeois und die religiösen Mächte ».
  3. Cf., Rapport du Haut-Commissariat au Plan, n° 10, 07 décembre 2021 : « Reconquête de l’appareil productif : la bataille du commerce extérieur ». Selon François Bayrou, « La crise de notre appareil productif est un des éléments centraux de l’inquiétude que beaucoup de nos compatriotes nourrissent pour l’avenir de notre pays. […] Ce déclassement sans cause liée à notre capacité est purement et simplement inacceptable ».
  4. Voir Laurent Bouvet, L’insécurité culturelle. Sortir du malaise identitaire français, Paris, Fayard, 2015. Se fondant sur le postulat gramscien selon lequel il ne peut y avoir de déterminisme purement économique, l’auteur entreprend d’analyser le rôle que joue l’insécurité culturelle dans le malaise français. Partout, un profond sentiment d’être abandonnés par les élites se fait jour au sein des classes moyennes et populaires. De fait, les préoccupations sociétales ont pris le pas sur les préoccupations sociales au niveau de la classe politique et le vote traduit de moins en moins l’expression d’intérêts collectifs et d’intérêts de classe que l’expression d’intérêts minoritaires et catégoriels.
  5. Cf., Pascale Santi, « Covid-19 : la consommation d’anxiolytiques et d’hypnotiques s’est accrue en France depuis mars 2020 », in Le Monde, 27 mai 2021. Les chiffres publiés par le groupement d’intérêt scientifique Epi-Phare, constitué par la CNAV et l’Agence nationale de sécurité du médicament, montrent la dégradation de la santé mentale en France. Tendance forte depuis le début de la pandémie, les psychotropes, tels les anxiolytiques de type Xanax, Lexomil, Temesta, Lysanxia, etc. ont progressé de 7% en 2020 et de 10% sur les premiers mois de 2021, tout comme les hypnotiques, couramment appelés somnifères, tels que Stilnox et Imovane.
  6. Emmanuel Todd, Les Luttes de classes en France au XXI ème siècle, Paris, Le Seuil, 2020. Lors de la crise des gilets jaunes, une partie du patronat a insisté pour que le gouvernement lâche du lest alors que la direction du budget a œuvré pour que les mesures gilets jaunes coûtent le moins cher possible à l’État et soient reportées vers les caisses de sécurité sociale, afin de légitimer les futures réformes de l’assurance-chômage et des retraites. L’État est plus violent que les grands patrons.

 

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité qui a conduit l’homme de la famille au village, et du village à la cité. Il s’agit pour le politique de devenir « architectonique » : sa puissance est fondée sur le fait de jouer sur tous les mouvements contraires qui animent un ensemble de groupements humains, sans leur être redevable à chacun de quoi que ce soit (10).

La cité devient ainsi la communauté politique au sein de laquelle peut s’élaborer et s’exercer la justice, source de paix et de consensus. Pouvoir et conflit sont des dimensions inséparables, mais il existe différentes façons de surmonter cette dialectique : et c’est heureux puisque l’homme vit le plus clair de son temps en actions réciproques avec ses semblables. Depuis les origines, se pose en permanence la question du système politique qui soit le mieux en phase avec la réalité sociopolitique existante. Aujourd’hui, un nombre sans cesse croissant d’entités étatiques répondent, du fait de leurs clivages internes (sociaux, ethniques, religieux), au modèle de la polyarchie établi par Robert Dahl, rendant la réponse difficile à trouver. C’est que « le niveau de consensus que connaît un pays et, partant, les chances de réussite du règlement pacifique et de la polyarchie, sont influencés par la diversité des sous-cultures et par la manière d’assumer ces différences » (11). Il est à présent patent que cette problématique de la polyarchie est typique du monde « postnational » et « postmoderne », marqué par l’affirmation du phénomène communautaire.

Pouvoir coercitif ou bien pouvoir d’influence ?

L’invention de l’État de droit et les progrès de la démocratie n’ont pas vraiment mis en échec l’assertion d’Aristote sur la domination puisque celle-ci est inhérente au politique. Si la démocratie a réussi à proscrire la violence physique dans les rapports politiques interindividuels, comme par exemple le mode de désignation des dirigeants politiques, elle n’a en revanche éliminé ni les rapports de force, ni la violence symbolique. Malgré l’euphémisation de leurs discours ainsi que de leurs actions visibles, les différents groupes qui composent une démocratie moderne ont leurs préférences qui renvoient à leurs intérêts, cherchant à imposer aux autres leur vision du monde. La décision politique n’émane pas d’un corps unique, mais procède d’un agrégat d’individus disparates aux ressources très inégales. Des tensions et des conflits deviennent dès lors inévitables.

C’est ainsi qu’aujourd’hui, la préférence affichée par les groupes dirigeants des démocraties occidentales pour la mondialisation (c’est-à-dire en faveur de la libre circulation des flux de personnes, de capitaux, de biens et de services), parce qu’elle serait propice au développement des affaires, crée un clivage entre les « élites » et les classes moyennes et populaires qui ont de plus en plus un sentiment de relégation et d’effacement. Sentiment d’autant plus frustrant qu’il résulte d’une contrainte extérieure imposée par les « gagnants de la mondialisation » (12).

Vers un rétablissement de la réciprocité entre domination et subordination ?

Les sociétés postnationales sont face à un très grave dilemme : ou bien celles-ci s’atomisent en autant d’individus qu’elles en englobent, ou bien elles sombrent dans les conflits intercommunautaires (13). Les groupes dominants qui imposent leurs valeurs, définissent les contours et les codes de ce qui est permis ou non, ne sont pas toujours les plus nombreux : tout comme les anciennes aristocraties, ils ont tendance à se refermer sur eux-mêmes, puis à s’étioler jusqu’à disparaître (14).

La domination ne va pas sans la subordination. Sur ce point, Weber confirme le point de vue de Simmel lorsqu’il définit l’ordre légitime : sa légalité dépend « d’une entente des individus à son propos » ou repose « sur la base d’une domination de l’homme sur l’homme et d’une obéissance valant comme légitimes » (15). La réciprocité de la domination et de la subordination n’est jamais aussi forte et évidente, comme Hobbes l’a mentionné en son temps, que lors de la création d’un État, quand « les hommes s’obligent réciproquement à se soumettre à un chef commun, le souverain » (16).

Pour un renouvellement de paradigme favorable à la réhabilitation du politique

Les grandes idéologies de la modernité ont fait faillite. Face au scepticisme postmoderne qui met en exergue d’une part, le contextuel et la contingence et d’autre part, la différence, la singularité et l’identité, il nous faut revenir à une forme d’épistémologie pragmatiste qui se réfère aux faits et aux multiples visages de la réalité. Plus que sur des certitudes, il nous faut renouer avec les hypothèses qui s’appuient sur des contextes. Plutôt que de célébrer une hypothétique « raison universelle », susceptible de mettre fin à l’histoire et à ses drames, redonner toute ses capacité au politique (souveraineté), parce que c’est la seule face de placer les hommes face à leur responsabilité en les mettant en capacité de décider pour assurer leur destin. Après la déconstruction par la logique mercantile et individualiste moderne qui a débouché sur un monde perclus d’anomies et totalement inintelligible par bien des aspects, la prévention du chaos passe à présent par la reconfiguration du politique.

Beaucoup ont pensé que la notion de « société civile », réactivée par les réseaux sociaux, allait répondre à cette demande de pacification, jusqu’au moment où il leur a fallu admettre que la fragmentation en cours des sociétés occidentales pose un problème abyssal. Quant à l’apport de la technologie sur lequel ils fondent de grands espoirs, il trouve sa limite dans l’interprétation et l’usage politiques que l’on s’en fait (16). Nous savons à présent que la postmodernité peut se révéler être une traversée de moments tragiques, car le conflit est la raison d’être du politique, son essence même. L’instabilité et les incertitudes qui vont avec sont les caractéristiques premières du système mondial postmoderne et des sociétés livrées à sa démesure. Gageons que l’entrechoc des bulles à l’intérieur des sphères et des sphères à l’intérieur du globe n’a pas fini de nous surprendre.

  1. M. Foucault, Histoire de la sexualité, tome 1. La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p.121.
  2. R. Dahl, L’analyse politique contemporaine, Paris, Robert Laffont, 1970, pp. 50-56. Professeur de sciences politiques à l’université de Yale, l’auteur décrit la réalité du pouvoir aux États-Unis en posant la question : Qui gouverne ? A cette question, il répond : « ni la masse, ni les leaders, mais les deux ensemble ; les leaders pourvoient au désir des masses et, en retour, utilisent la force que leur procurent la loyauté et l’obéissance pour affaiblir et même annihiler toute opposition à leur loi ». Cf., Robert Dahl, Qui gouverne ? Paris, Armand Collin, 1971.
  3. M. Weber, La domination, Paris, La Découverte, 2015, p. 89.
  4. E.O. Wilson, La sociobiologie, Paris, Éditions du Rocher, 1987.
  5. J.D. Vincent, Biologie du pouvoir, Paris, Odile Jacob, 2018, pp.110-112.
  6. De 1942 à 1949, la chercheuse américaine participa activement aux rencontres interdisciplinaires connues sous le nom de « Conférences Macy ». Ces rencontres ont réunies des ingénieurs, des biologistes, des psychologues et des anthropologues pour examiner les « mécanismes de contre-réaction et causalité circulaire dans les systèmes biologiques et sociaux ». Sur le sujet, voir « Feedback Mechanisms and Circular Causal Systems in Biological and Social Systems », in The Macy Conference Attendees, American Society For Cybernetics.
  7. J. Allen, « Pragmatism and power, or the power to make a difference in a radically contingent world », in ScienceDirect, Geoforum 39 (2008), pp.1613-1624.
  8. Selon Pierre Bourdieu, un champ est « un espace structuré de positions par des acteurs disposant de capacités inégales et décidés à acquérir ou à conserver leurs positions ». P. Bourdieu, Question de sociologie, Paris, Minuit, 1980, pp.113-120.
  9. Le véritable moteur de l’histoire récente ne fut pas la contestation bohème des valeurs traditionnelles, mais le capitalisme, c’est-à-dire la mondialisation libérale. C’est elle qui fut le principal agent de la grande déconstruction. Sous les pavés, il n’y avait pas la plage, mais la « globalisation ». À l’inverse, rien ne freine autant la consommation addictive, cette hyperconsommation désormais indispensable à la croissance de nos économies, que le fait de posséder des valeurs morales, culturelles et même spirituelles fortes et stables.
  10. Aristote, op. cit., introduction, pp. 56-57.
  11. R. Dahl, op.cit., p.170. Dans une polyarchie, le pouvoir n’est pas détenu par un seul groupe social homogène, mais par une multiplicité d’élites économiques, administratives ou culturelles qui sont contraintes de s’allier selon les circonstances et de former des compromis pour pouvoir diriger. Sur le sujet, on peut utilement consulter Chantal de Vergniolle, « La polyarchie vue de gauche », in Raisons politiques, n° 1, 2001, pp. 155-170 ; voir également G. Hermet, B. Badie, P. Birnbaum & P. Braud, Dictionnaire de la science politique et des institutions politiques, Paris, Armand Colin, 8ème édition, 2015, sans oublier Christian Delarue, « L’entre-soi des élites fausse la polyarchie, renforce la gouvernance », in Mediapart, 14 août 2017.
  12. Cf., David Goodhart, The Road to Somewhere. The Populist Revolt and the Future of Politics, Londres, C. Hurst & Co. Publishers, 2017. Selon l’auteur, la fracture principale se situe aujourd’hui entre les 20 à 25 % de la population de l’ensemble des pays occidentaux. Il les nomme : les « Anywheres ».  Ils sont bien instruits, mobiles, et ont tendance à favoriser l’ouverture, l’autonomie et la liberté. En face, il y a environ 60 % de la population, ceux qu’il nomme les « Somewheres ». Ils sont moins bien éduqués, plus enracinés et fortement ancrés dans leurs valeurs et leurs traditions. Ceux-là mettent davantage l’accent sur l’attachement à leur culture et à leur communauté que les Anywheres.
  13. Cf., Jérôme Fourquet, L’archipel Français. Naissance d’une nation multiple et divisée, Paris, Le Seuil, 2019. A l’heure des Gilets Jaunes, la France n’a plus rien à voir avec cette ancienne nation soudée par l’attachement de tous aux valeurs d’une république une et indivisible. Un très puisant effet d’ « archepelisation » de la société toute entière se fait jour, marqué par la sécession des élites, l’atomisation des catégories populaires, la formation d’un réduit catholique et la dislocation des références culturelles communes sous l’effet de l’instauration, de fait, d’une société multiculturelle.
  14. Selon Georg Simmel, la détermination quantitative du groupe est d’une grande importance. Il nous invite à penser les phénomènes de pauvreté et de conflit non plus comme de simples insuffisances de la société, mais comme des parties intégrantes de sa réalisation. Cf., G. Simmel, Sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, pp. 81-159.
  15. M. Weber, Économie et société, tome 1, Paris, Plon, 1971, p. 36.
  16. L’affaire des « Facebook papers » (des milliers de documents internes remis à la SEC, l’autorité boursière américaine, par Frances Haugen, une lanceuse d’alerte et ancienne ingénieur du groupe californien), révèle que le géant des réseaux sociaux connaissait parfaitement bien les problèmes de contenus toxiques sur Instagram pour les adolescents, la désinformation sur Facebook qui nuit à la démocratie, etc. Mais aux fins de préserver ses profits, l’entreprise a choisi, en partie, de les ignorer, ouvrant ainsi la voie à une très profonde crise de légitimité politique et sociale.

 

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux qui sont organisés sous forme de subventions. Pourtant, ne serait-il pas plus judicieux de pointer les politiques nationales qui ont choisi de bâtir une politique agricole et alimentaire uniquement guidée par les impératifs de compétitivité sur les marchés internationaux, le tout sous contrôle du FMI et de la Banque mondiale ?

Comprendre que même l’agriculture la plus industrialisée et rationalisée possible ne pourra jamais concurrencer les prix toujours plus bas des productions venues du Brésil et d’autres pays émergents ne nous semble pourtant pas hors de portée. Et que dire de nos modes de production et de stockage qui dégradent la qualité des aliments, de leur transformation excessive et des circuits de distribution qui s’étirent toujours plus loin ?

Deux mondes se font face : d’un côté, un milliard d’individus se trouvent en état de sous-alimentation, et de l’autre, des centaines de millions d’individus sont en état d’obésité sévère. Il est très hypocrite de faire croire que les problèmes d’alimentation dans nos pays occidentaux pourraient se résoudre très facilement par une sorte de réingéniérie des individus, en leur inculquant les fameuses « bonnes habitudes alimentaires » (cinq fruits et légumes par jour, consommation des produits laitiers, etc.). Comment ne pas reconnaître que les problèmes alimentaires rencontrés par de plus en plus en plus de pays (malnutrition, obésité) sont tributaires des comportements de certaines firmes transnationales opérant dans l’agroalimentaire qui ne sont regardantes ni sur la qualité de leur production, ni sur le respect des diverses législations aux fins d’assurer de lucratifs retours sur investissements (8) ?

En même temps que les systèmes alimentaires des pays occidentaux rendent possible le gaspillage de près de 30 % de l’alimentation disponible (9), les pays pauvres vendent leurs meilleures terres aux pays développés ou aux émergents. Ce sont aujourd’hui près de 50 millions d’hectares de terres cédées, dont 30 millions en Afrique, qui sont destinés non pas à l’agriculture vivrière pour les populations locales, mais à alimenter de grandes cultures destinées aux agrocarburants ou à la chimie verte qui profiteront exclusivement aux pays riches (9). En réalité, le marché agricole mondial est entre les mains d’une dizaine de sociétés transcontinentales (10).

Contrairement au modèle uniformisateur de la société urbaine, industrielle puis de services, dont la mondialisation néolibérale accélère l’installation aux quatre coins de la planète, le paysan (et non l’agriculteur) est devenu l’antithèse parfaite de la modernité, véritable bouc-émissaire au sens de René Girard. Celui qui, pour de multiples raisons individuelles ou collective, résiste à « la marmite d’alchimiste du capital » qu’évoquait Karl Marx et dans laquelle nous sommes toutes et tous, de façon contrainte ou volontaire, de plus en plus immergés. Il ne faut jamais l’oublier : le sacrifice des paysans, c’est celui de tous les autres…. ou presque !

Comment remettre en cause l’hégémonie du complexe agro-industriel et enrayer sa logique productiviste ? Il est urgent d’échapper à notre enfermement dans les niches d’un marché alimentaire réservé aux classes aisées et de reprendre entièrement la terre aux machines (11).

Sortir de la fonction-support assignée au secteur agricole

Ce sont les politiques françaises et européennes, agricoles mais pas seulement, qui dessinent les réalités agricoles et alimentaires. On peut dégager deux objectifs principaux : d’une part, paix sociale et bonne marche des affaires oblige, elles visent à procurer une alimentation « bon marché », accessible aux nombreuses populations précarisées par les politiques de dérégulation économique et sociale, mises en œuvre par l’État lui-même et ses gouvernements successifs depuis les années 1980, et d’autre part, maintenir le secteur agricole dans la fonction-support qui est la sienne depuis l’après-guerre, c’est-à-dire comme débouché pour un ensemble d’industries qu’il s’agit de soutenir : l’industrie du machinisme agricole, de la chimie, et plus récemment, de la robotique, de l’intelligence artificielle et des nanotechnologies. C’est à l’aune de ces objectifs qu’il nous faut comprendre les éléments de langage déployés par le storytelling de la gouvernance européenne : « transition écologique », « agriculture biologique », « souveraineté alimentaire », etc.

Aujourd’hui, l’industrialisation agricole prend un virage transhumaniste : la promesse d’une agriculture « managée » par l’intelligence artificielle (cybernétique) à travers les robots, les drones et les capteurs. L’élevage moderne, c’est un élevage sans éleveurs et sans bétail, avec les fameux ersatz de viande dite « cellulaire » (12). Nous assistons ici au parachèvement du processus d’industrialisation : les paysans ne sont pas délivrés du travail, mais éliminés !

La nouvelle servitude paysanne, c’est l’obligation pour les agriculteurs d’entrer dans ce que l’on peut appeler : « l’engrenage capitaliste », mécanique implacable induite par une mécanisation à forte intensité. Toutes ces machines, nécessaires pour rester « compétitifs », ont un coût. Les pouvoirs publics encouragent l’investissement en matériel agricole en mobilisant une large panoplies d’aides ou de dispositifs fiscaux comme le suramortissement. Les paysans sont poussés à s’endetter toujours plus, à remplacer leur matériel plus fréquemment. Cette course en avant implique une spécialisation des exploitations agricoles et conditionne l’ensemble du processus de production

Un tracteur puissant induit de plus grands champs : il faut abattre les haies et remembrer les parcelles. Et des champs plus grands appellent naturellement la monoculture, ce qui démultiplie les risques phytosanitaires et réclame l’emploi de pesticides. L’exemple de l’élevage laitier est à cet égard frappant : l’achat d’un robot de traite modifie en profondeur la forme et le sens du travail. S’il libère de l’astreinte à la traite, il implique un autre type de servitude ; celle de veiller nuit et jour au bon fonctionnement du robot. La détresse des paysans est le produit de cette propagande dégradante (le toujours plus), de la perte de sens d’un métier de plus en plus déconnecté de sa finalité alimentaire, et des conditions économiques intenables dans lesquelles il s’exerce.

Début 2019, Michel Houellebecq publie Sérotonine. Le livre est écrit à la première personne ; il raconte l’histoire de Florent-Claude Labrouste, quarante-six ans, ingénieur agronome. Il a travaillé pour de grands groupes agricoles et agroalimentaires. Selon le narrateur, la suppression des quotas laitiers a plongé des milliers d’éleveurs français dans la misère, les réduisant à la faillite. La puissante agro-industrie dont « je connais parfaitement les dérives » pèse aussi dans leur sort, tout comme « la situation insupportable que la grande distribution fait peser sur les producteurs ». L’ingénieur agronome s’en prend aussi à Monsanto pour qui il a travaillé quelques années plus tôt : « mes supérieurs au sein de la firme étaient tout simplement des menteurs pathologiques », « la vérité était qu’on ne savait rien, ou à peu près rien, sur les conséquences à long terme des manipulations génétiques végétales ». Pourtant, là n’est pas le problème principal. Le conseiller agricole poursuit sa méditation : « Les semenciers, les producteurs d’engrais et de pesticides jouaient par leur existence même sur le plan agricole, un risque destructeur et létal. » Et plus loin encore : « Cette agriculture intensive […], basée sur des exploitations gigantesques et sur la maximisation du rendement à l’hectare, cette agro-industrie entièrement basée sur l’exportation, sur la séparation de l’agriculture et de l’élevage, était à mes yeux l’exact contraire de ce qu’il fallait faire si l’on voulait aboutir à un développement durable ».

Avec Sérotonine, Michel Houellebecq signe sans doute le grand roman de la fin de ce qu’un Alain Minc a pu appeler : « la mondialisation heureuse ». Il nous donne à voir la peinture glaçante d’un monde paysan en perdition, la fin d’un patrimoine humain venu du fonds des âges, sacrifié sur l’autel du cash-flow :

« Ce qui se passe en ce moment avec l’agriculture en France, c’est un énorme plan social, le plus grand plan social à l’oeuvre à l’heure actuelle, mais c’est un plan secret, invisible, où les gens disparaissant individuellement, dans leur coin, sans jamais donner matière à un sujet pour BFM » (13).

  1. L’innovation, telle que définie par l’OCDE en 2005 (Cf., Oslo Manual. Guidelines for collecting and interpreting innovation data, OECD, Eurostat publication, 2005), correspond à l’adoption d’un produit nouveau ou significativement amélioré, d’un process nouveau, d’une nouvelle méthode de marketing ou une nouvelle méthode d’organisation.
  2. D’une agriculture de subsistance dont on vendait le superflu, on passe à son exact contraire : la subsistance du paysan dépendra dorénavant du superflu, c’est-à-dire de sa capacité à produire plus que ne l’exigent ses besoins.
  3. Crée par le traité de Rome en 1957, la politique agricole commune (PAC) a pour objectif d’accroître la productivité de l’agriculture, de stabiliser les marchés, de garantir la sécurité des approvisionnements et d’assurer des prix raisonnables aux consommateurs. Parallèlement à ces objectifs, la PAC est également encadrée par des principes qui lui sont propres : unicité du marché, solidarité financière et préférence communautaire. Cf., Daniele Bianchi, La politique agricole commune (PAC) : précis de droit agricole européen, Bruxelles, Bruylant, 2012, pp. 62-80.
  4. Si l’on veut comprendre ce processus, il suffit de regarder le site John Deere France. On nous explique avec force conviction la façon d’améliorer encore les rendements, en « activant la connectivité JDLink »… Ou comment rendre les paysans encore plus addicts à la cybernétique.
  5. Pier Paolo Pasolini, Écrits corsaires, Paris, Flammarion, 2009. L’auteur de Théorème (1968) examine la consommation de masse qui conduit à une déshumanisation de la société et à la destruction de l’identité italienne.
  6. Lewis Mumford, La cité à travers l’histoire, Paris, Agone, 2011. Il s’agit ici de la critique d’une organisation économique qui sacrifie le progrès de l’humanité au perfectionnement des machines. L’auteur revient au souci du bien public, à la recherche d’un équilibre écologique et à la coopération sociale comme base de notre milieu de vie.
  7. Le lundi 9 août 2021, le GIEC a rendu public le premier volet de son sixième rapport. La tonalité est très alarmiste face à un réchauffement bien plus rapide que ce qui avait été anticipé.
  8. Cf., « Le scandale alimentaire, scénario à répétition du secteur agroalimentaire et de la grande distribution », in Le Monde, 11 août 2017. Du lait aux salmonelles en passant par les lasagnes à la viande de cheval, les crises sanitaires, aux conséquences plus ou moins dramatiques, illustrent les complexités du circuit alimentaire telles que le néolibéralisme l’a définit.
  9. Cf., OCDE, Biocarburants pour les transports : politiques et possibilités, Synthèse, Paris, 2007.
  10. Foued Cheriet, Pasquale Lubello, « Concentration des grandes firmes et nouvelle division multinationale du travail : la révolution du système agroalimentaire mondial », in Systèmes agroalimentaires en transition, Éditions Quæ, collection Upadte Sciences & Technologies, 2017, pp. 115-158.
  11. L’Atelier Paysan, Reprendre la terre aux machines. Manifeste pour une autonomie paysanne et alimentaire, Paris, Le Seuil, 2021.
  12. Cf., Éric Muraille, « La viande cultivée en laboratoire pose plus de problèmes qu’elle n’en résout », in The Conversation, 2 juillet 2021. La viande « cultivée », ou viande in vitro, aussi nommée clean meat (viande propre) par ses partisans, est une viande produite en laboratoire à l’aide de techniques de bio-engénierie. C’est en 2013 que Mark Post, professeur à l’université de Maastricht, a présenté le premier burger de viande cultivée. Depuis, l’utopie d’une consommation de viande sans exploitation animale, issue d’une « agriculture cellulaire », a fait de nombreux adeptes chez les défenseurs des animaux, mais aussi dans l’industrie agroalimentaire.
  13. Michel Houellebecq, Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019, p. 248.

 

La crise est une menace constante qui pèse sur les démocraties

« A l’origine de ce trouble, il y a le sentiment attristant et irritant qu’éprouvent les hommes d’à présent d’être saisis et entraînés par un engrenage économique et social sur lequel ils n’ont point de prise et qui fait d’eux des instruments ».

Vœux du général de Gaulle, président de la République Française, 31 décembre 1968

La France affronte aujourd’hui une convergence de crises sans précédent depuis les années 1930. Cette fois, ce n’est pas en raison de l’instabilité politique née du parlementarisme, mais du fait de la dérive d’un État qui démultiplie les risques qu’il est censé assurer.

Le reconfinement porte un coup très violent à notre économie. En 2020, la récession va dépasser les 11% du PIB et limitera son rebond en 2021 à 5% (1). L’écart n’a cessé de se creuser entre la posture Jupitérienne d’Emmanuel Macron et ses échecs à répétition dans la gestion des crises, du mouvement dit des « Gilets jaunes » à la pandémie liée à la Covid-19 en passant par le terrorisme islamiste.

Au-delà de son désintérêt manifeste pour les missions régaliennes de l’État (c’est logique, puisque pour un néolibéral, ce sont le marché et le droit qui font les sociétés), sa stratégie du « en même temps » s’est révélée délétère. Efficace en période électorale, cette politique du chien crevé au fil de l’eau se révèle être incompatible avec le gouvernement d’une démocratie par gros temps. Celle-ci exige la mise en oeuvre d’une stratégie qui soit claire, cohérente et compréhensible par tous.

Comme très souvent, les mots sont en total décalage avec la réalité. Face à l’épidémie et à la violence, ils n’ont cessé de jurer avec les faits et les actes : les incessants changements de cap sont allés de pair avec la rigidité des mesures. Pire, le mépris affiché envers les citoyens tenus pour irresponsables permet de justifier la dérive autoritaire du régime.

L’État est devenu le problème et le peuple français la solution

A force de s’étendre et de confondre le politique avec les dépenses financées par l’endettement, l’État a perdu de sa légitimité et de son efficacité. L’épidémie de la Covid-19 est un test cruel et impitoyable qui met en lumière le manque d’anticipation et d’adaptation, l’incapacité à coordonner l’action des ministères, des collectivités locales et des entreprises, sans oublier le retard numérique et la faillite opérationnelle des grands appareils publics (2).

Le lundi 9 novembre 2020, nous avons commémoré le 50 ème anniversaire de la disparition du général de Gaulle. C’est l’occasion de nous rappeler que pour le fondateur de la V ème République, le capitalisme est atteint, selon sa propre expression, d’une « infirmité morale » qui doit être corrigée. Pour lui, affronter les crises, c’est le lot commun de l’homme démocratique : c’est comme ça, il faut qu’il s’y fasse.

La crise, de quelque nature qu’elle soit, comporte toujours trois temps. D’abord, la résistance comme réaction qui acte le refus du renoncement. Ensuite, la faculté de redressement, de rebond, qui est la manière de surmonter le choc. Enfin vient le temps de la reconstruction : c’est très certainement le moment le plus délicat puisqu’il s’agit Continuer la lecture

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en “injonction contradictoire”, il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires Continuer la lecture

Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

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A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture

Au nom de la terre : la destruction de la paysannerie par l’agrobusiness

« Car nous entrons dans une ère où, face aux planifications de l’homme, la nature décidera et mettra des limites. »

Pierre Rabhi

Nous sommes à la fin des années 1970. Le jeune Pierre Jarjeau (Guillaume Canet), rentre d’un stage dans une ferme du Wyoming pour retrouver Claire, sa fiancée, et reprendre la ferme familiale. Vingt ans plus tard, l’exploitation s’est agrandie, la famille aussi. C’est le temps des jours heureux, du moins au début… Les dettes s’accumulent et Pierre s’épuise au travail. Malgré l’amour de sa femme et de ses enfants, il sombre peu à peu (1).

Construit comme une saga familiale, et d’après la propre histoire du réalisateur, ce film magnifique porte un regard humain sur l’évolution du monde agricole de ces 40 dernières années.

On prend un crédit, et puis un autre. Cela ne s’arrête jamais

C’est un cri d’alarme que lance le réalisateur Édouard Bergeon, un véritable appel au secours. En France, un paysan se suicide tous les deux jours. Les images sont saisissantes : au loin, un homme s’avance. En bottes de caoutchouc, il marche au milieu d’un champ fraîchement labouré. Il titube dans la glaise, il a l’air perdu dans l’immensité.

Pierre s’est lancé dans l’élevage intensif de poulets. Avant, sa spécialité, c’était le chevreau. La coopérative lui fournit les poussins et la nourriture. Le père ( Rufus, muré dans une douleur muette, casquette vissée sur la tête et chemise boutonnée jusqu’au cou) est d’une autre génération. Il regarde ce remue-ménage avec beaucoup de réserves. Il hausse les épaules devant le triste spectacle de cette volaille qui ne connaît pas la lumière du jour (2).

Entre les deux hommes, l’incompréhension devient totale. Le conflit gronde, ils en viennent presque aux mains. Les dettes s’accumulent et le banquier finit par exiger son dû. La faillite approche. Un incendie ravage l’installation. C’est la goutte d’eau. Pierre sombre. Il coule à pic. Il ne voit pas comment résister à ce désastre.

Le héros meurt à petit feu, le médecin le bourre de médicaments

Pierre essaie de survivre, mais la honte le submerge. C’est maintenant l’entendement qui lui fait défaut : tout devient flou, tout se brouille autour de lui. Des vertiges le laissent sur le flanc. Il en veut à la terre entière, il s’attaque aux siens. L’incompréhension se lit sur le visage de ses enfants. La détresse consume son épouse de l’intérieur.

En cachette, elle retourne sur la plage où ils avaient été si heureux. Pierre riait dans les vagues en éclaboussant ses enfants. Aujourd’hui, il reste tout le temps au lit, se remet à fumer, ne se lave plus, boit du mauvais vin dans des verres en pyrex. Il agit comme un autre. La dépression n’est pas un vain mot. Pourtant, il a connu la tendresse. Un séjour en clinique s’impose. La pharmacie fera peut-être des miracles.

Au nom de la terre est d’autant plus poignant que le réalisateur Édouard Bergeon y raconte l’histoire de son propre père. Guillaume Canet lui rend sa dignité perdue. Il s’effrite au ralenti, lutte contre la tragédie. Telle est la triste condition des agriculteurs en 2019. Ce constat, d’une rare sobriété, nous bouleverse ; un cauchemar qui nous met en colère face au délabrement de notre civilisation. Un cri du coeur, dans un silence de mort.

Voyage au bout de l’enfer

Comment en sommes-nous arrivés là ? La crise du monde agricole vient du fait que ce qu’il produit constitue systématiquement la variable d’ajustement des accords mondiaux de libre-échange (3). Si les secteurs de production sophistiqués profitent à plein du libre-échange (luxe, aéronautique, etc), la production agricole, elle, est exposée à ce qui se fait de pire au Brésil ou au Canada : de la viande produite avec un cahier des charges largement différent du nôtre. Dans ce cas, pourquoi lutter contre le glyphosate et le poulet aux hormones chez nous alors qu’une grande partie de nos importations seront produites avec ce type de procédés via le CETA ?

Une des causes principales du désespoir des paysans tient au surendettement auquel nombre d’entre eux sont assujettis. Il existe un seuil où il devient impossible de rembourser sa dette. Les paysans portent en eux un profond sens de l’honneur et un sentiment de culpabilité à l’endroit de la ferme que leurs parents leur ont souvent transmis. Il leur est insupportable d’échouer là où leurs ancêtres ont réussi (4). Ils ont bien du mal à comprendre qu’ils ne sont en rien responsables de la situation, que les raisons de leur échec leurs sont bien étrangères. Des innocents sacrifiés sur l’autel du néolibéralisme.

« En milieu rural, rares sont les gens qui ne connaissent pas de près ou de loin un cas de suicide. »

Claire Ruault, Professeur de sociologie à l’IRC de Montpellier

  1. Pour comprendre comment la modernité capitaliste s’est employée à liquider les paysans, en les transformant bon gré mal gré en agriculteurs productivistes ou en les reconvertissant vers d’autres milieux socio-professionnels, voir Pierre Bitoun, Le Sacrifice des paysans. Une catastrophe sociale et anthropologique, Paris, Éditions de l’Échappée, 2016.
  2. On se souvient de Michel Houellebecq (Sérotonine, 2019) et de la façon dont, page 166, il rend compte des ravages de la mondialisation dans le monde agricole. Voir notre article du 22 juillet 2019.
  3. Cf., Jean Ziegler, L’Empire de la honte, Paris, Fayard, 2005
  4. Walden Bello, La Fabrique de la famine. Les paysans face à la mondialisation, Paris, Carnets Nord, 2012

La soumission de l’industrie pharmaceutique européenne aux exigences du « Global Market »

« La lune éclaire le sable et la lagune. Le vent a lavé le ciel noir. Il fait presque froid. Je marche pieds nus sur mon sentier, sans faire de bruit. Je suis vêtu seulement d’un pantalon et d’une chemise sans col, et l’air de la nuit me fait frissonner délicieusement. J’ai le coeur qui bat comme un collégien qui a fait le mur. Tandis que j’attendais que tout le monde soit endormi, j’écoutais les coups de mon coeur, il me semblait qu’ils résonnaient dans tout le bâtiment de la Quarantaine, jusque dans le sol, qu’ils se mêlaient à la vibration régulière qui marque le passage du temps. Depuis le débarquement, ma montre s’est arrêtée. Sans doute l’eau de mer, le sable noir, ou le talc qui affleure, qui vole dans les rafales de vent. Maintenant, j’ai une autre mesure du temps, qui est le va-et-vient des marées, le passage des oiseaux, les changements dans le ciel et dans la lagune, les battements de mon coeur. »

J. M. G. Le Clézio, La Quarantaine, Paris, Gallimard, 1995.

Les citoyens d’Occident semblent découvrir aujourd’hui « une vérité qui dérange » (1) : la Chine est devenue l’usine de production de plus de 80% des principes actifs utilisés par l’industrie pharmaceutique dans le monde. On apprend par exemple que l’Empire du milieu produit 97% des matières premières et des substances chimiques nécessaires à la production des antibiotiques génériques consommés aux États-Unis, pourtant adversaire géopolitique déclaré.

Depuis longtemps, sous l’emprise de l’idéologie du « marché global », nous sommes habitués à ce que les firmes transnationales entourent leurs chaînes de production d’un voile de mystère. Mais les très graves tensions qui aujourd’hui affectent les approvisionnements en médicaments vitaux, poussent nos gouvernants pris en défaut à réclamer des comptes plus précis.

Le nouveau mot d’ordre en Occident : rapatrier les lignes de production vitales

En France, cela fait déjà plus de dix ans que l’Académie nationale de Pharmacie alerte sur la perte de souveraineté engendrée par une dépendance excessive à la Chine et à l’Inde (2). Bruno Bonnemain, membre de l’Institution, explique que dès 2011, l’Académie s’est mobilisée auprès des autorités de santé : « Pour 86% des hôpitaux en Europe, la question des pénuries est devenue un sujet de préoccupation quotidien. Les principales classes impactées sont […] les anti-infectieux et les anticancéreux, suivi de près par des médicaments d’urgence-réanimation, médicaments de cardiologie et les anesthésiques » (3).

Il s’agit d’une vulnérabilité stratégique à hauts-risques : à ces carences s’ajoutent de nombreux problèmes tels que les mises à l’arrêt d’usines pour des raisons climatiques, environnementales, techniques ou sociales. Sans parler des scandales liés à la qualité des médicaments comme celui de l’Héparine, un fluidifiant sanguin importé de Chine, qui a provoqué la mort de 81 personnes aux États-Unis (4).

Années 1990 : le Grand Basculement

Dans les années 1980, l’Europe conserve encore une industrie pharmaceutique puissante. Quelques 80% des principes actifs sont fabriqués sur le territoire européen. Trente ans plus tard, les chiffres sont inversés. Le Grand Basculement a commencé dans les années 1990, puis s’est accéléré au début des années 2000 lorsque les firmes transnationales ont décidé de délocaliser massivement, pour des raisons de coût de main-d’oeuvre et de règles environnementales jugées trop contraignantes.

A l’heure de la globalisation, qualifiée avec gourmandise par les adorateurs du Divin Marché de « win-win », le secteur pharmaceutique rompt avec le schéma industriel Continuer la lecture

L’État, c’est ce qui se tient debout au milieu de l’effondrement

« Au moment où je me flattais d’un espoir insensé, tout un régiment de microbes ennemis m’envahissaient l’organisme : non pas que ces microbes eussent des raisons de m’en vouloir, mais ils tendaient à persévérer dans leur être ».

Charles Péguy, Cahiers de la quinzaine, 20 février au 5 mars 1900

Le danger que constitue le Covid-19 bouleverse nos perceptions et nos habitudes : dans une société aussi développée que la nôtre, on aurait pu croire que les grandes épidémies qui ont marqué l’histoire étaient derrière nous. Si la crise sanitaire actuelle n’a rien à voir dans son ampleur avec celle de la Grande Peste de 1348 (1), elle voit néanmoins le retour de peurs archaïques que nous croyions enfouies pour toujours.

Le Covid-19 ne bouscule pas seulement nos habitudes et nos comportements ; il interroge nos représentations qui pouvaient sembler solidement ancrées dans le nouvel air du temps. La science et la technique ne sont plus uniquement envisagées sous l’angle de l’asservissement et de la dévastation de la nature : elles retrouvent une finalité humaine de progrès. Il en va de même des conceptions néolibérales qui ont érigé le marché en modèle de référence, réduisant la santé à un simple bien marchand. Ces conceptions du Politique ont rendu la France et l’Union européenne dépendantes de l’étranger dans des secteurs indispensables à notre souveraineté.

On déteste les frontières, mais on affectionne les banques centrales

Pour les élites mondialisées, la solidarité nationale a soudain retrouvé ses lettres de noblesses. Lorsque le marché interbancaire s’effondre, on appelle au secours : « Si vous ne nous aidez pas, nos banques risquent de disparaître.. ». Plans de soutien massifs sur la planète, dispositifs d’aide à destination des salariés, des entreprises, sans oublier la start-up nation et ses auto-entrepreneurs. Des milliards en veux-tu, en-voilà, pour secourir l’économie en danger. On va même jusqu’à évoquer un gros mot : nationalisation. Fichtre !

Il n’a fallu qu’une semaine pour corriger la gaffe de Christine Lagarde qui déclarait, le jeudi 12 mars : « la BCE est impuissante ». Depuis, elle semble avoir retrouvé ses esprits et dans la nuit du 18 mars, elle annonce qu’elle va sortir le « bazooka », avec ses centaines de milliards d’euros en guise de munitions (2). La BCE se soumet donc au Politique – et à la réalité -, au détriment des principes fondateurs de l’euro, qui visaient la protection du capital, donc la préservation de la valeur de la monnaie. On va donc sacrifier celle-ci à la lutte contre la crise, en créant un véritable océan de liquidités. Aucun pays n’échappera à ce processus. Faute de prêteurs, on mobilise comme jamais le « prêteur en dernier ressort », c’est-à-dire la Banque centrale (BCE) : la Madone de la finance. Laquelle sera, elle aussi, surchargée de dettes qui ne seront jamais remboursées.

Alors, qui aura suffisamment de crédibilité pour sauver la Madone de Francfort ? Personne. Seul restera le retour à la réalité : une perte de confiance Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Les Occidentaux ont-ils sous-estimés les excès de la mondialisation ?

« Le capitalisme ne peut s’effondrer, c’est l’état naturel de la société. La démocratie n’est pas l’état naturel de la société. Le marché, oui. »

Alain Minc, cité par Ignaco Ramonet, Géopolitique du chaos, Paris, Galilée, 1997, p. 57.

C’est grâce au chemin de fer et à la baisse des coûts du transport maritime que la première vague de mondialisation (1870-1914) a fait exploser les échanges commerciaux. Les économies occidentales atteignirent alors un degré d’ouverture qu’elles ne retrouveront pas avant les années 1970.

La situation que traverse le monde aujourd’hui présente un caractère totalement inédit : la peur de la contamination liée au coronavirus est de nature à remettre en cause le coeur de l’organisation économique mondiale et de la gouvernance néolibérale, en forçant les firmes transnationales à trouver des solutions de production locale pour compenser la baisse d’activité en Chine, et en contraignant les gouvernements à rétablir leurs frontières pour contrôler les flux.

« Le commerce extérieur chinois a connu une progression exponentielle depuis l’adhésion de la Chine à l’OMC en 2001 », rappelle la Direction générale du Trésor en France (1). Les chiffres sont impressionnants : 2 300 milliards de dollars d’exportations en 2017 pour 1 800 milliards de dollars d’importations. Des données en hausse régulière depuis 20 ans – respectivement +7% et +19% entre 2016 et 2017 – bien que plus faibles depuis 2015.

La démondialisation a déjà commencée

La guerre commerciale engagée par Donald Trump a ouvert une nouvelle séquence historique en annonçant le processus de démondialisation. Les États-Unis d’Amérique, dont la croissance est tirée par la demande domestique, sont en déficit commercial structurel avec quasiment tous leurs partenaires, et en particulier, la Chine et l’UE. Ces derniers ont choisi un modèle de développement économique orienté vers l’export.

Les modèles traditionnels ont une granularité insuffisante pour mesurer l’ensemble des conséquences d’une guerre commerciale entre ces trois poids lourds du commerce mondial. Les chaînes de valeur sont devenues extrêmement intégrées et complexes : il est ainsi fréquent de voir des pièces de voitures Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture