La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent accepte que sa fille aînée se prostitue pour subvenir aux besoins de ses frères et soeurs plus jeunes. A Raskolnikov, cet homme demande : « Comprenez-vous, mais comprenez-vous bien, mon cher Monsieur, ce que signifie n’avoir plus où aller ? ».

D’une certaine façon, le regard de Dostoïevski sur la pauvreté est proche de celui de Charles Péguy. Le Français établissait une distinction entre « l’enfer » de la misère et la pauvreté, qui non seulement préserve la dignité de l’homme, mais lui assure même – du moins avant la révolution industrielle – une forme de « sécurité ». De son côté, le Russe affirme : « Dans la pauvreté, vous conservez encore la noblesse de vos sentiments innés, dans l’indigence jamais et personne ne le pourrait ».

L’ambition de Dostoïevski est de s’opposer aux tentatives de ses contemporains de rationaliser la place faite aux pauvres dans la société. « A notre époque, la pitié est défendue aux hommes par la science elle-même. Il en est ainsi en Angleterre où existe l’Économie politique », remarque l’écrivain, avant de livrer la profession de foi d’un jeune socialiste, Lebetziatnikov, pour qui « les principes interdisent la charité privée car elle est non seulement insuffisante pour extirper le mal, mais elle le favorise au contraire ».

Une protestation prophétique contre le mythe de l’homme nouveau

Grâce aux progrès techniques, s’est déployé un projet dont on n’a pas fini de subir les conséquences pour le moins dévastatrices : celui de mettre l’humanité en chiffres. La régulation est un concept emprunté à la cybernétique qui s’est construite au sein des conférences Macy de 1942 à 1953. De par sa nature interdisciplinaire, la cybernétique réunit des chercheurs issus de différentes disciplines (Rosenbluth, Von Neumann, Wiener, McCulloch, Bateson, Mead, etc) : tous ont comme point commun d’avoir fait l’expérience des mécanismes qui mettent en échec une modélisation strictement linéaire : les circuits de causalité, de feedback, les boucles positives ou négatives et les rétroactions s’opposent à l’action principale d’un système, alors qu’ils sont directement générés par ledit système en action.

Dans le domaine des sciences économiques et politiques, à l’instar de la loi de Lenz appliquée aux courants de Foucault, toute régulation induit une force qui s’oppose à elle. Ainsi, la régulation forcée d’un marché domestique destiné à satisfaire un besoin physiologique, fait automatiquement naître un marché parallèle, appelé « marché noir ». Dans un marché de pénurie comme celui du logement, on sait que plus on régule les terrains à construire, plus on réduit l’offre de logements neufs. Plus on subventionne les acquéreurs (avec des prêts à taux zéro, par exemple), plus on favorise une augmentation des prix.

Ce phénomène générique s’inscrit dans une dynamique paradoxale qui affecte le management des organisations. A partir d’un cadre de lecture cybernétique des sociétés humaines, on peut dégager trois leviers d’instrumentation. D’abord, le ranking qui intervient en tant que processus de classification, ensuite, le lobbying qui vise à influencer l’espace public, enfin, le whistleblowing qui vise à dénoncer et à punir. Ces niveaux de régulation de superposent en stigmatisant les comportements organisationnels jugés « déviants », via une hyper-régulation.

Ainsi, et contrairement aux rêves de modélisations mathématiques décrits plus haut, l’individu hypermoderne développe des comportements contradictoires, se situant entre volonté de satisfaction immédiate de ses désirs et quête d’un dépassement de soi (Aubert, 2003).

L’imaginaire comme système d’information politique et économique

A l’indécidable et au multiple comme caractéristiques du langage littéraire – dont la spécificité est précisément pour Jacques Rancière de réorganiser le rapport entre les mots et les choses – s’opposerait une logique linéaire, inerte, du langage économique présupposant une correspondance neutre du mot à la chose. A l’attention que le roman porterait à la singularité – subjectivisme des affects, attention portée à la psychologie – s’opposerait la construction de modèles dont la présence viendrait heurter la logique sensible de la littérature.

Certains romans contemporains proposent une vision systématique du capitalisme, revendiquant une volonté de décloisonnement générique. C’est le cas de La main invisible d’Isaac Rosa, paru en 2011. Le roman est conçu comme une sorte de dialogue avec la littérature économique, notamment avec La Richesse des nations d’Adam Smith. Il cherche en particulier à démonter le fameux mythe de « la main invisible », qui voudrait que la recherche par chacun de son intérêt personnel participe in fine à la prospérité générale, un mythe tenace qui sert d’argument aux partisans de la théorie du « ruissellement » (en anglais trickle down), selon laquelle « l’enrichissement des plus riches profite aussi aux plus pauvres par contrecoup » (1).

Le livre se compose de treize chapitres décrivant avec une exactitude déconcertante le quotidien d’une poignée d’employés ayant été embauchés par une mystérieuse entreprise à la condition d’accepter « d’être regardés » pendant qu’ils travaillent. Cette « société du spectacle » au sens strict, a élu domicile dans un hangar désaffecté pourvu de gardiens et de projecteurs, où des spectateurs viennent chaque jour assister à une représentation peu banale dont ils ne comprennent pas le sens.

Sous leurs yeux, les travailleurs exécutent, en parfaits Sisyphes des temps modernes, les tâches aussi répétitives qu’absurdes qui leur incombent. La logique du roman est à la fois itérative et accumulutative : un maçon monte un mur qu’il détruira à coups de massue pour récidiver aussitôt, un boucher dépèce des animaux qu’il emporte ensuite vers un mystérieux hors-champ, une ouvrière à la chaîne dispose dans une boîte toujours recommencée des pièces de rétroviseurs, une employée de bureau recopie des pages entières de livres, dont La Richesse des nations, qu’elle archivera ensuite soigneusement dans un dossier éponyme nommé : « larichessedesnations.doc » (p. 295).

Le roman entend ainsi remettre le travail, cœur de l’idéologie capitaliste, au centre de la représentation romanesque contemporaine dont il est, selon Isaac Rosa, significativement absent. Dans une sorte de mise en abyme, le lecteur assiste au curieux spectacle de la division du travail capitaliste, offert pour une raison qu’il ignore aux badauds interdits qui peuplent les gradins.

Dans une perspective résolument behaviouriste, les personnages apparaissent comme extrêmement désincarnés et désindividualisés, tant leur être-au-travail envahit le temps de leur vie, ce faisant l’espace de leur subjectivité. Nous y voyons ici le rejet de la tendance managériale contemporaine à la psychologisation des rapports sociaux qui rejoint l’enquête critique de Frédéric Lordon sur « la configuration passionnelle de la mobilisation salariale » (2).

Si la division du travail produit du pouvoir de manière endogène, il nous faut essayer de comprendre les mécanises d’acceptation qui président à l’aliénation ordinaire : « Qui se cache derrière tout ça ? Quelle main invisible tire les ficelles du spectacle ? ». Pour qui connaît de l’intérieur les « techniques » dites de « motivation du personnel », une question centrale revient sans cesse, lancinante, qui dit tout du monde néolibéral dans lequel nous sommes totalement immergés : « Pourquoi mon désir, en tant qu’acteur ou que spectateur, embrasse-t-il si facilement un désir conçu par un autre ? ».

La réponse nous est apportée par le vigile du hangar, travailleur anonyme et hors-scène qui, n’ayant jamais connu les faveurs du public, médite sur l’absurdité de la recherche inconditionnelle de reconnaissance : ce bonus symbolique, perspective d’une « occasion de joie » (Lordon, p. 48) :

« Qu’est-ce que ça pouvait bien faire, ce qui se cachait derrière tout ca, qu’est-ce que ça pouvait bien faire que ce soit une expérience, une oeuvre d’art, un cirque ou une affaire ; pourquoi se berçaient-ils d’illusions, à croire qu’ils enduraient tout ça, qu’ils supportaient des tâches absurdes et des augmentations de cadences non seulement parce qu’ils avaient besoin de travailler, parce qu’ils touchaient leur salaire à la date prévue ou parce qu’il fait très froid dehors, mais aussi parce qu’ils pensaient qu’il y avait quelque chose de spécial dans tout ça, quelque chose de différent, qu’ils faisaient partie d’une expérience, d’une œuvre d’art ou d’un ballet ; et qu’ils espéraient encore tout comprendre les derniers jours, alors qu’ils étaient épuisés et qu’ils se sentaient humiliés, ils pensaient encore pouvoir découvrir ce qu’il y avait derrière tout ça, ils espéraient qu’un mystérieux personnage apparaîtrait pour leur révéler le secret, que quelqu’un sortirait du gâteau et que le rideau tomberait sous les applaudissements ». (3)

  1. Adam Smith, Vive l’État ! Extraits de La Richesse des nations présentés par Christian Chavagneux et annoté par Igor Martinache, Paris, Les petits matins/Alternatives économiques, 2012, p. 85.
  2. Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, Paris, La Fabrique, 2010, p. 53.
  3. Isaac Rosa, La mano invisible, Barcelone, Seix Barral, 2011, p. 364. A la fin du roman, le vigile à la possibilité de connaître le fin mot du spectacle. Il rejette pourtant l’offre que lui fait sa supérieure, se soustrayant ainsi absolument à son pouvoir : « Et bien non, conclut-il finalement : ça ne m’intéresse pas, laissez tomber. Il monte dans sa voiture, démarre et se met à rouler, et dans le rétroviseur, il voit la fille pour la dernière fois, son regard étonné et ce sourire figé qui de loin à l’air d’une grimace de dégoût ou de douleur », p. 378.

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en « injonction contradictoire », il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires au dépassement de la crise écologique : pour d’autres, au contraire, les démocraties ne disposent pas de ressources particulières qui leur permettraient de mieux surmonter ces épreuves.

Pour parvenir à ce terrible constat, on peut adopter un « pessimisme méthodique » consistant à nous référer à ce que Hans Jonas, cet élève de Martin Heidegger, a nommé pour susciter la prise de conscience aux fins d’agir : « L’heuristique de la peur ». Pourtant, selon Bertrand Méheust, il semblerait qu’il soit déjà bien tard : « Je crains que la métamorphose espérée n’intervienne trop tard pour enrayer la crise écologique, et ne manifeste pleinement ses effets que pendant et après la catastrophe, un peu comme le pacifisme n’empêche pas les guerres mais se développe dans leur sillage » (6).

Pourquoi les populations ressentent-elles intuitivement cette « vérité qui dérange » : il est devenu très difficile de pouvoir mettre en oeuvre de véritables politiques publiques qui soient en capacité d’éviter la catastrophe. Nous serons probablement hors-jeu avant de comprendre ce qui nous est arrivé. Pourquoi sommes nous dans l’impossibilité de tirer les conclusions de ce que, pourtant, nous connaissons déjà depuis longtemps, notamment grâce aux travaux du GIEC, le Groupe d’experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat ?

Peut-être parce que nous savons que les seuils d’irréversibilité ont sans doute déjà été dépassés : « Le slogan « un autre monde est toujours possible » (7), s’il constitue bien la base de toute réflexion et de toute action politique, doit être affiné, modulé en fonction de ces niveaux de réalité. Il y a ce qui est toujours possible, mais il y a aussi ce qui l’aurait été et, hélas, ce qui ne l’est plus. […] Nos actions (passées et présentes) ne cessent de modifier le monde des possibles, d’ouvrir de nouvelles voies, mais aussi d’en fermer. Cette remarque vaut au plus haut point pour la question écologique. Tout le problème est de discerner la marge de manœuvre dont nous disposons, le temps qui nous reste, avant que le point de non-retour ne soit atteint, si ce n’est déjà fait, au moins dans certains domaines » (8).

La question fondamentale qui se pose à nous est donc celle de notre capacité à opérer un changement radical de nos organisations économiques, sociales et politiques. Compte tenu de la domination de l’idéologie néolibérale dans tous les espaces de notre démocratie, nous avons bien du mal à croire en un changement significatif de la trajectoire définie par les oligarchies.

Le capitalisme mondialisé cherchera à survivre, à tout prix …

Toute société cherche à persévérer dans son être : n’est-ce pas ce que nous à enseigné Spinoza ? Pour soutenir cette idée, nous avons souhaité nous appuyer sur ce concept très intéressant dit de « saturation », tel qu’il a été proposé par Gilbert Simondon. Ce concept implique l’idée qu’un système de réalité quelconque (physique, biologique, psychique, social, technique) va jusqu’au bout de ses possibilités et ne se transforme que lorsqu’il est devenu incompatible avec lui-même. Au moment même où il devient «saturé», il fait soudainement un bond par-dessus lui-même et se restructure sur un autre plan.

Il faut donc nous préparer, car le capitalisme mondialisé va chercher, quoi qu’il en coûte, à retrouver ses fonctionnements mortifères. Et Bertrand Méheust de conclure : « Rien n’empêchera le monde moderne d’aller jusqu’à sa saturation, et donc la descente aux enfers de l’humanité de se poursuivre, jusqu’à l’inéluctable catastrophe. Certes […], l’Hypertitanic commencera à décélérer et à infléchir sa trajectoire. Mais tout cela viendra sans doute trop tard » (9).

Seule une contrainte extérieure à nous-mêmes, comme par exemple la saturation du monde par nos déchets, nos consommations, nos destructions, etc., pourrait nous forcer à réduire nos normes de confort et la pression qu’elles impliquent nécessairement sur l’environnement. Le problème est qu’aucun système démocratique ne semble pouvoir fonctionner en dessous d’une certaine pression de confort : notre époque pourrait bien n’avoir été qu’une « petite bulle de justice et de prospérité » dans l’immensité du temps, petite bulle qui « sera peut-être maudite par les générations futures comme un âge noir de l’humanité » (10].

L’inévitable remise en cause de l’anthropologie individuelle des Lumières

À partir de Descartes, le « désenchantement » du monde s’est fait radical. La Terre devient un pur objet inanimé, dépourvu d’âme, de finalité et de sens, un simple réservoir de ressources que l’homme peut arraisonner et s’approprier à sa guise pour devenir « comme maître et possesseur de la nature ». L’environnement est ainsi totalement livré au déchaînement de l’exploitation utilitaire.

Avec l’entrée dans l’ère moderne, qui généralise l’idéologie du progrès et l’axiomatique de l’intérêt, le profit devient la loi universelle. Parallèlement, le dogme de la « main invisible » et de « l’harmonie naturelle des intérêts » envahissent l’espace public. Tous les rapports sociaux se « réifient » et se transforment alors en marchandises : le pillage et la dévastation de la planète sont alors rendus possibles par le développement de la technoscience.

La crise sanitaire de la Covid-19 a quelque peu malmenée la dynamique dominante de la mondialisation. Celle-ci est fondée sur l’idéologie de la pensée unique, laquelle a décrété qu’une seule politique économique est possible, et que seuls les critères du néolibéralisme et du marché (compétitivité, productivité, libre-échange, rentabilité, etc.) permettent à une société de survivre sur une planète devenue une jungle concurrentielle. Sur ce noyau dur de l’idéologie contemporaine, viennent se greffer de nouvelles mythologies, élaborées par la structure des grands médias de masse qui tentent désespérément de faire accepter aux citoyens le nouvel état du monde.

La marchandisation généralisée des mots et des choses, de la nature et de la culture, des corps et des esprits, qui est la caractéristique centrale de notre époque, place la violence (symbolique, politique et sociologique) au coeur du dispositif idéologique. Au spectacle de l’ensauvagement de notre société (11) et de ses effets mimétiques, s’ajoutent de plus en plus, de manière très insidieuse, des formes neuves de censure et d’intimidation qui mutilent la raison et oblitèrent l’esprit.

Depuis ces dernières années, les censures, les colonisations culturelles et, sous des aspects forts divers, les manipulations de l’esprit sont revenues en force. De nouveaux et très séduisants « opium des masses » proposent du matin au soir une sorte de « meilleur des mondes », distrayant les citoyens et les détournant de l’action civique et politique (12).

Au travers de l’interrogation sur le sens de la croissance économique, c’est évidemment toute la question de la nature humaine, du rapport de l’homme au Cosmos et des finalités de la présence humaine au monde qui est posée. L’écologie ne saurait donc faire l’économie d’une anthropologie qui conditionne elle-même ce que l’on peut attendre d’une politique. De ce point de vue, Alain Caillé n’a pas tord de dire que l’écologisme ne dépend pas uniquement d’arguments économiques ou scientifiques, mais qu’il « engage des choix éthiques et métaphysiques » (13).

Sortir au plus vite des affres de l’idéologie néolibérale (14) ne sera possible qu’à la condition d’une transformation des esprits. Serge Latouche parle très justement de « décoloniser l’imaginaire ». Cela impose de combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue non d’un retour en arrière, mais d’un véritable dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos têtes le primat de l’économie et l’obsession de la consommation qui ont rendu l’homme étranger à lui-même. De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

« Les hommes ont atteint une telle maîtrise des forces de la nature qu’il leur est devenu facile aujourd’hui de s’en servir pour s’exterminer jusqu’au dernier. Ils le savent, et de là provient une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur et de leur angoisse ».

Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1929.

  1. Jared Diamond, Effondrement (Collapse). Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
  2. Cf., E. O. Wilson, La Diversité de la vie, Paris, Odile Jacob, 1993.
  3. Cf., B. Méheust, La Politique de l’oxymore. Comment ceux qui nous gouvernent nous masquent la réalité du monde, Paris, La Découverte, 2009.
  4. Ibid., p.121.
  5. Ibid., pp. 147-148.
  6. Ibid., p. 9.
  7. On pourrait même rajouter, selon les termes du président de la République : « Je dois me réinventer … ».
  8. B. Méheust, op. cit., pp.12-13.
  9. Ibid., p. 157.
  10. Ibid., p. 53.
  11. Thérèse Delpech, L’Ensauvagement. Le retour de la barbarie au XXI ème siècle. Paris, Grasset, 2005.
  12. Voir Loris Boichot, « Jérôme Jaffré, l’abstention ; une cassure aggravée entre le citoyen et le vote », in Le Figaro, 29 juin 2020. L’abstention record (58,4%) au second tour des élections municipales de 2020 marque la cassure aggravée du citoyen et l’acte de vote, de façon plus nette encore dans les catégories populaires.
  13. Alain Caillé, « La question du développement durable comme question politique. Illimitation et irréversibilité », in Dé-penser l’économie. Contre le fatalisme, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 2005, p. 250.
  14. Cf., Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, 2007.

De la stricte domination des masses par les mécanismes de la « viralité ».

« Le vieux monde se meurt, le nouveau monde tarde à apparaître, et dans ce clair obscur, surgissent les monstres ».

Antonio Gramsci, Les Cahiers de Prison, Cahiers 3, 1929-1935.

Nous vivons des évènements qui resteront sans doute dans les manuels d’histoire comme un moment exceptionnel, un fabuleux spectacle où les dirigeants ont décidé de couper net les activités économiques, de mettre les travailleurs au chômage technique, en même temps qu’ils transformaient nos démocraties en États policiers pour calfeutrer tout le monde à domicile. Il fallait couper le courant des flux humains et des flux économiques pour couper la propagation du virus.

Disons que ce black-out de deux mois est la première grande expérience d’une mondialisation malheureuse, après tant et tant d’années où des prophètes en transe ont chanté les vertus d’une mondialisation forcément heureuse.

Jadis, les virus se diffusaient dans l’ombre, à bas-bruit ; on ne se rendait compte de l’ampleur des épidémies qu’une fois celles-ci terminées. Aujourd’hui, par la grâce de l’information mondialisée, on a pu suivre, en temps réel, la propagation de la Covid-19 et ses conséquences, avec, en point d’orgue chaque soir, un décompte macabre des morts égrené par le directeur général de la santé.

Cette publicité faite au virus de Wuhan a mis entre parenthèses toute autre actualité, réduisant notre horizon de pensée à cette seule pandémie. Une véritable onde de choc systémique a déferlée sur la planète, en provenance de l’épicentre situé dans la province du Hubei, saisissant d’effroi la population mondiale. A la peur d’une contamination, on a vu s’ajouter la peur de la peur. Une sorte de peur au carré, résultat d’une inquiétude savamment entretenue par la technostructure en totale déliquescence, relayée par tous les médias de connivence.

Quand, jour après jour, on distille de la peur à haute dose, par capillarité médiatique, à jet continu pendant plus de deux mois, toutes les barrières de la raison, de l’élémentaire hygiène morale, volent en éclat. Plus rien ne tient. Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, une assignation à résidence fut décrétée non pas ici ou là, mais pays par pays, continent par continent, au point de concerner plus de quatre milliards d’humains. Du jamais vu !

Les noces incestueuses de la technocratie et du pouvoir médiatique

Ce qui s’est donné à voir ces derniers mois, c’est la confirmation de l’analyse de Guy Debord dans ses Commentaires sur la société du spectacle (1988). Le spectaculaire intégré qu’il décrit, c’est celui du pouvoir médiatique, celui de la technocratie et des divers « experts » leur servant la soupe. Le tout, bien sûr, en s’appuyant sur une science totalement désincarnée, science réduite à n’être plus qu’une industrie destinée à servir ses actionnaires, n’hésitant pas à falsifier les études pour de juteux retours sur investissements (1) …

C’est ainsi qu’une nouvelle Caste est apparue, celle des scientistes qui sont avant tout ce que l’on peut appeler « des savants de commerce », ou représentants de commerce, dont la mission est de légitimer l’oligarchie en lui fournissant, en bons commerciaux, les éléments de langage et autres tartes à la crème destinées à endormir le bon peuple.

Le monde a retenu son souffle, s’est mis à l’ombre, dans ses maisons et ses appartements, pour mieux laisser passer l’orage du coronavirus et tenter d’éviter la contamination. Ce confinement inédit par son ampleur est paradoxal : à la pointe de la modernité, la France a choisie une solution pour le moins archaïque, en partie pour n’avoir pas pu disposer, en quantités suffisantes, des moyens rudimentaires pourtant indispensables (masques, gants, protections pour les soignants …).

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A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture

Au nom de la terre : la destruction de la paysannerie par l’agrobusiness

« Car nous entrons dans une ère où, face aux planifications de l’homme, la nature décidera et mettra des limites. »

Pierre Rabhi

Nous sommes à la fin des années 1970. Le jeune Pierre Jarjeau (Guillaume Canet), rentre d’un stage dans une ferme du Wyoming pour retrouver Claire, sa fiancée, et reprendre la ferme familiale. Vingt ans plus tard, l’exploitation s’est agrandie, la famille aussi. C’est le temps des jours heureux, du moins au début… Les dettes s’accumulent et Pierre s’épuise au travail. Malgré l’amour de sa femme et de ses enfants, il sombre peu à peu (1).

Construit comme une saga familiale, et d’après la propre histoire du réalisateur, ce film magnifique porte un regard humain sur l’évolution du monde agricole de ces 40 dernières années.

On prend un crédit, et puis un autre. Cela ne s’arrête jamais

C’est un cri d’alarme que lance le réalisateur Édouard Bergeon, un véritable appel au secours. En France, un paysan se suicide tous les deux jours. Les images sont saisissantes : au loin, un homme s’avance. En bottes de caoutchouc, il marche au milieu d’un champ fraîchement labouré. Il titube dans la glaise, il a l’air perdu dans l’immensité.

Pierre s’est lancé dans l’élevage intensif de poulets. Avant, sa spécialité, c’était le chevreau. La coopérative lui fournit les poussins et la nourriture. Le père ( Rufus, muré dans une douleur muette, casquette vissée sur la tête et chemise boutonnée jusqu’au cou) est d’une autre génération. Il regarde ce remue-ménage avec beaucoup de réserves. Il hausse les épaules devant le triste spectacle de cette volaille qui ne connaît pas la lumière du jour (2).

Entre les deux hommes, l’incompréhension devient totale. Le conflit gronde, ils en viennent presque aux mains. Les dettes s’accumulent et le banquier finit par exiger son dû. La faillite approche. Un incendie ravage l’installation. C’est la goutte d’eau. Pierre sombre. Il coule à pic. Il ne voit pas comment résister à ce désastre.

Le héros meurt à petit feu, le médecin le bourre de médicaments

Pierre essaie de survivre, mais la honte le submerge. C’est maintenant l’entendement qui lui fait défaut : tout devient flou, tout se brouille autour de lui. Des vertiges le laissent sur le flanc. Il en veut à la terre entière, il s’attaque aux siens. L’incompréhension se lit sur le visage de ses enfants. La détresse consume son épouse de l’intérieur.

En cachette, elle retourne sur la plage où ils avaient été si heureux. Pierre riait dans les vagues en éclaboussant ses enfants. Aujourd’hui, il reste tout le temps au lit, se remet à fumer, ne se lave plus, boit du mauvais vin dans des verres en pyrex. Il agit comme un autre. La dépression n’est pas un vain mot. Pourtant, il a connu la tendresse. Un séjour en clinique s’impose. La pharmacie fera peut-être des miracles.

Au nom de la terre est d’autant plus poignant que le réalisateur Édouard Bergeon y raconte l’histoire de son propre père. Guillaume Canet lui rend sa dignité perdue. Il s’effrite au ralenti, lutte contre la tragédie. Telle est la triste condition des agriculteurs en 2019. Ce constat, d’une rare sobriété, nous bouleverse ; un cauchemar qui nous met en colère face au délabrement de notre civilisation. Un cri du coeur, dans un silence de mort.

Voyage au bout de l’enfer

Comment en sommes-nous arrivés là ? La crise du monde agricole vient du fait que ce qu’il produit constitue systématiquement la variable d’ajustement des accords mondiaux de libre-échange (3). Si les secteurs de production sophistiqués profitent à plein du libre-échange (luxe, aéronautique, etc), la production agricole, elle, est exposée à ce qui se fait de pire au Brésil ou au Canada : de la viande produite avec un cahier des charges largement différent du nôtre. Dans ce cas, pourquoi lutter contre le glyphosate et le poulet aux hormones chez nous alors qu’une grande partie de nos importations seront produites avec ce type de procédés via le CETA ?

Une des causes principales du désespoir des paysans tient au surendettement auquel nombre d’entre eux sont assujettis. Il existe un seuil où il devient impossible de rembourser sa dette. Les paysans portent en eux un profond sens de l’honneur et un sentiment de culpabilité à l’endroit de la ferme que leurs parents leur ont souvent transmis. Il leur est insupportable d’échouer là où leurs ancêtres ont réussi (4). Ils ont bien du mal à comprendre qu’ils ne sont en rien responsables de la situation, que les raisons de leur échec leurs sont bien étrangères. Des innocents sacrifiés sur l’autel du néolibéralisme.

« En milieu rural, rares sont les gens qui ne connaissent pas de près ou de loin un cas de suicide. »

Claire Ruault, Professeur de sociologie à l’IRC de Montpellier

  1. Pour comprendre comment la modernité capitaliste s’est employée à liquider les paysans, en les transformant bon gré mal gré en agriculteurs productivistes ou en les reconvertissant vers d’autres milieux socio-professionnels, voir Pierre Bitoun, Le Sacrifice des paysans. Une catastrophe sociale et anthropologique, Paris, Éditions de l’Échappée, 2016.
  2. On se souvient de Michel Houellebecq (Sérotonine, 2019) et de la façon dont, page 166, il rend compte des ravages de la mondialisation dans le monde agricole. Voir notre article du 22 juillet 2019.
  3. Cf., Jean Ziegler, L’Empire de la honte, Paris, Fayard, 2005
  4. Walden Bello, La Fabrique de la famine. Les paysans face à la mondialisation, Paris, Carnets Nord, 2012

L’État, c’est ce qui se tient debout au milieu de l’effondrement

« Au moment où je me flattais d’un espoir insensé, tout un régiment de microbes ennemis m’envahissaient l’organisme : non pas que ces microbes eussent des raisons de m’en vouloir, mais ils tendaient à persévérer dans leur être ».

Charles Péguy, Cahiers de la quinzaine, 20 février au 5 mars 1900

Le danger que constitue le Covid-19 bouleverse nos perceptions et nos habitudes : dans une société aussi développée que la nôtre, on aurait pu croire que les grandes épidémies qui ont marqué l’histoire étaient derrière nous. Si la crise sanitaire actuelle n’a rien à voir dans son ampleur avec celle de la Grande Peste de 1348 (1), elle voit néanmoins le retour de peurs archaïques que nous croyions enfouies pour toujours.

Le Covid-19 ne bouscule pas seulement nos habitudes et nos comportements ; il interroge nos représentations qui pouvaient sembler solidement ancrées dans le nouvel air du temps. La science et la technique ne sont plus uniquement envisagées sous l’angle de l’asservissement et de la dévastation de la nature : elles retrouvent une finalité humaine de progrès. Il en va de même des conceptions néolibérales qui ont érigé le marché en modèle de référence, réduisant la santé à un simple bien marchand. Ces conceptions du Politique ont rendu la France et l’Union européenne dépendantes de l’étranger dans des secteurs indispensables à notre souveraineté.

On déteste les frontières, mais on affectionne les banques centrales

Pour les élites mondialisées, la solidarité nationale a soudain retrouvé ses lettres de noblesses. Lorsque le marché interbancaire s’effondre, on appelle au secours : « Si vous ne nous aidez pas, nos banques risquent de disparaître.. ». Plans de soutien massifs sur la planète, dispositifs d’aide à destination des salariés, des entreprises, sans oublier la start-up nation et ses auto-entrepreneurs. Des milliards en veux-tu, en-voilà, pour secourir l’économie en danger. On va même jusqu’à évoquer un gros mot : nationalisation. Fichtre !

Il n’a fallu qu’une semaine pour corriger la gaffe de Christine Lagarde qui déclarait, le jeudi 12 mars : « la BCE est impuissante ». Depuis, elle semble avoir retrouvé ses esprits et dans la nuit du 18 mars, elle annonce qu’elle va sortir le « bazooka », avec ses centaines de milliards d’euros en guise de munitions (2). La BCE se soumet donc au Politique – et à la réalité -, au détriment des principes fondateurs de l’euro, qui visaient la protection du capital, donc la préservation de la valeur de la monnaie. On va donc sacrifier celle-ci à la lutte contre la crise, en créant un véritable océan de liquidités. Aucun pays n’échappera à ce processus. Faute de prêteurs, on mobilise comme jamais le « prêteur en dernier ressort », c’est-à-dire la Banque centrale (BCE) : la Madone de la finance. Laquelle sera, elle aussi, surchargée de dettes qui ne seront jamais remboursées.

Alors, qui aura suffisamment de crédibilité pour sauver la Madone de Francfort ? Personne. Seul restera le retour à la réalité : une perte de confiance Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Les Occidentaux ont-ils sous-estimés les excès de la mondialisation ?

« Le capitalisme ne peut s’effondrer, c’est l’état naturel de la société. La démocratie n’est pas l’état naturel de la société. Le marché, oui. »

Alain Minc, cité par Ignaco Ramonet, Géopolitique du chaos, Paris, Galilée, 1997, p. 57.

C’est grâce au chemin de fer et à la baisse des coûts du transport maritime que la première vague de mondialisation (1870-1914) a fait exploser les échanges commerciaux. Les économies occidentales atteignirent alors un degré d’ouverture qu’elles ne retrouveront pas avant les années 1970.

La situation que traverse le monde aujourd’hui présente un caractère totalement inédit : la peur de la contamination liée au coronavirus est de nature à remettre en cause le coeur de l’organisation économique mondiale et de la gouvernance néolibérale, en forçant les firmes transnationales à trouver des solutions de production locale pour compenser la baisse d’activité en Chine, et en contraignant les gouvernements à rétablir leurs frontières pour contrôler les flux.

« Le commerce extérieur chinois a connu une progression exponentielle depuis l’adhésion de la Chine à l’OMC en 2001 », rappelle la Direction générale du Trésor en France (1). Les chiffres sont impressionnants : 2 300 milliards de dollars d’exportations en 2017 pour 1 800 milliards de dollars d’importations. Des données en hausse régulière depuis 20 ans – respectivement +7% et +19% entre 2016 et 2017 – bien que plus faibles depuis 2015.

La démondialisation a déjà commencée

La guerre commerciale engagée par Donald Trump a ouvert une nouvelle séquence historique en annonçant le processus de démondialisation. Les États-Unis d’Amérique, dont la croissance est tirée par la demande domestique, sont en déficit commercial structurel avec quasiment tous leurs partenaires, et en particulier, la Chine et l’UE. Ces derniers ont choisi un modèle de développement économique orienté vers l’export.

Les modèles traditionnels ont une granularité insuffisante pour mesurer l’ensemble des conséquences d’une guerre commerciale entre ces trois poids lourds du commerce mondial. Les chaînes de valeur sont devenues extrêmement intégrées et complexes : il est ainsi fréquent de voir des pièces de voitures Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture

« Die totale Mobilmachung » : la réduction de l’individualité à sa fonction mécanique

« La défense armée du pays n’est plus l’obligation et le privilège des seuls soldats de métier, elle devient la tâche de tous ceux qui sont susceptibles de porter les armes. […] Par là même, l’image de la guerre, et qui la représente comme une action armée, s’estompe de plus en plus au profit de la représentation bien plus large qui la conçoit comme un gigantesque processus de travail. A côté des armées qui s’affrontent sur le champ de bataille, des armées d’un genre nouveau surgissent : l’armée chargée des communications, celle qui a la responsabilité du ravitaillement, celle qui prend en charge l’industrie d’équipement – l’armée du travail en général. »

Ernst Jünger, L’État universel (suivi de) La mobilisation totale, Paris, Gallimard, 1990, pp. 106-107.

L’expérience du front vécue par Ernst Jünger (1895-1998) lors de la Première Guerre mondiale, constitue un moment décisif dans sa thématisation du Travailleur comme Figure (1). Pour Jünger, la Première Guerre mondiale se distingue des guerres du passé par le degré de mobilisation qui s’y manifeste.

L’avènement de la Figure du Travailleur est lié à un nouvel état de la société, auquel Jünger donne le nom de «mobilisation totale» (totale Mobilmachung). Cette expression à un sens qui va bien au-delà de sa résonance militaire : c’est l’évolution des techniques de guerre qui est à l’origine de la mobilisation totale. A partir de 1916, le «génie de la guerre» et «l’esprit de progrès» ont conclu une «étroite alliance» qui s’est traduite par le primat accordé à la technique et la mise en mouvement de quantités d’énergies de plus en plus considérables.

Dans les tranchées, Jünger a vu la bataille classique évoluer en Materialschlacht (2), en combat de matériel. La guerre est désormais « imprégnée en totalité par l’esprit qui crée les machines ». Parallèlement, les distinctions traditionnelles entre le combattant et le non-combattant, le militaire et le civil, la première ligne et l’arrière, se sont effacées. Il n’y a plus ni guerre ni paix, mais un combat total permanent, qui prend des formes diverses et qui mobilise l’ensemble des ressources humaines.

Désormais, l’exaltation guerrière s’est muée en une routine symbolisée par la position : « la tranchée a fait de la guerre un métier, des guerriers des tâcherons de la mort, polis et repolis par une sanglante routine », écrivait déjà Jünger dans La guerre notre mère ( Albin Michel, 1934). Et dans Le boqueteau 125 [1918], constatant l’importance prise par « le chef de troupes d’assaut techniquement instruit », il observe : « Les fils les plus durs de la guerre, les hommes qui marchent à la tête de leurs hommes, ceux qui manient les chars d’assaut, l’avion, le sous-marin, sont tous des techniciens étonnants ; et c’est par eux que l’État moderne se fait représenter au combat. »

Dans les combats modernes, tous sont mobilisés ; c’est cette mobilisation qui signe l’entrée dans l’ère du Travail (3). Ce processus de mobilisation, né de la technique, la dépasse. Il est spirituel et idéologique. Une «disposition» (Bereitschaft) à la mobilisation se fait jour partout ; elle atteint même les pacifistes ! « Le versant technique à la mobilisation totale, écrit Jünger, n’en constitue pas l’aspect décisif. Son principe, comme le présupposé de toute technique, est enfoui plus profond : nous le définissons comme disponibilité à être mobilisé. »

De plus en plus, la capacité de mobilisation se révèle être un facteur-clé du destin des peuples. D’ailleurs, la transformation de la guerre Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Organisation, efficacité et contrôle : une tentative de reconfiguration du politique par le management

« Sauvages. Expliquons-nous sur ce mot. Ces hommes hérissés qui, dans les jours génésiaques du chaos révolutionnaire, déguenillés, hurlants, farouches, le casse-tête levé, la pique haute, se ruaient sur le vieux Paris bouleversé, que voulaient-ils ? Ils voulaient la fin des oppressions, la fin des tyrannies, la fin du glaive, le travail pour l’homme, l’instruction pour l’enfant, la douceur sociale pour la femme, la liberté, l’égalité, la fraternité, le pain pour tous […] Ils semblaient des barbares et ils étaient des sauveurs. Ils réclamaient la lumière avec le masque de la nuit ».

Victor Hugo, Les Misérables, 1862.

Il existe une gouvernementalité qui ne prend pas la forme d’un État, qui ne se pose pas en termes juridiques, qui ne s’exerce pas d’abord sur un territoire, qui ignore les mécanismes disciplinaires classiques. Ce nouveau mode de gouvernement, véritable révolution culturelle fondée sur la communication cybernétique, s’est érigé en tant qu’instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la loi de l’efficacité et de la valeur marchande. On peut nommer cette nouvelle forme de régulation sociale : « la managérialisation du politique » (1).

Dans son cours au Collège de France de 1978-1979, Michel Foucault va examiner la manière dont la logique économique a été utilisée par les libéraux pour redéfinir la rationalité Étatique, telle qu’elle s’est constituée depuis le XVIII ème siècle.

Pour le néolibéralisme, l’État reste l’acteur principal : celui-ci est simplement reconfiguré à partir du marché. C’est l’État qui, dans son propre intérêt, favorise la propagation des dispositifs de marché dans tout le corps social comme mécanismes de coordination économique, comme discours de légitimation et comme moteur de la croissance. C’est ainsi que le fonctionnement « optimal » du marché ne doit pas reposer sur le marché lui-même, mais sur l’ensemble de la société, « pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puisse jouer le rôle de régulateur » (2).

La mission fixée à la puissance publique ne s’arrête pas là : elle doit, dans le cadre juridico-institutionnel, garantir l’État de droit qui permet la bonne marche du jeu économique. Ce qui est visé ici, lorsque le néolibéralisme cherche à appliquer à tout le corps social les principes formels de l’économie de marché, ce n’est pas une société soumise à l’effet-marchandise : c’est une société soumise à la dynamique concurrentielle. Et Michel Foucault d’ajouter : « Une économie faite d’unités-entreprises, une société faite d’unités-entreprises : c’est cela qui est, à la fois, le principe de déchiffrement lié au libéralisme et sa programmation pour la rationalisation et d’une société et d’une économie » (3).

S’il s’agit de confier à l’État la tâche de généraliser la « forme entreprise » au sein de la population, de faire de l’entreprise l’unité de base de la société, c’est pour l’adapter à ce mécanisme de régulation qu’est le marché. Ce n’est pas que ce modèle entrepreneurial présente en lui-même Continuer la lecture

L’utilitarisme comme accomplissement de l’imaginaire marchand

« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

                                                           * * *

L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement Continuer la lecture

La réalité politique et sociale selon Friedrich Hayek

Connu pour avoir obtenu le prix de la Banque de Suède en sciences économiques (1974), Friedrich Hayek (1899-1992) a souvent été classé comme «ultra-libéral» par ses adversaires. Nous souhaitons, dans cet article, aborder une autre dimension de son oeuvre. Hayek est un auteur majeur de la science politique : en tant que juriste et penseur du droit, il a réfléchit à l’articulation entre l’ordre spontané de la société et l’ordre organisé de l’État. A ce titre, il distingue le droit de la législation.

Le droit, en tant que règle de conduite, a existé dès les débuts des sociétés humaines. Ensuite, est apparue la législation. Le droit est donc antérieur à la législation : aucune société ne peut exister sans droit, c’est-à-dire sans règles communes partagées.

En revanche, les sociétés peuvent exister sans législation : c’est le cas notamment des associations spontanées comme des liens interpersonnels, qu’ils soient familiaux ou amicaux.

Pour Hayek, le droit renvoie à la loi naturelle et la législation, à la loi positive. Il récuse les théories du contrat social et du positivisme juridique. L’idée d’ordre spontané est ce qui se cache derrière l’image de la main invisible. Dans la philosophie de l’histoire de Kant ou de Hegel, celle-ci apparaît comme une laïcisation de la providence, une métamorphose de la théodicée. Idée à laquelle va mettre fin Darwin qui va nous montrer comment, avec la théorie de l’évolution, nous pouvons faire l’économie de la finalité.

Comme aime à le rappeler Hayek avec bien d’autres, l’ordre spontané est le résultat de l’action humaine et non celui d’un dessein humain (1).

Un des plus remarquables traits distinctifs de la pensée de Hayek, c’est la place primordiale qu’il accorde à l’idée d’ordre : cette notion revêt Continuer la lecture