Le protectionnisme : une réponse aux excès du libre-échange ?

« C’était un élevage énorme, plus de trois cent mille poules, qui exportait ses oeufs jusqu’au Canada et en Arabie Saoudite (…) Dans des hangars éclairés en hauteur par de puissants halogènes, des milliers de poules tentaient de survivre, serrées à se toucher (…) Elles étaient déplumées, décharnées, leur épiderme irrité et infesté de poux rouges, elles vivaient au milieu des cadavres en décomposition de leurs congénères, passaient chaque seconde de leur brève existence – au maximum un an – à caqueter de terreur (…) C’était la première chose qui vous frappait, ce caquètement incessant, ce regard de panique permanent que les poules vous jetaient, ce regard de panique et d’incompréhension, elles ne demandaient aucune pitié elles en auraient été incapables mais elles ne comprenaient pas, elles ne comprenaient pas les conditions dans lesquelles elles étaient appelées à vivre. »

Michel HOUELLEBECQ                                                                                       Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019, p. 166

Pour un régime qui se veut libéral et pluraliste, il existe une exigence centrale : celui du contrôle démocratique des peuples sur leur avenir.

Or, le quasi-unanimisme de la classe politique en faveur du libre-échange devient véritablement indécent au regard de l’exigence de ce qui doit être dans un contexte démocratique. Le rapport de la classe politique au libre-échange relève de la croyance et de l’incantation : le libre-échange n’est plus un principe d’économie politique, mais un dogme qu’il nous faut accepter dans son entièreté. Il n’y a pas d’alternative !

Pour le néolibéralisme, le libre-échange n’est plus un moyen d’améliorer l’existence des peuples, mais une finalité, un projet « en soi » auquel ces derniers doivent se soumettre.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les nations du monde entier se sont réunies à La Havane pour signer une charte qui aurait pu jeter les bases du système économique mondial (1). La charte de La Havane, qui plaçait l’être humain avant le commerce, est morte suite au refus du Congrès américain de la ratifier. Lui succéda, en 1948, l’accord général sur les tarifs douaniers et le commerce : le GATT. L’objectif était d’établir la libre circulation des marchandises à l’échelle mondiale en fixant comme horizon la disparition des droits de douane.

La charte de La Havane proposait une voie entre libéralisme et interventionnisme, espace pour lequel il ne semble pas y avoir de place aujourd’hui. Pour bien comprendre l’intérêt d’une « troisième voie » médiane, il faut se souvenir qu’au sortir de la Seconde Guerre mondiale le Royaume-Uni et les États-Unis ne se sont tournés vers une politique de libre-échange qu’après une longue période de protectionnisme : ce qui leur a permis de développe Continuer la lecture

Réflexions pour tenter de comprendre la fragmentation de la société française

Dans L’archipel français (1), Jérôme Fourquet met en lumière les différents processus qui aboutissent à une fragmentation sans précédent de la société française : dislocation de la matrice catho-républicaine, montée en puissance de l’individualisme, sécession des élites, flux migratoires, etc.

Plus particulièrement, le concept de « sécession des élites » a été analysé dès la fin du XXème siècle par Christopher Lasch (2). Ce phénomène montre que ce n’est plus « la révolte des masses » qui menace désormais la vie démocratique, mais la coupure de plus en plus prononcée entre le peuple et les « élites ». Une coupure tant économique et matérielle qu’éducative et intellectuelle qui conduit au repli sur eux-mêmes des privilégiés.

Cette sécession n’est pas le résultat d’un plan voulu ou caché. Elle est d’abord et avant tout la conséquence de la démocratisation de l’accès aux études supérieures qui a entraîné un élargissement des élites : alors que celles-ci représentaient environ 5% de la population jusqu’aux années 1970, elles pèsent aujourd’hui entre 15 et 20%.

Dès lors, ces élites peuvent vivre en vase clos. On peut, par exemple, observer le processus qui frappe Paris. Historiquement, il y a toujours eu des beaux quartiers et des quartiers populaires. Mais aujourd’hui, c’est quasiment toute la ville et une partie de la banlieue qui sont homogénéisés. Le mouvement dit des Gilets Jaunes montre bien le gouffre doublé d’une totale incompréhension qui s’est aujourd’hui installé entre les deux mondes. C’est ce que constate assez lucidement Raphaël Glucksmann : « Je me sens plus chez moi à Berlin qu’en Picardie ».

A l’époque, l’étroitesse de cette base sociale faisait qu’elle était davantage consciente de l’interaction nécessaire avec le reste de la société. De nos jours, ces élites peuvent avoir l’impression que toute la société est à leur image. Ce qui explique, en partie, les colères qui partout se manifestent : les classes populaires, et à présent les classes moyennes, ont le sentiment d’être littéralement sorties du film écrit par et pour les classes les plus intégrées.

Parmi les élites, beaucoup et notamment dans les jeunes générations Continuer la lecture

Le néolibéralisme et la question démocratique

« L’idée d’un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert. »

Karl Polanyi, La Grande Transformation, 1944

Dans les dernières années du XXème siècle, le concept de «néolibéralisme» s’est considérablement déployé dans l’espace académique, faisant de celui-ci un objet d’étude désormais légitime.

Il n’existe pourtant pas encore de consensus quant au contenu prêté au néolibéralisme, quant au sens donné à son histoire et quant à son impact sur le monde contemporain.

Les travaux portant sur le concept insistent tantôt sur l’impossibilité qu’il y aurait à le rapporter à une définition unique, tantôt sur la très grande cohérence du projet de transformation sociale dont il serait le fondement (1).

A titre d’exemple, le néolibéralisme est appréhendé soit comme une quasi-conspiration mondiale qui se déploie dans l’ombre d’une stratégie hégémonique, soit comme un mouvement sans unité, à la fois éclaté dans des contextes nationaux fortement différenciés et pluriel dans ses orientations politiques et économiques.

Sans oublier les études portant sur l’impact du néolibéralisme concernant la Grande Crise de 2008 : certains ont pu expliquer que notre époque se caractérisait par un recours insuffisant au néolibéralisme, pendant que d’autres insistaient sur sa responsabilité écrasante dans le déclenchement de la crise dite des « Subprimes », soulignant les conséquences sociales extrêmement lourdes que les populations ont dû supporter.

On peut regrouper la pensée critique du néolibéralisme en trois branches : la première trouve sa source dans la philosophie de Karl Marx, la deuxième s’inscrit dans le sillage de la sociologie de Pierre Bourdieu, la troisième trouve son inspiration dans la démarche archéo-généalogique proposée par Michel Foucault.

A. L’approche Marxiste

Celle-ci envisage le néolibéralisme comme la nouvelle idéologie dominante qui recouvre de son voile trompeur la forme contemporaine prise par le capitalisme (2). Sur le plan de l’analyse économique, les récents travaux de Gérard Duménil et Dominique Lévy illustrent parfaitement bien cet angle d’attaque (3). Sur le plan philosophique, les travaux de Stéphane Haber envisagent le néolibéralisme comme un « néocapitalisme », reposant sur une ontologie sociale spécifique qui, tout en donnant l’impression de concourir à la libération des individus, met de facto en place de nouvelles formes d’aliénation toujours plus subtiles (4). Il nous faut également mentionner les travaux du géographe britannique David Harvey qui font du néolibéralisme un « projet de classe » au service d’une domination accrue permise par le « capitalisme global » (5).

B. L’approche Bourdieusienne

Si celle-ci apparaît certes très soucieuse de se distinguer de l’approche marxiste (Pallotta, 2015), elle partage néanmoins avec elle cette conception du néolibéralisme comme idéologie du temps présent. Dans un célèbre texte publié à la fin des années 1990 sous le titre « l’essence du néolibéralisme » (6), Pierre Bourdieu décrivait le néolibéralisme comme « l’utopie, en voie de réalisation, d’une exploitation sans limites », comme « un programme de destruction méthodique des collectifs », mais aussi comme « une nouvelle croyance » se présentant « comme la forme suprême de l’accomplissement humain », ce que d’autres ont pu appeler, un demi-siècle auparavant : une religion séculière. Dans son sillage, les travaux de Loïc Wacquant ou de Keith Dixon ont cherché à mettre en évidence les conséquences politiques et sociales néfastes de cette religion de l’économie qui aurait réussi à conquérir une hégémonie culturelle (Wacquant, 1998 et 2009 ; Dixon, 2000 et 2008).

C. L’approche Foucaldienne

Il s’agit ici d’envisager le néolibéralisme sous un autre jour : celui d’une « gouvernementalité » d’un nouveau genre. En France, Pierre Dardot et Christian Laval décrivent le néolibéralisme comme « La nouvelle Raison du monde » ayant réussi à imposer un gouvernement des vivants qui passe par une transformation complète des rapports de pouvoir : le néolibéralisme reposerait ainsi tout entier sur le figure inédite de « l’individu-entrepreneur » (7). Contrairement à l’approche bourdieusienne, Michel Foucault propose non pas d’appréhender les mutations contemporaines sous l’angle d’une « démission de l’État », mais plutôt comme une reconfiguration de celui-ci qui devient ainsi « l’agent le plus efficace de la mutation néolibérale des sociétés » (Laval, 2014).

Pourquoi poser la question des liens pour le moins ambigus entre néolibéralisme et démocratie ?

C’est que, paradoxalement, beaucoup de néolibéraux défendent une même conception négative de la liberté.

Comme l’a très clairement énoncé Isaiah Berlin, ce choix découle de la priorité donnée à la question : « Jusqu’où le gouvernement s’ingère-t-il dans mes affaires ? » (Röpke, 1939 et Hayek, 1960), sur celle consistant à se demander « Qui me gouverne ?», à laquelle s’attachent plus volontiers ceux qui défendent une conception positive de la liberté (Berlin,1969).

Or, cette distinction conduit à considérer que la démocratie et le libéralisme constituent des réponses à deux questions bien distinctes : celle relative aux modalités d’exercice et aux limites du pouvoir d’un côté et à sa dévolution de l’autre.

La démocratie entend ainsi remettre au peuple un pouvoir que le libéralisme vise seulement à borner : comme le souligne très nettement Hayek, le vis-à-vis de la démocratie Continuer la lecture

L’Italien des XIV et XVème siècles : le fils aîné de l’Europe moderne

Pour l’historien des idées, les notions d’Humanisme, de Républicanisme et de Renaissance fondent une pensée politique centrée sur l’homme. C’est ainsi que l’on peut définir la liberté comme participation au bien commun.

C’est à travers les travaux de Jacob Burkhardt, de Max Weber et de Werner Sombart que l’on peut observer l’apparition de l’idée de modernité européenne et partant, appréhender les origines du capitalisme.

Dans son ouvrage publié en 1860, La Civilisation de la Renaissance en Italie (1), Jacob Burckhardt (1818-1897) cherche à définir l’attitude des hommes devant le monde. Il souhaite isoler un moment particulier de l’esprit humain. C’est ainsi qu’il passe en revue des thématiques telles que l’État considéré comme oeuvre d’art, la redécouverte de l’Antiquité, la sociabilité et les fêtes, les moeurs et la religion.

L’auteur révèle comment la situation politique instable, voire anarchique de la Renaissance, a favorisé l’émergence d’un nouveau type d’individu. L’Italien des XIV et XVème siècles est, selon lui, le premier individu moderne, le fils aîné de l’Europe actuelle : « Dans la configuration de ces États, républiques comme tyrannies, réside non pas l’unique motif mais le plus puissant qui explique la précoce constitution de l’Italien en tant qu’homme moderne. Qu’il fût destiné à devenir l’aîné des enfants de l’Europe actuelle.»

Chez Burckhardt, l’individualisme est la capacité à concentrer son énergie vitale à la réalisation, dans le monde, de projets nouveaux et non pas égoïstes. Ce développement de l’individu se fait à travers une forme de libération singulière, une créativité humaine. Ici, le singulier débouche sur l’universel (2).

Mais quels sont les liens entre la naissance de l’humanisme et la naissance du capitalisme ? Il faut partir de Florence pour traiter cette question, du fait de l’importance de son rayonnement culturel et l’influence de ses banques.

Si Max Weber affirme que le capitalisme naît du protestantisme, Werner Sombart souligne que ce n’est pas un hasard si l’humanisme fleurit à Florence. Les Florentins sont un peuple de marchands Continuer la lecture