Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture

Simone Weil et la question de la Justice

« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce Continuer la lecture

« Die totale Mobilmachung » : la réduction de l’individualité à sa fonction mécanique

« La défense armée du pays n’est plus l’obligation et le privilège des seuls soldats de métier, elle devient la tâche de tous ceux qui sont susceptibles de porter les armes. […] Par là même, l’image de la guerre, et qui la représente comme une action armée, s’estompe de plus en plus au profit de la représentation bien plus large qui la conçoit comme un gigantesque processus de travail. A côté des armées qui s’affrontent sur le champ de bataille, des armées d’un genre nouveau surgissent : l’armée chargée des communications, celle qui a la responsabilité du ravitaillement, celle qui prend en charge l’industrie d’équipement – l’armée du travail en général. »

Ernst Jünger, L’État universel (suivi de) La mobilisation totale, Paris, Gallimard, 1990, pp. 106-107.

L’expérience du front vécue par Ernst Jünger (1895-1998) lors de la Première Guerre mondiale, constitue un moment décisif dans sa thématisation du Travailleur comme Figure (1). Pour Jünger, la Première Guerre mondiale se distingue des guerres du passé par le degré de mobilisation qui s’y manifeste.

L’avènement de la Figure du Travailleur est lié à un nouvel état de la société, auquel Jünger donne le nom de «mobilisation totale» (totale Mobilmachung). Cette expression à un sens qui va bien au-delà de sa résonance militaire : c’est l’évolution des techniques de guerre qui est à l’origine de la mobilisation totale. A partir de 1916, le «génie de la guerre» et «l’esprit de progrès» ont conclu une «étroite alliance» qui s’est traduite par le primat accordé à la technique et la mise en mouvement de quantités d’énergies de plus en plus considérables.

Dans les tranchées, Jünger a vu la bataille classique évoluer en Materialschlacht (2), en combat de matériel. La guerre est désormais « imprégnée en totalité par l’esprit qui crée les machines ». Parallèlement, les distinctions traditionnelles entre le combattant et le non-combattant, le militaire et le civil, la première ligne et l’arrière, se sont effacées. Il n’y a plus ni guerre ni paix, mais un combat total permanent, qui prend des formes diverses et qui mobilise l’ensemble des ressources humaines.

Désormais, l’exaltation guerrière s’est muée en une routine symbolisée par la position : « la tranchée a fait de la guerre un métier, des guerriers des tâcherons de la mort, polis et repolis par une sanglante routine », écrivait déjà Jünger dans La guerre notre mère ( Albin Michel, 1934). Et dans Le boqueteau 125 [1918], constatant l’importance prise par « le chef de troupes d’assaut techniquement instruit », il observe : « Les fils les plus durs de la guerre, les hommes qui marchent à la tête de leurs hommes, ceux qui manient les chars d’assaut, l’avion, le sous-marin, sont tous des techniciens étonnants ; et c’est par eux que l’État moderne se fait représenter au combat. »

Dans les combats modernes, tous sont mobilisés ; c’est cette mobilisation qui signe l’entrée dans l’ère du Travail (3). Ce processus de mobilisation, né de la technique, la dépasse. Il est spirituel et idéologique. Une «disposition» (Bereitschaft) à la mobilisation se fait jour partout ; elle atteint même les pacifistes ! « Le versant technique à la mobilisation totale, écrit Jünger, n’en constitue pas l’aspect décisif. Son principe, comme le présupposé de toute technique, est enfoui plus profond : nous le définissons comme disponibilité à être mobilisé. »

De plus en plus, la capacité de mobilisation se révèle être un facteur-clé du destin des peuples. D’ailleurs, la transformation de la guerre Continuer la lecture

« Quand tout sera privé, nous serons privés de tout »

« Il y a une guerre des classes, c’est un fait. Mais c’est ma classe, la classe des riches qui mène cette guerre et qui est en train de la gagner. »

Warren Buffet sur CNN, 2005.

Lorsque le 14 novembre 2019, les manifestants mobilisés à Paris pour défendre l’hôpital public ont lancés cet avertissement sur les risques de privatisation totale de toutes les ressources disponibles par les oligarchies financières, ils entendaient probablement défendre l’État social tel qu’il fût inventé au XXe siècle. L’État social a été la réponse démocratique à la paupérisation de masse, aux massacres déments et aux expériences totalitaires engendrées par les deux guerres mondiales. C’est au coeur de ces désastres qu’en 1943-1944, des hommes et des femmes ont conçu le programme du Conseil national de la Résistance d’où sont sorties les bases constitutionnelles de notre République sociale, que certains s’emploient aujourd’hui à vouloir « défaire méthodiquement » (1).

La véritable guerre qui a été déclarée aux classes populaires par le pouvoir actuel est lourd de menaces. Nos élites feraient bien de ne pas oublier les leçons de l’histoire. Le Palazzo Pubblico de Sienne possède un trésor qui montre à quoi mènent des politiques publiques foncièrement injustes. L’Allégorie et effets du Bon et du Mauvais Gouvernement (1338-1340) orne la Salle des Neufs où siège le Conseil des 9 citoyens « gouverneurs et défenseurs de la commune et du peuple ». On peut y voir trois femmes maléfiques ; Avaritia, l’Avarice, une vieille femme avec des ailes de chauve-souris : Superbia, l’Orgueil, l’épée dégainée et le joug de travers, et Vanagloria, la Vaine gloire, qui se complaît dans un miroir. Elles produisent la misère, les abus, la destruction et la famine. Le seul artisan est le forgeron qui fabrique des armes. Á l’époque où cette fresque fût commandée à Ambrogio Lorenzetti, Sienne était en proie à la famine, aux insurrections et à la mort (2).

Nous n’avons jamais produit autant de richesses et de biens matériels qu’aujourd’hui et pourtant, la situation de celles et ceux qui les produisent et de leurs familles Continuer la lecture