Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité qui a conduit l’homme de la famille au village, et du village à la cité. Il s’agit pour le politique de devenir « architectonique » : sa puissance est fondée sur le fait de jouer sur tous les mouvements contraires qui animent un ensemble de groupements humains, sans leur être redevable à chacun de quoi que ce soit (10).

La cité devient ainsi la communauté politique au sein de laquelle peut s’élaborer et s’exercer la justice, source de paix et de consensus. Pouvoir et conflit sont des dimensions inséparables, mais il existe différentes façons de surmonter cette dialectique : et c’est heureux puisque l’homme vit le plus clair de son temps en actions réciproques avec ses semblables. Depuis les origines, se pose en permanence la question du système politique qui soit le mieux en phase avec la réalité sociopolitique existante. Aujourd’hui, un nombre sans cesse croissant d’entités étatiques répondent, du fait de leurs clivages internes (sociaux, ethniques, religieux), au modèle de la polyarchie établi par Robert Dahl, rendant la réponse difficile à trouver. C’est que « le niveau de consensus que connaît un pays et, partant, les chances de réussite du règlement pacifique et de la polyarchie, sont influencés par la diversité des sous-cultures et par la manière d’assumer ces différences » (11). Il est à présent patent que cette problématique de la polyarchie est typique du monde « postnational » et « postmoderne », marqué par l’affirmation du phénomène communautaire.

Pouvoir coercitif ou bien pouvoir d’influence ?

L’invention de l’État de droit et les progrès de la démocratie n’ont pas vraiment mis en échec l’assertion d’Aristote sur la domination puisque celle-ci est inhérente au politique. Si la démocratie a réussi à proscrire la violence physique dans les rapports politiques interindividuels, comme par exemple le mode de désignation des dirigeants politiques, elle n’a en revanche éliminé ni les rapports de force, ni la violence symbolique. Malgré l’euphémisation de leurs discours ainsi que de leurs actions visibles, les différents groupes qui composent une démocratie moderne ont leurs préférences qui renvoient à leurs intérêts, cherchant à imposer aux autres leur vision du monde. La décision politique n’émane pas d’un corps unique, mais procède d’un agrégat d’individus disparates aux ressources très inégales. Des tensions et des conflits deviennent dès lors inévitables.

C’est ainsi qu’aujourd’hui, la préférence affichée par les groupes dirigeants des démocraties occidentales pour la mondialisation (c’est-à-dire en faveur de la libre circulation des flux de personnes, de capitaux, de biens et de services), parce qu’elle serait propice au développement des affaires, crée un clivage entre les « élites » et les classes moyennes et populaires qui ont de plus en plus un sentiment de relégation et d’effacement. Sentiment d’autant plus frustrant qu’il résulte d’une contrainte extérieure imposée par les « gagnants de la mondialisation » (12).

Vers un rétablissement de la réciprocité entre domination et subordination ?

Les sociétés postnationales sont face à un très grave dilemme : ou bien celles-ci s’atomisent en autant d’individus qu’elles en englobent, ou bien elles sombrent dans les conflits intercommunautaires (13). Les groupes dominants qui imposent leurs valeurs, définissent les contours et les codes de ce qui est permis ou non, ne sont pas toujours les plus nombreux : tout comme les anciennes aristocraties, ils ont tendance à se refermer sur eux-mêmes, puis à s’étioler jusqu’à disparaître (14).

La domination ne va pas sans la subordination. Sur ce point, Weber confirme le point de vue de Simmel lorsqu’il définit l’ordre légitime : sa légalité dépend « d’une entente des individus à son propos » ou repose « sur la base d’une domination de l’homme sur l’homme et d’une obéissance valant comme légitimes » (15). La réciprocité de la domination et de la subordination n’est jamais aussi forte et évidente, comme Hobbes l’a mentionné en son temps, que lors de la création d’un État, quand « les hommes s’obligent réciproquement à se soumettre à un chef commun, le souverain » (16).

Pour un renouvellement de paradigme favorable à la réhabilitation du politique

Les grandes idéologies de la modernité ont fait faillite. Face au scepticisme postmoderne qui met en exergue d’une part, le contextuel et la contingence et d’autre part, la différence, la singularité et l’identité, il nous faut revenir à une forme d’épistémologie pragmatiste qui se réfère aux faits et aux multiples visages de la réalité. Plus que sur des certitudes, il nous faut renouer avec les hypothèses qui s’appuient sur des contextes. Plutôt que de célébrer une hypothétique « raison universelle », susceptible de mettre fin à l’histoire et à ses drames, redonner toute ses capacité au politique (souveraineté), parce que c’est la seule face de placer les hommes face à leur responsabilité en les mettant en capacité de décider pour assurer leur destin. Après la déconstruction par la logique mercantile et individualiste moderne qui a débouché sur un monde perclus d’anomies et totalement inintelligible par bien des aspects, la prévention du chaos passe à présent par la reconfiguration du politique.

Beaucoup ont pensé que la notion de « société civile », réactivée par les réseaux sociaux, allait répondre à cette demande de pacification, jusqu’au moment où il leur a fallu admettre que la fragmentation en cours des sociétés occidentales pose un problème abyssal. Quant à l’apport de la technologie sur lequel ils fondent de grands espoirs, il trouve sa limite dans l’interprétation et l’usage politiques que l’on s’en fait (16). Nous savons à présent que la postmodernité peut se révéler être une traversée de moments tragiques, car le conflit est la raison d’être du politique, son essence même. L’instabilité et les incertitudes qui vont avec sont les caractéristiques premières du système mondial postmoderne et des sociétés livrées à sa démesure. Gageons que l’entrechoc des bulles à l’intérieur des sphères et des sphères à l’intérieur du globe n’a pas fini de nous surprendre.

  1. M. Foucault, Histoire de la sexualité, tome 1. La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p.121.
  2. R. Dahl, L’analyse politique contemporaine, Paris, Robert Laffont, 1970, pp. 50-56. Professeur de sciences politiques à l’université de Yale, l’auteur décrit la réalité du pouvoir aux États-Unis en posant la question : Qui gouverne ? A cette question, il répond : « ni la masse, ni les leaders, mais les deux ensemble ; les leaders pourvoient au désir des masses et, en retour, utilisent la force que leur procurent la loyauté et l’obéissance pour affaiblir et même annihiler toute opposition à leur loi ». Cf., Robert Dahl, Qui gouverne ? Paris, Armand Collin, 1971.
  3. M. Weber, La domination, Paris, La Découverte, 2015, p. 89.
  4. E.O. Wilson, La sociobiologie, Paris, Éditions du Rocher, 1987.
  5. J.D. Vincent, Biologie du pouvoir, Paris, Odile Jacob, 2018, pp.110-112.
  6. De 1942 à 1949, la chercheuse américaine participa activement aux rencontres interdisciplinaires connues sous le nom de « Conférences Macy ». Ces rencontres ont réunies des ingénieurs, des biologistes, des psychologues et des anthropologues pour examiner les « mécanismes de contre-réaction et causalité circulaire dans les systèmes biologiques et sociaux ». Sur le sujet, voir « Feedback Mechanisms and Circular Causal Systems in Biological and Social Systems », in The Macy Conference Attendees, American Society For Cybernetics.
  7. J. Allen, « Pragmatism and power, or the power to make a difference in a radically contingent world », in ScienceDirect, Geoforum 39 (2008), pp.1613-1624.
  8. Selon Pierre Bourdieu, un champ est « un espace structuré de positions par des acteurs disposant de capacités inégales et décidés à acquérir ou à conserver leurs positions ». P. Bourdieu, Question de sociologie, Paris, Minuit, 1980, pp.113-120.
  9. Le véritable moteur de l’histoire récente ne fut pas la contestation bohème des valeurs traditionnelles, mais le capitalisme, c’est-à-dire la mondialisation libérale. C’est elle qui fut le principal agent de la grande déconstruction. Sous les pavés, il n’y avait pas la plage, mais la « globalisation ». À l’inverse, rien ne freine autant la consommation addictive, cette hyperconsommation désormais indispensable à la croissance de nos économies, que le fait de posséder des valeurs morales, culturelles et même spirituelles fortes et stables.
  10. Aristote, op. cit., introduction, pp. 56-57.
  11. R. Dahl, op.cit., p.170. Dans une polyarchie, le pouvoir n’est pas détenu par un seul groupe social homogène, mais par une multiplicité d’élites économiques, administratives ou culturelles qui sont contraintes de s’allier selon les circonstances et de former des compromis pour pouvoir diriger. Sur le sujet, on peut utilement consulter Chantal de Vergniolle, « La polyarchie vue de gauche », in Raisons politiques, n° 1, 2001, pp. 155-170 ; voir également G. Hermet, B. Badie, P. Birnbaum & P. Braud, Dictionnaire de la science politique et des institutions politiques, Paris, Armand Colin, 8ème édition, 2015, sans oublier Christian Delarue, « L’entre-soi des élites fausse la polyarchie, renforce la gouvernance », in Mediapart, 14 août 2017.
  12. Cf., David Goodhart, The Road to Somewhere. The Populist Revolt and the Future of Politics, Londres, C. Hurst & Co. Publishers, 2017. Selon l’auteur, la fracture principale se situe aujourd’hui entre les 20 à 25 % de la population de l’ensemble des pays occidentaux. Il les nomme : les « Anywheres ».  Ils sont bien instruits, mobiles, et ont tendance à favoriser l’ouverture, l’autonomie et la liberté. En face, il y a environ 60 % de la population, ceux qu’il nomme les « Somewheres ». Ils sont moins bien éduqués, plus enracinés et fortement ancrés dans leurs valeurs et leurs traditions. Ceux-là mettent davantage l’accent sur l’attachement à leur culture et à leur communauté que les Anywheres.
  13. Cf., Jérôme Fourquet, L’archipel Français. Naissance d’une nation multiple et divisée, Paris, Le Seuil, 2019. A l’heure des Gilets Jaunes, la France n’a plus rien à voir avec cette ancienne nation soudée par l’attachement de tous aux valeurs d’une république une et indivisible. Un très puisant effet d’ « archepelisation » de la société toute entière se fait jour, marqué par la sécession des élites, l’atomisation des catégories populaires, la formation d’un réduit catholique et la dislocation des références culturelles communes sous l’effet de l’instauration, de fait, d’une société multiculturelle.
  14. Selon Georg Simmel, la détermination quantitative du groupe est d’une grande importance. Il nous invite à penser les phénomènes de pauvreté et de conflit non plus comme de simples insuffisances de la société, mais comme des parties intégrantes de sa réalisation. Cf., G. Simmel, Sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, pp. 81-159.
  15. M. Weber, Économie et société, tome 1, Paris, Plon, 1971, p. 36.
  16. L’affaire des « Facebook papers » (des milliers de documents internes remis à la SEC, l’autorité boursière américaine, par Frances Haugen, une lanceuse d’alerte et ancienne ingénieur du groupe californien), révèle que le géant des réseaux sociaux connaissait parfaitement bien les problèmes de contenus toxiques sur Instagram pour les adolescents, la désinformation sur Facebook qui nuit à la démocratie, etc. Mais aux fins de préserver ses profits, l’entreprise a choisi, en partie, de les ignorer, ouvrant ainsi la voie à une très profonde crise de légitimité politique et sociale.