De l’affrontement métaphysique entre savoir et culture

« La mécanisation du monde est entrée dans une phase d’hypertension périlleuse à l’extrême. La face même de la Terre, avec ses plantes, ses animaux et ses hommes, n’est plus la même. En quelques décennies à peine, la plupart des grandes forêts ont disparu, volatilisées en papier journal, et des changements climatiques ont été amorcés ainsi, mettant en péril l’économie rurale de populations toutes entières. D’innombrables espèces animales se sont éteintes, ou à peu près, comme le bison, par le fait de l’homme ; et des races humaines entières ont été systématiquement exterminées jusqu’à presque l’extinction totale, tels les Indiens de l’Amérique du Nord ou les aborigènes d’Australie.

Toutes les choses vivantes agonisent dans l’étau de l’organisation. Un monde artificiel pénètre le monde naturel et l’empoisonne. La civilisation elle-même est devenue une machine faisant ou essayant de tout faire mécaniquement. Nous ne pensons plus désormais qu’en termes de chevaux-vapeur. Nous ne pouvons regarder une cascade sans la transformer mentalement en énergie électrique. Nous sommes incapables de contempler le bétail paissant dans les champs, sans qu’il nous fasse penser à l’idée de son rendement en boucherie. Nous ne savons plus admirer la beauté des ouvrages faits à la main par des peuples encore simples, sans vouloir immédiatement leur substituer des procédés techniques. Notre pensée technique doit absolument se réaliser dans la pratique, judicieusement ou absurdement. Le luxe machiniste est la conséquence d’une nécessité mentale.

En dernière analyse, la machine est un symbole, tout comme son idéal secret, le mouvement perpétuel ; nécessité spirituelle et intellectuelle, mais vitale. »

Oswald Spengler, L’homme et la technique [1931], Paris, Gallimard, coll. idées nrf, 1969, pp.161-163.

Et si l’objectivité que revendiquent les sciences modernes n’était qu’un appauvrissement de la réalité ? Face au désastre en cours, peut-on encore raisonnablement associer le développement des savoirs scientifiques à celui de civilisation ? Convenons que depuis des siècles et, singulièrement, depuis les grandes révolutions industrielles, l’humanité n’a pas ménagé la nature, ou, pour le dire autrement, l’a mise en coupe réglée. Dans un interview donné au Nouvel Observateur le 29 mars 1990, Michel Serres situait l’acte de naissance de l’impérialisme scientifique à 1637, année où Descartes publie anonymement à Leyde son Discours de la méthode, texte reconnu comme l’une des œuvres fondatrices de la civilisation occidentale : « En schématisant, on peut dire que le “Discours de la méthode” a inauguré l’ère où la science et la technique prennent, lieu par lieu, maîtrise et possession du monde ».

Une société qui parviendrait à un haut niveau de technicité, à une meilleure connaissance géométrique et mathématique de la nature serait, selon les canons de la modernité, une société exemplaire d’un point de vue civilisationnel. La révolution galiléenne est, à proprement parler, une « réduction » (Michel Henry), dans la mesure où elle tente de décrire les objets du monde en ignorant volontairement les qualités sensibles qui les composent. La méthode galiléenne se révèle ainsi être une pure objectivation du monde, une mise hors jeu de la subjectivité.

« La menace véritable a déjà atteint l’homme dans son être ». Heidegger

La plupart des philosophies qui ont dominées la pensée occidentale depuis Hegel, reposaient sur l’idée d’une progression continue et rationnelle de l’humanité vers un stade final, un Absolu, dans lequel viendrait se déverser et se résoudre toutes les contradictions présentes. Mais, l’Histoire s’est-elle vraiment achevée à Iéna, le 14 octobre 1806, par la grâce de l’Empereur à cheval, « cette âme du monde » ?

Le savoir scientifique moderne a ceci de particulier qu’il se présente comme une connaissance rigoureuse et incontestablement vraie. De cette prétention, il en résulte une conséquence massive, qui tient de l’arrogance, celle de refuser l’appellation de « savoir » à toutes les sciences traditionnelles qui ne sont pas fondées sur le principe galiléen d’objectivation et sont dans l’incapacité de produire des résultats matériels équivalents :

« L’illusion de Galilée comme de tous ceux qui, à sa suite, considèrent la science comme un savoir absolu, ce fut justement d’avoir pris le monde mathématique et géométrique, destiné à fournir une connaissance univoque du monde réel, pour ce monde réel lui-même, ce monde que nous ne pouvons qu’intuitionner et éprouver dans les modes concrets de notre vie subjective. » (1).

Michel Henry se pose ici en phénoménologue, décrivant « une lutte à mort » entre savoir et culture tout en s’inquiétant d’une possible victoire du premier sur la seconde. Pour Henry, le savoir scientifique n’est pas une partie de la culture, mais bien plutôt sa négation : il n’y a de culture que s’il y a vie, car il ne peut y avoir d’expérience sans perception, d’objet sans sujet :

« C’est donc cette vie telle qu’elle s’éprouve en nous dans sa phénoménalité incontestable, cette vie qui fait de nous des vivants, qui se trouve dépouillée de toute réalité véritable, réduite à une apparence. Le baiser que s’échangent les amants n’est plus qu’un bombardement de particules microphysiques. » (2).

Les problèmes écologiques auxquels nous devons faire face aujourd’hui résultent d’une conception éronnée de la technique. En faisant de la nature un objet abstrait, mathématique, la technique a perdu le lien qui les unissait, s’élevant en savoir unique et incontestable. Alors que la technique ancienne visait la survie de l’humanité, l’envahissement de multiples technologies dans notre quotidien est la traduction de l’affirmation progressive de la soumission de l’humanité aux impératifs cybernétiques :

« Ainsi nous trouvons-nous en présence d’un ensemble impressionnant de dispositifs instrumentaux, de façon de faire, d’opérations, de procédés de plus en plus efficaces et sophistiqués, dont le développement toutefois ne connaît d’autres stimulations ni d’autres lois que lui-même et se produit ainsi comme un auto-développement. » (3).

Le vivant est ce qui est capable de s’éprouver soi-même

Le savoir scientifique est un savoir qui se représente le monde à travers une connaissance purement abstraite, jamais éprouvée. Or, seule la réalité constitue une substance d’où l’on peut concrètement expérimenter le monde, une mise à l’épreuve charnelle et incarnée. À l’opposé, le monde de la science cybernétique est un monde froid, prétendument objectif, mais qui ne connaît aucune résonance humaine. Alors que le savoir de la vie procède de la rencontre du sujet et de l’objet, le savoir scientifique refuse de prendre en compte la réalité de la subjectivité humaine, nous présentant un objet qui n’est le produit d’aucun regard et n’est appréhendé par aucune conscience :

« Point d’intérieur : rien qui soit vivant, qui puisse parler en son propre nom, au nom de ce qu’il éprouve, au nom de ce qu’il est. Seulement des “choses”, seulement de la mort. » (4).

Selon Michel Henry, le vivant c’est ce qui est capable de s’éprouver soi-même. Il s’exprime à travers une modalité bien particulière : celle de l’auto-affection. Cette notion nous parle de la conscience primitive de l’homme qui est preuve de l’union de l’âme et du corps. Contrairement au savoir scientifique qui est fondé sur la négation de tout particularisme et la mise en cause de l’expérience individuelle qualifiée de « relativisme », ce « sentir de soi », ce « s’éprouver soi-même » renvoie à « la nature profonde de l’expérience et de la condition humaine ». Pour Henry, le savoir fondamental, c’est-à-dire celui qui conditionne tous les autres, c’est d’abord un pouvoir, celui du pouvoir de la vie.

Prenons l’exemple d’un étudiant en biologie. Lorsque celui-ci se plonge dans un ouvrage scientifique aux fins d’acquérir des connaissances, il est, de facto en tant que sujet, face à un savoir abstrait contenu dans le livre qu’il a sous les yeux. Entre le sujet (l’étudiant), et l’objet (le livre de biologie), il existe un écart intentionnel qui serait strictement impossible de combler sans le savoir de la vie qui se déploie dans une pure immanence, dépourvu de toute ekstase. Cela signifie que sans le savoir de la vie, l’étudiant resterait immobile à contempler son manuel. C’est grâce à la vie qu’il peut tourner les pages du livre avec ses mains et c’est avec l’aide de ses yeux qu’il peut lire le texte :

« La capacité en effet de s’unir au pouvoir des mains et de s’identifier à lui, d’être ce qu’il est et de faire ce qu’il fait, seul la détient un savoir qui se confond avec ce pouvoir parce qu’il n’est rien d’autre que l’épreuve que celui-ci fait constamment de soi – que sa subjectivité radicale. » (5).

Pour le dire autrement, le savoir de la vie est cette capacité propre à l’homme de faire coïncider les mouvements du corps et l’intentionnalité dans une pure immanence. Il s’agit d’un savoir pratique qui est la condition de possibilité de tous les savoirs théoriques. Avec l’âge industriel, le travail vivant de l’homme a été remplacé par des dispositifs, des outils qui réduisent notre relation au monde à des mécanismes simplificateurs et désincarnés. Entre l’homme et le monde, se dressent désormais des robots qui viennent se substituer à la vie. Cela conduit à une « atrophie de la quasi-totalité des potentialités subjectives de l’individu vivant et ainsi [à] un malaise et une insatisfaction permanente ».

Seul un être humain authentique peut opérer des choix décisifs

La Terre, lieu de notre séjour, est aussi le miroir de notre finitude, le signe d’un possible dépassement. Elle rappelle à l’homme qu’il est irrémédiablement situé dans le monde de l’existant. Elle est le sol même sur lequel prend pied (Bodennehmen) notre liberté. L’acte libre n’est pas un pur jaillissement ; le dépassement qu’il inaugure est, en fait, une reprise de notre être enraciné dans le monde, à la manière de possibilités nouvellement découvertes. Dans L’origine de l’œuvre d’art (6), Heidegger écrit que l’art fait jaillir la vérité. La Terre n’est pas seulement cette dimension indistincte et sous-jacente de l’étant qui se retire et se dérobe ; elle est aussi une puissance d’éclosion et d’ouverture qui déploie l’Ouvert dans lequel les étants viendront prendre place, c’est-à-dire ce que Heidegger appelle le monde. La Terre est ainsi déchirée par une contradiction primordiale, par un combat entre une tendance fondamentale à se refermer en soi et une puissance d’ouverture et de déploiement de l’étant.

L’essence de l’art est donc d’exhiber ce combat fondamental entre Terre et monde. La Terre est ce fond informe retiré qui ne cesse de produire hors de lui, depuis toujours et pour toujours, les choses déterminées, individuées, avant de les reprendre en lui. En mettant au jour ce combat titanesque, l’art nous dévoile l’horizon de la venue en présence originelle de l’étant dans son ensemble, de telle sorte que celui-ci peut alors seulement nous apparaître comme tel. L’art est ainsi ce qui nous permet d’avoir un monde, c’est-à-dire de séjourner dans l’Ouvert de l’étant et d’avoir un avenir historique.

L’équivalence entre politique et production, l’exigence faite par le néolibéralisme de réduire le politique à un mouvement perpétuel de production matérielle vient du double caractère inséparable et contradictoire de la production comme production matérielle (poièsis), et comme élaboration de l’homme (praxis). Ce fond de scission avec soi-même, qui est le mouvement anthropologique de notre postmodernité, signifie que l’homme n’existe à présent que sur un fond d’inhumain dans la mesure où il ne peut plus y avoir de correspondance entre sujets et rapports sociaux. Ces derniers sont devenus a-humains, ce qui signifie que l’interprétation de l’existence humaine comme culture unifiée d’un sujet est devenue littéralement impossible. Il est à présent parfaitement vain de venir pleurer sur l’irréconciabilité de la science et de la culture, du monde vécu et du monde de la puissance technico-scientifique :

« La science qui se croit seule au monde et qui se comporte comme telle devient la technique, soit un ensemble d’opérations et de transformations puisant leur possibilité dans la science et dans son savoir théorique, à l’exclusion de toute autre forme de savoir, à l’exclusion de toute référence au monde-de-la-vie et de la vie elle-même. » (7).

Une fois détachée de la vie, la technique devient à elle-même sa propre fin ; le savoir qui rend possible l’action n’est plus le savoir enraciné dans la vie et qui coïncide avec l’action, mais le savoir théorique de la science qui ne porte que sur des idéalités physico-mathématiques, ce qui est la matrice de l’imaginaire cybernétique. Au fur et à mesure que l’automatisation par les machines prend en charge le travail vivant des hommes, ceux-ci voient leur propre activité réduite à de la surveillance, autrement dit, à des actes stéréotypés et monotones. La technique devient ainsi la nature sans l’homme, une nature abstraite, réduite à elle-même. Elle est « l’auto-accomplissement de la nature en lieu et place de l’auto-accomplissement de la vie que nous sommes. ». La négation de la culture de la vie se paie du prix le plus élevé qui soit : celui de la désolation du monde (Hannah Arendt). L’occultation par l’homme de son être propre au profit de la célébration de la culture scientifique désigne l’hégémonie absolue qui est celle de la cybernétique. Celle-ci a colonisé tous les compartiments de nos existences qui sont aujourd’hui réduites à la gestion de QR codes. Nous sommes en présence d’un basculement civilisationnel inédit qui prépare l’Occident à se soumettre aux exigences d’une société de contrôle intégral, sur le mode du crédit social chinois :

« Elle est la barbarie, la nouvelle barbarie de notre temps, en lieu et place de la culture. En tant qu’elle met hors jeu la vie, ses prescriptions et ses régulations, elle n’est pas seulement la barbarie sous sa forme extrême et la plus inhumaine qu’il ait été à l’homme de connaître, elle est la folie. » (8).

  1. Michel Henry, La Barbarie [1987], Paris, Presses Universitaires de France, 2014, p.19
  2. Ibid.
  3. Ibid., p.78.
  4. Ibid., p.36.
  5. Ibid.
  6. L’origine de l’œuvre d’art est le titre d’une conférence prononcée par Martin Heidegger à Fribourg-en-Brisgau en novembre 1935
  7. Ibid., p.77.
  8. Ibid., p.95.

 

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique est confirmée sous le quinquennat Hollande par la création du Secrétariat général à la modernisation de l’action publique (SGMAP), renforcée par la Direction interministérielle à la transformation publique (DITP) sous Emmanuel Macron.

Le président américain Eisenhower, estimant avoir besoin de conseils concernant l’attribution de certaines positions au sein de l’exécutif, va charger McKinsey & Company de faire des propositions. Depuis, les firmes de consultants sont largement associées à de nombreuses agences fédérales américaines – gestion des flux migratoires, département de la Défense -, représentant un secteur évalué à dix milliards de dollars chaque année.

L’Union européenne pratique elle aussi, massivement, le recours aux sociétés de conseil. Ursula Von der Leyen, présidente de la Commission européenne, s’est fait épingler par la Cour des comptes de son pays. Alors qu’elle était ministre de la Défense en Allemagne, cette dernière a confié à une ancienne salariée de McKinsey, Katrin Suder, le soin de moderniser l’armée allemande pour un coût de plus de 100 millions d’euros chaque année (2). La Commission européenne a elle aussi largement recours à ces sociétés de conseil : entre 2016 et 2019, elle a versé 462 millions d’euros aux sociétés d’audit PWC, KPMG, Deloitte et Ernst & Young (3).

La gouvernance ou le mépris du politique et de l’intérêt général

L’apparition du mot « gouvernance » correspond à un tout nouveau modèle d’exercice du pouvoir. Il remplit une fonction, celle de rendre obsolète l’usage de la notion de gouvernement. Mais le fait qu’une caste dirigeante poursuive un projet de ce genre est-il une raison suffisante pour adhérer à cette croyance ? En d’autres termes, les mots ont-ils, à eux seuls, le pouvoir de transformer le monde ? En réalité, cette idéologie est on ne peut plus contestable puisqu’elle ne sert qu’un seul objectif : celui de donner un caractère d’évidence à l’idée centrale du modèle néolibéral qui est de soumettre l’action publique au principe d’efficacité et de rentabilité.

Ce système de pensée est en grande partie faux puisque l’application du principe d’efficacité à l’administration des affaires publiques ne peut se concrétiser qu’en ignorant ce qui donne son sens ordinaire à la notion de politique qui est la recherche du Bien commun, négligeant de ce fait certains principes fondamentaux qui fondent la démocratie. Le cadre conceptuel de la gouvernance, celui qui cherche à s’imposer partout sur Terre, est celui du modèle gestionnaire d’exercice du pouvoir (4). Séduisant par le fort parfum participatif qu’il exalte et la vision citoyenne qu’il inspire, ce concept participe activement à la déconstruction subtile de nos repères républicains fondamentaux.

Depuis plus de 40 ans, les sphères dirigeantes du monde développé s’appuient sur une forme de vernaculaire devenu hégémonique : la langue du management. Cette théorie est fondée sur une idée simple : seules les méthodes managériales cherchant à maximiser le profit (return) permettent de diriger correctement une entreprise ou un État. De cet axiome, on peut tirer deux caractéristiques essentielles :

La première est sa prétention à l’universalité. Tout type d’activité collective étant conçu comme une forme de production analogue à celles auxquelles on a affaire dans le domaine productif, il s’ensuit que toute activité humaine connaît son optimum. Il est possible de l’atteindre avec le maximum d’efficacité, ce qui réclame des instruments de gestion identiques à ceux qui ont prouvé leur pertinence dans l’univers marchand (5). L’utilisation de ces instruments substitue, à une forme d’exercice du pouvoir jugé obsolète parce que fondé sur le contrôle des corps (taylorisme), une autre reposant essentiellement sur le contrôle de l’information et de la communication (cybernétique), tel qu’il a été mis en œuvre par exemple via l’école de Palo Alto.

La seconde caractéristique du modèle gestionnaire d’exercice du pouvoir est le rapport étroit qu’il entretient à la rationalité, et plus précisément, à deux de ses attributs modernes : la calculabilité et la prévisibilité (6). Ce modèle vise – idéalement – l’assujettissement de la décision politique à la production de chiffres. La quantification du vivant correspond ici à la promesse d’une domination purement technique, incontestable (car fondée en objectivité) et qui, parce qu’elle est soustraite à tout soupçon d’arbitraire, devrait normalement recueillir l’assentiment des populations sans plus avoir à le construire, ni même à le rechercher.

La « modernisation de l’État » ou l’emprise de l’imaginaire gestionnaire sur les politiques publiques

C’est à un véritable bouleversement des formes de l’activité administrative en France auquel nous assistons depuis 40 ans. Ce programme répond, essentiellement, à un impératif : réduire la dépense publique en limitant le « périmètre » des interventions de l’État, tant en matière industrielle que sociale. Il s’agit d’un catéchisme positiviste fondé sur une croyance : pour retrouver les voies d’une croissance saine, il faut augmenter la compétitivité des économies nationales, ce qui ne peut s’obtenir qu’en réduisant la part de richesse prélevée par l’impôt (théorie du ruissellement) et en réalisant des « gains de productivité ».

Les principes de gestion se sont imposés comme règles d’organisation des échanges économiques et sociaux dans le monde contemporain. Les processus de décision se sont modifiés : ils reposent dorénavant sur une négociation qui s’engage entre partenaires disposant de données chiffrées et publiques, émanant de sources diverses et contradictoires. L’État est alors réduit à des fonctions de régulation et d’arbitrage. C’est à partir d’une connaissance chiffrée produite par un appareillage statistique et prévisionnel fiable que la classe dirigeante peut prendre des décisions fondées en rationalité, les citoyens étant invités à s’engager dans un débat argumenté sur la base d’un « diagnostic partagé ».

Et c’est également ce qui rend possible la gestion publique : sans chiffres, on ne peut fixer des objectifs quantifiés, ni définir des indicateurs de performance, ni exercer de contrôle sur le résultat (feed-back), ni évaluer le degré de réussite d’une politique publique.

Forts de ces observations, il convient d’exercer une vigilance démocratique en se montrant attentifs au zèle quantophrénique des défenseurs de l’efficacité, car derrière les éléments de langage et la propagande néolibérale qui cherchent à donner une force d’évidence à des notions qui ne le sont en rien, s’est mis en place une « gouvernance par les nombres » (Alain Supiot), un système du chiffre qui lamine insensiblement la dimension politique de l’action publique, contribuant ainsi à affaiblir les mécanismes de la solidarité nationale. Une opportunité offerte aux décideurs leur permettant, accessoirement, de se soustraire sous couvert d’objectivité, au regard critiques des citoyens. Cette vigilance doit s’exercer avec d’autant plus de rigueur que ce déni de démocratie se commet au nom d’une idée que revendique la démocratie : la transparence (7).

  1. Pour tenter de comprendre les finalités de la profession, voir Patrice Stern et Patricia Tutoy, Le Métier de consultant : principes, méthodes et outils, Paris, Les Éditions d’organisation, 2007.
  2. Cf., Thomas Wieder, « Ursula Von der Leyen auditionnée par le Bundestag dans le cadre de ” l’affaire des consultants “, in Le Monde, 14 février 2020. L’actuelle présidente de la Commission européenne a dû s’expliquer sur l’embauche de consultants extérieurs grassement payés alors qu’elle était ministre de la défense d’Angela Merkel. Rien qu’en 2015 et 2016, la Cour des comptes allemande a calculé que son ministère avait versé plus de 200 millions d’euros à des conseillers venus du privé.
  3. Cf., Anna Hubert, « Des coûteux consultants privés de la Commission Européenne font grincer des dents les eurodéputés », in Ouest-France, 5 avril 2021. C’est lors du lancement du « Programme d’appui aux réformes structurelles (TSI) » que le recours au privé a connu un sérieux coup d’accélérateur. De très séreuses menaces de conflits d’intérêt planent sur cette affaire : ainsi PwC est payé par des multinationales pour faire de l’optimisation fiscale tout en conseillant, par le truchement des programmes européens, les réformes des politiques nationales de fiscalité.
  4. Albert Ogien, L’esprit gestionnaire, Paris, Éditions de l’EHESS, 1995.
  5. Michel Berry, Une technologie invisible. L’impact des instruments de gestion sur l’évolution des systèmes humains, Paris, École polytechnique – Centre de recherche en gestion, 1983.
  6. Catherine Colliot-Thélène, Le désenchantement de l’État, Paris, Éditions de Minuit, 1992, pp. 162-173.
  7. Cf., Mathieu Aron et Caroline Michel-Aguirre, Les Infiltrés. Comment les cabinets de conseil ont pris le contrôle de l’État, Paris, Allary, février 2022.