Quand l’Amérique éclairait le monde de ses lumières

« Nous avons l’habitude de nous considérer comme un peuple émancipé ; nous nous prétendons démocrates, amis de la liberté, libres de haine et de tout préjugé […] Mais, en fait, nous sommes une foule de gens vulgaires et arrivistes dont les passions ne demandent qu’à être éveillées par les démagogues, les journalistes, les faux prophètes et autres agitateurs. C’est un blasphème que d’appeler cela une société d’hommes libres. Qu’avons-nous à offrir au monde sinon le prodigieux butin que nous arrachons frénétiquement à la terre en baptisant cette activité insensée des noms de progrès matériel et moral ? »

Henry Miller, Le cauchemar climatisé, Paris, Gallimard, 1954, pp. 23-24.

Le défaut originel de l’Amérique, dont l’histoire se confond avec celle de la modernité, est de s’être construite pour l’essentiel à partir de la pensée puritaine et de la philosophie des Lumières. Cela s’est traduit par la prétention à ne pas avoir d’ancêtres, volonté déjà proclamée par Thomas Paine dès 1776 de « commencer avec le monde à nouveau », sous le regard de Dieu. Partant d’une telle philosophie, on comprend les origines de cette constante obsession de la nouveauté qui caractérise la société américaine : une inaltérable croyance au progrès que l’on peut qualifier de métaphysique de l’illimité.

D’où la volonté de réaliser une société idéale qui serait un modèle pour l’humanité et dont l’adoption par tous les peuples de la terre mettrait fin à l’Histoire. Il s’agit d’un projet d’ordre messianique, une idéocratie qui tend à regarder les États-Unis comme une nouvelle forme de Terre promise et le reste du monde comme un espace imparfait qui doit se convertir au mœurs et au mode de vie américain pour devenir à la fois compréhensible et conforme au Bien. « Depuis toujours, écrit Francis Fukuyama, les Américains ont considéré leurs institutions politiques, non comme de simples produits de leur histoire, adaptées exclusivement aux peuples de l’Amérique du Nord, mais comme l’incarnation même de certains idéaux et aspirations universels destinés à s’étendre un jour au reste du monde.» (1). « Les valeurs américaines, ajoute de son côté Samuel Huntington, sont fondées sur le protestantisme, l’individualisme, la morale du travail et la croyance que les hommes ont la faculté de créer un paradis sur terre. »

Le texte fondateur des États-Unis d’Amérique a été rédigé par un jeune avocat virginien de 33 ans, Thomas Jefferson, qui se réclamait de trois grands penseurs politiques européens : Locke, Hume et Montesquieu. Il sera élu président en 1800. La Révolution américaine de 1776 débouche sur l’indépendance des treize colonies britanniques d’Amérique du Nord. Elles prennent désormais le nom d’États-Unis d’Amérique. Le préambule expose les termes du contrat social, les trois piliers de toute société libre, et le principe déterminant d’une démocratie politique. La suite de la Déclaration est une application de ces idées fondamentales :

« Nous tenons ces vérités comme évidentes par elles-mêmes – que tous les hommes naissent égaux, que leur Créateur les a dotés de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur ; que pour garantir ces droits, les hommes utilisent des gouvernements dont le juste pouvoir émane du consentement des gouvernés ; que si un gouvernement, qu’elle qu’en soit la forme, vient à méconnaître ces fins, le peuple a le droit de le modifier ou de l’abolir et d’instituer un nouveau gouvernement. » (2).

La Déclaration d’indépendance n’est pas seulement un texte de circonstances. Elle fait suite à une longue réflexion sur le pouvoir politique, sur le lien social et sur l’histoire des idées. Pour les Pères fondateurs, l’égalité des hommes est à la fois un article de foi et une certitude scientifique : les droits naturels sont fondés sur la préservation de la vie et de la liberté. À cela, Locke ajoutait « la propriété ». Thomas Jefferson, lui, préfèrera célébrer « la recherche du bonheur », un bonheur individuel et collectif, suivant en cela Saint-Just qui proclamera : « Le bonheur est une idée neuve en Europe ». La souveraineté du peuple ne saurait en aucune façon être restreinte : elle découle du contrat social. Si la tyrannie porte atteinte à son intégrité, le peuple aura raison de faire valoir son droit à l’insurrection, son droit à la révolution – à condition, bien entendu, que ce ne soit pas « pour des causes légères et passagères. »

L’Amérique qu’on aime

L’Amérique qu’on aime n’est évidemment pas celle du Capital, ni celle des télévangélistes fondamentalistes, encore moins celle des créationnistes délirants. Ce n’est pas non plus celle du mac-carthysme ni celle des illuminés mystiques de Washington, ces néoconservateurs qui n’ont qu’une obsession : imposer la démocratie partout dans le monde en écrasant les populations civiles sous des tapis de bombes (3). Enfin, l’Amérique qu’on aime n’est certainement pas celle des « golden boys » et des « winners », ni celle des « bimbos » et autres « body-buiders ».

L’Amérique qu’on aime a des visages bien différents. D’abord, c’est une immense littérature : de Mark Twain et Jack London à Herman Melville, Edgar Poe, Howard Phillips Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway, Ezra Pound, Dashiell Hammet et tant d’autres. Ensuite, c’est bien sûr le grand cinéma américain, avant que celui-ci ne dégénère en une débauche d’effets spéciaux et devienne cette usine à fabriquer des méchants (4). L’Amérique qu’on aime, c’est enfin celle des vastes étendues naturelles et des petites communautés humaines. Celles qu’évoquent, à des titres si divers, les noms de Jefferson Davies et de Scarlett O’Hara, de Thomas Jefferson et de Ralph Waldo Emerson, de Henry David Thoreau et d’Aldo Léopold, de Sacco et Vanzetti, du jeune Elvis Presley et de Ray Charles, de H.L. Mencken et de William Burroughs, de Jack Kerouac et de Bob Dylan, de Cassius Clay et de Woody Allen, de E.F. Schumacher et de Christopher Lasch, de Susan Sontag et de Noam Chomsky.

Ajoutons que dans le domaine de la connaissance, on est frappés par la qualité des débats d’idées ; en ce qui concerne par exemple le domaine de la science politique, la façon dont nombre d’auteurs s’appliquent à penser leurs doctrines en partant des fondements est à l’opposé d’une France où cette science se réduit pour l’essentiel à la météorologie électorale. Sur les notions de fédéralisme, de « populisme » et de communauté, l’apport théorique des Américains est considérable (5).

Une vision dévoyée du rêve américain

Les mythes qui donnent les États-Unis à la recherche d’une terre promise et d’un paradis terrestre, et, tout à la fois, décident de l’exclusion de certains groupes ethniques induisent de larges franges de l’imaginaire américain, fut-ce directement ou indirectement, sous des formes dérivées (6). On peut citer par exemple le culte de la liberté, incarné très largement dans la littérature américaine du XIX ème siècle : les exemples de dévouement – au moins théoriques – à la cause de l’indépendance d’esprit et de la vie en harmonie avec la nature n’ont pas manqué. Que l’on songe aux œuvres du merveilleux Mark Twain qui exaltent la vie simple et tranquille des villageois résidant sur les rives du Mississippi, par exemple au sein de cette communauté soudée où le jeune Tom Sawyer incarne en contrepoint une figure de boute-en-train rebelle, épris de nature et de liberté. Le romancier aura surtout l’intelligence et la finesse de montrer aussi les tensions, les injustices et les crimes de ces temps doucereux où la vie, pour être plus ensoleillée que dans les contrées septentrionales et industrialisées, n’en était pas moins réelle, avec ses hauts et ses bas.

Mais l’esprit de communauté a dégénéré en uniformité mentale (like-mindedness), en ce conformisme d’une extraordinaire vulgarité qu’avait déjà constaté Tocqueville. C’est lorsque la technique a pris son essor, grâce notamment à l’abondance de matières premières, que les choses ont commencées à mal tourner. L’apparition des chemins de fer (avec la première ligne transcontinentale en 1869) a réduit l’autonomie des villes autrefois isolées et favorisé la consolidation du pouvoir fédéral ; elle a contribué également à privilégier une production agricole intensive au détriment des produits récoltés par des fermiers indépendants, destinés à une consommation locale. Le métro souterrain, installé pour la première fois à Boston en 1897, a permis quant à lui une extension indéfinie des aires urbaines (7).

C’est aussi à cette époque que l’on a vu se mettre en place de grands groupes industriels qui allaient finalement détruire les anciens métiers et fonctionnaliser l’activité salariée, puisque avec la mise en place du taylorisme, au début du XX ème siècle, les employés ne se voient plus attribuer que des fonctions sur une chaîne d’assemblage. Mesure-t-on aujourd’hui ce que fut cette époque, et par quels bouleversements elle fut marquée ? La « poursuite du bonheur » selon Jefferson, d’inspiration gréco-romaine, était devenue le « bonheur de la poursuite », comme se plaisaient à le dire les esprits caustiques. Un tout nouveau « rêve américain » s’installera alors progressivement au sein de la population : il ne s’agit plus d’être indépendant, en gagnant dignement le minimum vital, mais au contraire de gagner le plus possible, à l’image de ces capitaines d’industrie dont l’ascension a été fulgurante. Quel peuple aurait résisté à de telles sirènes ? Et d’ailleurs, quel peuple l’a fait ?

La philosophie américaine épousera largement cette évolution et le transcendantalisme sera remplacé dans le cœur des intellectuels par le pragmatisme technicien et le néo-utilitarisme. Cette trahison de l’esprit originel conduira à l’indifférence complète du sens ; on affirmera que les choses ne se valent qu’en tant qu’elles s’inscrivent dans un rapport, qu’elles n’ont pas d’autre valeur que celle du calcul d’intérêt. L’inversion culturelle est alors consommée : le culte de l’indépendance et de la responsabilité s’est rapidement transformé en désir égoïste de richesse tandis que la sacralisation de l’esprit pratique a vite dégénéré en mépris pour tout esprit de grandeur, une apologie vulgaire sans nuance du philistinisme. Le rêve américain a connu le destin qui guette toutes les belles idées : en se coupant de sa source, le principe s’est en même temps vidé de sa sève et n’est devenu qu’un paravant, un triste cache-misère pour des conduites qui en sont l’exact opposé.

Réhabiliter l’Amérique par ses marges

En 1940, Henry Miller parlera de « cauchemar climatisé », inversant délibérément la catégorie du rêve : il renoue avec ses prédécesseurs par sa condamnation virulente du matérialisme industriel, par son apologie de la liberté de pensée, qui seule fait la dignité de l’homme, par sa critique de l’étouffement urbain et son appel à renouer avec l’aventure et la confrontation à la nature. Enfin par sa critique des métiers actuels et son désir parallèle de retrouver des activités qui laisseraient les hommes en conformité avec eux-mêmes et cesseraient proprement d’être aliénantes. Tout à fait conscient de la nature du message qu’il adressait à ses contemporains, Miller ne craignait pas de rappeler que sa vision était celle des hommes qui avaient fondé l’Amérique :

« J’ai eu l’infortune de me nourrir des rêves et des visions des grands Américains : de poètes et de voyants. C’est une autre espèce qui l’a emporté. Ce monde qui se forme me fait peur. Je l’ai vu germer ; je puis le déchiffrer comme un calque. Ce n’est pas un monde où j’ai envie de vivre. C’est un monde fait pour des monomaniaques obsédés par l’idée de progrès … mais d’un faux progrès qui pue. C’est un monde encombré d’objets inutiles que, pour mieux les exploiter et les dégrader, on a enseigné aux hommes et aux femmes à les considérer comme indispensables. Le rêveur aux songeries non utilitaires n’a pas place dans ce monde. En est banni tout ce qui n’est pas fait pour être acheté et vendu, que ce soit dans le domaine des objets, des idées, des principes, des espoirs ou des rêves. Dans ce monde, le poète est un anathème, le penseur, un imbécile, l’artiste un fugitif, le visionnaire, un criminel. » (8).

Résumons. Si c’est bien une version dévoyée du mythe américain qui a prévalu depuis un siècle, il n’en demeure pas moins que l’idéal des origines reste toujours vivace dans une partie de la culture de ce pays. Les États-Unis sont à la pointe du développement de la modernité dans ce qu’elle peut avoir de plus excessif, de plus contradictoire ; mais ils sont aussi, paradoxalement, à la pointe de la critique du monde qu’ils ont forgé pour l’ensemble de l’humanité. L’Amérique qu’on aime, c’est l’Amérique perdue, l’Amérique oubliée par elle-même et réhabilitée par ses marges. La nation américaine suscite bien des rejets dans le monde, souvent légitimes, du reste. Mais c’est aussi sur ce vaste territoire qu’on trouve peut-être les forces d’opposition les plus vivaces à l’industrialisation de la Terre et à la mort de l’esprit.

  1. Francis Fukuyama, « L’exceptionnalisme américain et la politique étrangère des États-Unis », in Politique Américaine, 2005/1.
  2. Préambule à la Déclaration d’indépendance, 4 juillet 1776.
  3. Cf., Zbigniew Brzezinski, Le Grand échiquier, Paris, Fayard, 2011.
  4. Pierre Conesa, Hollywar. Hollywood, arme de propagande massive, Paris, Robert Laffont, 2018. Hollywood est une usine à rêves, mais c’est aussi une formidable machine à créer des méchants. Le Noir, le Rouge, le Jaune, le communiste, le barbu, le basané … : à chaque époque sa cible. En jouant de la confusion entre fiction et réalité, cinéma et géopolitique, Hollywood est devenu une arme de propagande massive, capable de transformer les ennemis des États-Unis en menaces planétaires.
  5. Sur le sujet, l’ouvrage de Laurent Ottavi, Christopher Lasch face au progrès (L’Escargot, 2022) est important. Il montre que Christopher Lasch se revendique d’un populisme vertueux : hérité de la seconde moitié du XIX ème siècle, ce mouvement, un mélange de contestation du capitalisme et de retour au républicanisme conscient des limites qui s’imposent à l’homme, traduit une volonté de remettre le « sens commun » au cœur de la politique. Pour réconcilier les masses et les élites, il plaide par exemple pour « limiter le champ du marché et le pouvoir des grandes compagnies sans les remplacer par une bureaucratie étatique centralisée » (comprendre, l’État-thérapeutique qui dépossède les citoyens de leur autonomie).
  6. Cf., Frédéric Monneyron, Au cœur des États-Unis. Mythes, imaginaires et fictions, Paris, Michel Houdiard éditeurs, 2011.
  7. Comme toujours, les artistes ont su s’abreuver aux sources des mythes américains. La chanson Telegraph Road du groupe Dire Straits (parue en 1982 dans l’album Love over Gold) illustre de nombreux thèmes tels que l’espace et le territoire, la liberté et le pouvoir, le rapport entre nature et culture et d’autres encore …. La chanson commence par ces mots : « A long time ago came a man on a track / Walking thirty miles with a sack on his back / And he put down his load where he thought it was the best / He made a home in the wilderness […] Then came the churches, then came the schools / Then came the lawyers and then came the rules. »
  8. Henry Miller, op.cit., pp. 28-29.

L’idéologie des néoconservateurs américains face aux réalités géopolitiques

« Dieu fait de nous les maîtres organisateurs du monde, afin d’instituer l’ordre là où règne le chaos ; il nous a donné l’esprit de progrès pour vaincre les forces de réaction dans le monde entier. Il a placé en nous le don de gouverner afin que nous donnions un gouvernement aux peuples sauvages et séniles. Sans une telle force, le monde retournerait dans la barbarie et dans la nuit […] Il a désigné le peuple américain comme sa Nation élue pour commencer la régénération du monde ».

Albert J. BEVERIDGE, Discours du Middlesex Club de Boston, 27 avril 1898

Albert Beveridge, un impérialiste enthousiaste, faisait campagne pour le siège de sénateur de l’Indiana en 1898 lorsqu’il prononça le discours dit de « La Marche du drapeau ». Sa proclamation visait à promouvoir l’impérialisme américain à la fois en tant que mission nationale et divine, telle que définie par Thomas Jefferson. Dans son discours, il a utilisé une rhétorique religieuse en invoquant Dieu à onze reprises : à l’époque, les électeurs attendaient des politiciens qu’ils connaissent les Saintes Écritures et considèrent la Providence divine comme une destinée manifeste.

Ce qui se joue ici, c’est l’idée traditionnelle puritaine d’intendance, renouvelée par l’Évangile de la richesse au cours de l’âge d’or. L’intendance visait, en même temps, à civiliser les peuples et à les convertir au christianisme. L’appel à l’intendance s’est accompagnée du besoin d’étendre la démocratie et les droits de l’homme à toutes celles et à tous ceux qui sont perçus comme « opprimés ». Les puissances dites « civilisées » ont le droit, ou plutôt l’ardente obligation, d’employer la force pour apporter les « bienfaits » de la civilisation occidentale aux peuples de la Terre qui n’ont pas encore été illuminés par les Lumières. En 1898, le président McKinley proclame « le devoir des États-Unis » de substituer dans leur empire colonial naissant « le droit et la justice à l’arbitraire » (1).

Fort de cette mission à vocation universelle, plutôt que de chercher à bâtir dans ces pays d’authentiques gouvernements démocratiques, les puissances coloniales ont préférées imposer leur imperium sur les terres colonisées. C’est en 1945 que l’on vit la mise en œuvre d’un concept promis à un bel avenir : celui de « state building » (2). Sur les ruines de pays vaincus, l’Allemagne et le Japon, les vainqueurs américains mirent en place des proconsuls militaires. En Allemagne, ils appliquèrent ce que l’on a appelé « les 3 D » : démilitarisation, dénazification et démocratisation.

Pour tenter de comprendre ce qui a pu mener au désastre Afghan, il nous semble important d’analyser les idées, les mythes et les représentations qui ont, au cours des trois derniers siècles, construit une « exception » américaine qui combine l’affirmation d’une identité nationale tout à fait particulière et un messianisme moralisateur à prétention universelle. La communauté de destin qui semblait unir l’Amérique et l’Europe – sur fond d’adhésion à la démocratie représentative, de prospérité matérielle garantie par le progrès technique et la libre entreprise, de défense durant toute la guerre froide contre la menace soviétique – n’apparaît plus aujourd’hui aussi évidente qu’hier, alors que sont désormais mis en cause nombre d’éléments majeurs du « modèle » des États-Unis d’Amérique.

Dès le XIX ème siècle, la nation américaine s’est vue comme investie d’une mission providentielle, porteuse de valeurs de paix et de liberté. Mais ce messianisme moral ne peut faire oublier les intérêts de puissance qu’il dissimule.

La « destinée manifeste » de l’Amérique : une vision propre au Nouveau Monde

Le terme est utilisé pour la première fois en août 1845 par le journaliste John O’Sullivan aux fins de légitimer la guerre que les États-Unis se préparent à livrer au Mexique. Les termes employés sont on ne peut plus révélateurs : « Notre destinée manifeste consiste à nous étendre sur tout le continent que nous a alloué la Providence, pour le libre développement de nos millions d’habitants qui se multiplient chaque année ». Quarante plus tard, en 1885, le même O’Sullivan prophétise pour les États-Unis et la « race anglaise », une « nouvelle destinée manifeste », une future domination mondiale Continuer la lecture

L’après Covid-19 : pourra-t-on encore rêver New York ?

« Nous étions arrivés balancés par des filins d’acier. Du haut de nos chevaux, nous regardions les fumées. De l’asphalte, des morceaux de pneus, de la gomme et des souliers. J’ai dit : nous détacherons les ponts de cette cité pour qu’elle puisse s’envoler. Pour qu’il n’y ait plus de sang, de sueur ni de larmes. Seulement le silence, coincé entre mon rêve et deux océans. »

Yves Simon, J’ai rêvé New York,1974.

Urbaine par excellence avec 90 % des cas enregistrés dans les villes (1), la pandémie a mis en évidence la fragilité de la métropolisation. La Covid-19 a massivement accentué les inégalités préexistantes : ce sont les milieux défavorisés qui payent le plus lourd tribut à cette crise. Cela se traduit par des taux de contagion et de mortalité plus élevés, s’expliquant en partie par la promiscuité et le manque d’espace disponible pour isoler les malades dans les logements populaires. À cela s’ajoute le fait que les travailleurs dits « essentiels », c’est-à-dire en première ligne face au virus, sont aussi très souvent les plus précaires : livraison, nettoyage, grande distribution, etc. (2).

Les métropoles sont ainsi face à leurs contradictions : la Covid-19 creuse encore davantage le fossé socioéconomique qui sépare leurs composantes. Les grandes métropoles américaines ont par exemple payé un prix élevé à l’épidémie qui les a durement éprouvées. L’ère qui s’ouvre risque de voir un certain nombre de tendances de fond urbanistiques s’accentuer, ce qui va modifier profondément la géographie des États-Unis. Les évolutions constatées outre-Atlantique étant très souvent répliquées en France, c’est un sujet à suivre de très près…

Un nouveau « Grand Déménagement » ?

Les métropoles ont façonnées une architecture pour la globalisation (3) en formant un réseau de villes-mondes qui concentrent les populations, les richesses, les services à haute valeur ajoutée, les technologies, les connaissances et les pouvoirs.

Leur imaginaire est fondé sur la célébration des flux et de la mobilité ; une sanctification assurée par les systèmes de transports collectifs ainsi que par les réseaux aériens, maritimes et numériques qui gouvernent des chaînes de valeur aujourd’hui démesurément étendues.

Elles impulsent et mettent à profit la polarisation des emplois et des revenus, des talents et des entreprises, des centres de décision et de l’espace avec pour contrepartie, une hausse vertigineuse des prix de l’immobilier.

Richard Florida et Joe Kotkin viennent de signer un article important sur l’avenir des villes américaines au sortir de la crise sanitaire (4). Que prévoient les deux célèbres géographes ? Ils estiment le nombre d’Américains qui vont déménager entre 14 et 23 millions de personnes. Soit un mouvement de population comparable Continuer la lecture

A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture

La soumission de l’industrie pharmaceutique européenne aux exigences du « Global Market »

« La lune éclaire le sable et la lagune. Le vent a lavé le ciel noir. Il fait presque froid. Je marche pieds nus sur mon sentier, sans faire de bruit. Je suis vêtu seulement d’un pantalon et d’une chemise sans col, et l’air de la nuit me fait frissonner délicieusement. J’ai le coeur qui bat comme un collégien qui a fait le mur. Tandis que j’attendais que tout le monde soit endormi, j’écoutais les coups de mon coeur, il me semblait qu’ils résonnaient dans tout le bâtiment de la Quarantaine, jusque dans le sol, qu’ils se mêlaient à la vibration régulière qui marque le passage du temps. Depuis le débarquement, ma montre s’est arrêtée. Sans doute l’eau de mer, le sable noir, ou le talc qui affleure, qui vole dans les rafales de vent. Maintenant, j’ai une autre mesure du temps, qui est le va-et-vient des marées, le passage des oiseaux, les changements dans le ciel et dans la lagune, les battements de mon coeur. »

J. M. G. Le Clézio, La Quarantaine, Paris, Gallimard, 1995.

Les citoyens d’Occident semblent découvrir aujourd’hui « une vérité qui dérange » (1) : la Chine est devenue l’usine de production de plus de 80% des principes actifs utilisés par l’industrie pharmaceutique dans le monde. On apprend par exemple que l’Empire du milieu produit 97% des matières premières et des substances chimiques nécessaires à la production des antibiotiques génériques consommés aux États-Unis, pourtant adversaire géopolitique déclaré.

Depuis longtemps, sous l’emprise de l’idéologie du « marché global », nous sommes habitués à ce que les firmes transnationales entourent leurs chaînes de production d’un voile de mystère. Mais les très graves tensions qui aujourd’hui affectent les approvisionnements en médicaments vitaux, poussent nos gouvernants pris en défaut à réclamer des comptes plus précis.

Le nouveau mot d’ordre en Occident : rapatrier les lignes de production vitales

En France, cela fait déjà plus de dix ans que l’Académie nationale de Pharmacie alerte sur la perte de souveraineté engendrée par une dépendance excessive à la Chine et à l’Inde (2). Bruno Bonnemain, membre de l’Institution, explique que dès 2011, l’Académie s’est mobilisée auprès des autorités de santé : « Pour 86% des hôpitaux en Europe, la question des pénuries est devenue un sujet de préoccupation quotidien. Les principales classes impactées sont […] les anti-infectieux et les anticancéreux, suivi de près par des médicaments d’urgence-réanimation, médicaments de cardiologie et les anesthésiques » (3).

Il s’agit d’une vulnérabilité stratégique à hauts-risques : à ces carences s’ajoutent de nombreux problèmes tels que les mises à l’arrêt d’usines pour des raisons climatiques, environnementales, techniques ou sociales. Sans parler des scandales liés à la qualité des médicaments comme celui de l’Héparine, un fluidifiant sanguin importé de Chine, qui a provoqué la mort de 81 personnes aux États-Unis (4).

Années 1990 : le Grand Basculement

Dans les années 1980, l’Europe conserve encore une industrie pharmaceutique puissante. Quelques 80% des principes actifs sont fabriqués sur le territoire européen. Trente ans plus tard, les chiffres sont inversés. Le Grand Basculement a commencé dans les années 1990, puis s’est accéléré au début des années 2000 lorsque les firmes transnationales ont décidé de délocaliser massivement, pour des raisons de coût de main-d’oeuvre et de règles environnementales jugées trop contraignantes.

A l’heure de la globalisation, qualifiée avec gourmandise par les adorateurs du Divin Marché de « win-win », le secteur pharmaceutique rompt avec le schéma industriel Continuer la lecture

La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Les Occidentaux ont-ils sous-estimés les excès de la mondialisation ?

« Le capitalisme ne peut s’effondrer, c’est l’état naturel de la société. La démocratie n’est pas l’état naturel de la société. Le marché, oui. »

Alain Minc, cité par Ignaco Ramonet, Géopolitique du chaos, Paris, Galilée, 1997, p. 57.

C’est grâce au chemin de fer et à la baisse des coûts du transport maritime que la première vague de mondialisation (1870-1914) a fait exploser les échanges commerciaux. Les économies occidentales atteignirent alors un degré d’ouverture qu’elles ne retrouveront pas avant les années 1970.

La situation que traverse le monde aujourd’hui présente un caractère totalement inédit : la peur de la contamination liée au coronavirus est de nature à remettre en cause le coeur de l’organisation économique mondiale et de la gouvernance néolibérale, en forçant les firmes transnationales à trouver des solutions de production locale pour compenser la baisse d’activité en Chine, et en contraignant les gouvernements à rétablir leurs frontières pour contrôler les flux.

« Le commerce extérieur chinois a connu une progression exponentielle depuis l’adhésion de la Chine à l’OMC en 2001 », rappelle la Direction générale du Trésor en France (1). Les chiffres sont impressionnants : 2 300 milliards de dollars d’exportations en 2017 pour 1 800 milliards de dollars d’importations. Des données en hausse régulière depuis 20 ans – respectivement +7% et +19% entre 2016 et 2017 – bien que plus faibles depuis 2015.

La démondialisation a déjà commencée

La guerre commerciale engagée par Donald Trump a ouvert une nouvelle séquence historique en annonçant le processus de démondialisation. Les États-Unis d’Amérique, dont la croissance est tirée par la demande domestique, sont en déficit commercial structurel avec quasiment tous leurs partenaires, et en particulier, la Chine et l’UE. Ces derniers ont choisi un modèle de développement économique orienté vers l’export.

Les modèles traditionnels ont une granularité insuffisante pour mesurer l’ensemble des conséquences d’une guerre commerciale entre ces trois poids lourds du commerce mondial. Les chaînes de valeur sont devenues extrêmement intégrées et complexes : il est ainsi fréquent de voir des pièces de voitures Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture

Simone Weil et la question de la Justice

« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce Continuer la lecture

« Die totale Mobilmachung » : la réduction de l’individualité à sa fonction mécanique

« La défense armée du pays n’est plus l’obligation et le privilège des seuls soldats de métier, elle devient la tâche de tous ceux qui sont susceptibles de porter les armes. […] Par là même, l’image de la guerre, et qui la représente comme une action armée, s’estompe de plus en plus au profit de la représentation bien plus large qui la conçoit comme un gigantesque processus de travail. A côté des armées qui s’affrontent sur le champ de bataille, des armées d’un genre nouveau surgissent : l’armée chargée des communications, celle qui a la responsabilité du ravitaillement, celle qui prend en charge l’industrie d’équipement – l’armée du travail en général. »

Ernst Jünger, L’État universel (suivi de) La mobilisation totale, Paris, Gallimard, 1990, pp. 106-107.

L’expérience du front vécue par Ernst Jünger (1895-1998) lors de la Première Guerre mondiale, constitue un moment décisif dans sa thématisation du Travailleur comme Figure (1). Pour Jünger, la Première Guerre mondiale se distingue des guerres du passé par le degré de mobilisation qui s’y manifeste.

L’avènement de la Figure du Travailleur est lié à un nouvel état de la société, auquel Jünger donne le nom de «mobilisation totale» (totale Mobilmachung). Cette expression à un sens qui va bien au-delà de sa résonance militaire : c’est l’évolution des techniques de guerre qui est à l’origine de la mobilisation totale. A partir de 1916, le «génie de la guerre» et «l’esprit de progrès» ont conclu une «étroite alliance» qui s’est traduite par le primat accordé à la technique et la mise en mouvement de quantités d’énergies de plus en plus considérables.

Dans les tranchées, Jünger a vu la bataille classique évoluer en Materialschlacht (2), en combat de matériel. La guerre est désormais « imprégnée en totalité par l’esprit qui crée les machines ». Parallèlement, les distinctions traditionnelles entre le combattant et le non-combattant, le militaire et le civil, la première ligne et l’arrière, se sont effacées. Il n’y a plus ni guerre ni paix, mais un combat total permanent, qui prend des formes diverses et qui mobilise l’ensemble des ressources humaines.

Désormais, l’exaltation guerrière s’est muée en une routine symbolisée par la position : « la tranchée a fait de la guerre un métier, des guerriers des tâcherons de la mort, polis et repolis par une sanglante routine », écrivait déjà Jünger dans La guerre notre mère ( Albin Michel, 1934). Et dans Le boqueteau 125 [1918], constatant l’importance prise par « le chef de troupes d’assaut techniquement instruit », il observe : « Les fils les plus durs de la guerre, les hommes qui marchent à la tête de leurs hommes, ceux qui manient les chars d’assaut, l’avion, le sous-marin, sont tous des techniciens étonnants ; et c’est par eux que l’État moderne se fait représenter au combat. »

Dans les combats modernes, tous sont mobilisés ; c’est cette mobilisation qui signe l’entrée dans l’ère du Travail (3). Ce processus de mobilisation, né de la technique, la dépasse. Il est spirituel et idéologique. Une «disposition» (Bereitschaft) à la mobilisation se fait jour partout ; elle atteint même les pacifistes ! « Le versant technique à la mobilisation totale, écrit Jünger, n’en constitue pas l’aspect décisif. Son principe, comme le présupposé de toute technique, est enfoui plus profond : nous le définissons comme disponibilité à être mobilisé. »

De plus en plus, la capacité de mobilisation se révèle être un facteur-clé du destin des peuples. D’ailleurs, la transformation de la guerre Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Le monde demeure potentiellement dangereux

« Un prince doit n’avoir d’autre pensée ni d’autre art que celui de la guerre et de l’organisation qui s’y rapporte. »

Nicolas Machiavel, Le Prince, publié en 1532.

En octobre 2017, paraissait en France, aux éditions Les Arènes, la traduction du livre de Steven Pinker publié en 2011 intitulé : La part d’ange en nous : histoire de la violence et de son déclin. L’auteur, professeur de psychologie à Harvard, fait porter ses recherches sur la cognition et la psychologie du langage. Son ouvrage a fait sensation aux États-Unis : preuves à l’appui, Steven Pinker démontre que nous vivons l’époque la moins violente, la moins cruelle et la plus paisible de toute l’histoire de notre espèce. Que ce soit la violence intra-familiale, entre groupes ethniques et entre États.

Son livre pose également d’importantes questions : les êtres humains sont-ils essentiellement bons ou mauvais ? Le XX ème siècle a-t-il connu un progrès ou un effondrement moral ? Avons-nous des raisons d’être optimistes quant à l’avenir ? Il aborde également une foule d’interrogations plus spécifiques : que devons-nous au siècle des Lumières ? Les tendances agressives sont-elles héréditaires ? Sommes-nous de plus en plus intelligents ?

Une charge contre le « pessimisme culturel »

Contestant l’idée si répandue que le monde est gangrené par les catastrophes, l’ouvrage est une charge contre la tendance qu’ont nombre d’intellectuels de faire passer leur ressentiment avant les faits. À gauche, Steven Pinker fustige les soi-disant progressistes qui n’aiment pas le progrès, ont troqué la lutte des classes contre celle des groupes identitaires et refusent d’admettre que le libéralisme a bien plus fait pour l’humanité que les idées romantiques (1). À droite, il s’en prend aux Cassandres civilisationnelles, incapables par exemple de voir que les valeurs des Lumières attirent une frange grandissante Continuer la lecture

De la désobéissance en démocratie

Pourquoi obéir ? En démocratie, la question peut sembler étrange. La vie en société n’est-elle pas une vie d’obéissance : à des personnes, à un pouvoir, à des règles ? Si, dans une société despotique, il est parfaitement légitime de résister à l’oppression, n’y aurait-il pas une contradiction entre résistance et démocratie ? De prime abord, la démocratie est plutôt le lieu de la conversation et de la négociation. Pas de la résistance. En démocratie, le désir de désobéissance paraît pour le moins capricieux : un luxe, une irresponsabilité qui peut se révéler être potentiellement dangereuse.

La résistance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance

La question de la démocratie, comme l’a fort bien dit Stanley Cavell après Ralph Waldo Emerson, c’est celle de la voix. Je dois avoir une voix dans mon histoire, et me reconnaître dans ce qui est dit par ma société ; littéralement, en quelque sorte, je lui donne ma voix. Ce n’est qu’à cette condition que la société peut parler en mon nom.

Pour parler de cette possibilité de l’harmonie des voix, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) utilise l’expression Übereinstimmung qui permet de définir l’accord social (1). La désobéissance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance : je ne me reconnais plus dans un discours qui sonne faux (2).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la désobéissance n’est pas une dégénérescence ou une faiblesse interne de la démocratie : la désobéissance est au fondement même de la démocratie. L’idée de désobéissance civique (Civil Disobedience) est née en contexte démocratique : dans les écrits du philosophe américain Henry David Thoreau (1817-1862), et dans le petit cercle de penseurs réunis autour de lui et de son maître Emerson (1803-1882) à Concord, Massachusetts, aux États-Unis d’Amérique (3).

Dans une période à ce point troublée, nous aurions certainement avantage à redécouvrir cette voie de dissentiment, voire de désobéissance au pouvoir établi. La résistance aux dérives d’un pouvoir et à la perte de sa nature démocratique est essentielle car elle conditionne l’exercice des libertés fondamentales. La position de Thoreau et d’Emerson est simple dans son principe : on a non seulement le droit mais surtout le devoir de résister, et donc de désobéir lorsque le gouvernement agit contre ses propres principes (4).

C’est là un sentiment politique fondamental, qu’on a pu par exemple retrouver dans les oppositions internes à la guerre en Irak : Not in our name (5).

We, The people of the United States

Pour les américains, le peuple est à la fois un et multiple, comme l’indique clairement l’expression We the people. C’est ainsi que l’on peut lire, au début de la Constitution fédérale de 1787 : « Nous le peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite, ordonnons et établissons la présente Constitution ». Le peuple est d’emblée défini Continuer la lecture