La démocratie libérale est-elle menacée par la crise des classes moyennes ?

« Les révolutions n’ont pas établi une ère de liberté : elles ont allumé de nouveaux désirs dans le coeur des hommes sans fournir les moyens de les satisfaire ».

Alexander Herzen (1812-1870), De l’autre rive

Peut-on affirmer qu’une classe moyenne, structurée autour de ses valeurs, puisse encore être la garante de l’ordre démocratique ?

Elle est partout. Aux États-Unis d’Amérique, son désarroi face aux ravages de la mondialisation a été à l’origine, en 2016, de l’élection de Donald Trump. Elle s’est revêtue de  « Gilets Jaunes » les samedis après-midi à Paris, Bordeaux, Toulouse et ailleurs pour manifester sa colère.

La classe moyenne se donne à voir comme la nouvelle internationale de la mondialisation, sa classe nombreuse : une classe malheureuse qui pense que les promesses ne peuvent plus être tenues. Mais comment peut-on définir le concept de « classe moyenne », tant son univers, comme aimait le dire Pascal, est « une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part » ? 

Selon un rapport publié le mardi 4 décembre 2018 par l’OCDE (1), la fiscalité en France est en constante augmentation : 43,4% du PIB en 2000, 46,2% en 2017. Une véritable performance qui permet à la France de prendre la tête, en matière de prélèvements fiscaux, des 34 pays les plus aisés.

Les classes moyennes ont été laminées par la mondialisation

Le ton est donné ! Leur niveau de vie, dans les 36 pays membres de l’Organisation parfois surnommée « le club des riches », tend à stagner, voire à diminuer. A la lecture de ce rapport, on constate un double phénomène : un creusement des inégalités et un enrichissement des plus aisés. Les classes moyennes doivent faire face à une augmentation du coût de la vie – qu’il s’agisse de logement, d’éducation ou de santé qui progressent plus vite que l’inflation – ainsi qu’à une insécurité croissante de l’emploi Continuer la lecture

Simone Weil et la question de la Justice

« Pointer, s’habiller, sortir de l’usine le corps vidé de toute énergie vitale, l’esprit vide de pensée, le coeur submergé de dégoût, de rage muette, et, par dessus tout cela, d’un sentiment d’impuissance et de soumission. »

Simone Weil, La condition ouvrière, Paris, NRF Gallimard, 1951, p. 221.

Toute la vie de Simone Weil témoigne de cette obligation que nous contractons à l’égard de nos idées, dès lors que nous en faisons une ligne de vie. Pour cet être exceptionnel, la plus exigeante de toutes fût sans aucun doute l’idée de Justice.

Aucune sorte de romantisme social chez Simone Weil : prendre la condition d’ouvrière, ce n’est pas idéaliser ceux qui courbent sous le fardeau de leur condition. L’expérience défait les mensonges : prêter attention est difficile en soi, nous dit Simone Weil. Mais prêter attention au malheur est chose encore plus ardue. C’est qu’il s’est produit, au coeur même de nos sociétés, une déshumanisation radicale. Le malheur, la misère rendent les femmes et les hommes invisibles : invisibles à autrui, invisibles à eux-mêmes, peut-être (1).

Cette pensée de l’anéantissement social est un des aspects les plus singuliers et les plus actuels de la pensée de Simone Weil. C’est aussi l’un des plus provocants car il nous renvoie à une question qui fonde la condition humaine : de quelle manière peut-on rendre compte du malheur ? Comment le voir, le penser et tenter de le comprendre ? Et comment agir en direction de celles et ceux qui sont frappés ?

L’épreuve du travail en usine

Par son attention constante à la vérité, par sa conception de la pensée comme vertu qui dispose que l’on peut combattre le mal et qu’il est en notre pouvoir de le supprimer, Simone Weil manifeste une responsabilité intellectuelle, morale et politique qui s’empare de notre âme et nous donne à voir la profondeur du gouffre dans lequel nous sommes tombés (2). Cette conséquence dans la pensée, on peut la découvrir en prenant comme fil conducteur le travail, véritable noyau d’une constellation de notions qui orientent la doctrine philosophique et l’action politique. Selon Simone Weil, c’est parce Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

L’utilitarisme comme accomplissement de l’imaginaire marchand

« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

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L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement Continuer la lecture

De la désobéissance en démocratie

Pourquoi obéir ? En démocratie, la question peut sembler étrange. La vie en société n’est-elle pas une vie d’obéissance : à des personnes, à un pouvoir, à des règles ? Si, dans une société despotique, il est parfaitement légitime de résister à l’oppression, n’y aurait-il pas une contradiction entre résistance et démocratie ? De prime abord, la démocratie est plutôt le lieu de la conversation et de la négociation. Pas de la résistance. En démocratie, le désir de désobéissance paraît pour le moins capricieux : un luxe, une irresponsabilité qui peut se révéler être potentiellement dangereuse.

La résistance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance

La question de la démocratie, comme l’a fort bien dit Stanley Cavell après Ralph Waldo Emerson, c’est celle de la voix. Je dois avoir une voix dans mon histoire, et me reconnaître dans ce qui est dit par ma société ; littéralement, en quelque sorte, je lui donne ma voix. Ce n’est qu’à cette condition que la société peut parler en mon nom.

Pour parler de cette possibilité de l’harmonie des voix, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) utilise l’expression Übereinstimmung qui permet de définir l’accord social (1). La désobéissance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance : je ne me reconnais plus dans un discours qui sonne faux (2).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la désobéissance n’est pas une dégénérescence ou une faiblesse interne de la démocratie : la désobéissance est au fondement même de la démocratie. L’idée de désobéissance civique (Civil Disobedience) est née en contexte démocratique : dans les écrits du philosophe américain Henry David Thoreau (1817-1862), et dans le petit cercle de penseurs réunis autour de lui et de son maître Emerson (1803-1882) à Concord, Massachusetts, aux États-Unis d’Amérique (3).

Dans une période à ce point troublée, nous aurions certainement avantage à redécouvrir cette voie de dissentiment, voire de désobéissance au pouvoir établi. La résistance aux dérives d’un pouvoir et à la perte de sa nature démocratique est essentielle car elle conditionne l’exercice des libertés fondamentales. La position de Thoreau et d’Emerson est simple dans son principe : on a non seulement le droit mais surtout le devoir de résister, et donc de désobéir lorsque le gouvernement agit contre ses propres principes (4).

C’est là un sentiment politique fondamental, qu’on a pu par exemple retrouver dans les oppositions internes à la guerre en Irak : Not in our name (5).

We, The people of the United States

Pour les américains, le peuple est à la fois un et multiple, comme l’indique clairement l’expression We the people. C’est ainsi que l’on peut lire, au début de la Constitution fédérale de 1787 : « Nous le peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite, ordonnons et établissons la présente Constitution ». Le peuple est d’emblée défini Continuer la lecture

La gouvernance de l’Union européenne : une construction cybernétique ?

La gouvernance de l’UE apparaît comme un projet visant, en même temps, à tenter de neutraliser le politique en vidant la démocratie de son contenu, ramenant l’action des gouvernements à des règles et à des pratiques de gestion économique dispensées par une expertise privée (1).

La gouvernance se fonde sur un ensemble de présupposés qui trouvent leurs origines dans la cybernétique et qui vont se déployer à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le père de la cybernétique, Norbert Wiener (1894-1964), a pour projet de rendre le monde plus rationnel par le contrôle et la gestion informationnelle. Traumatisé par les folies collectives qui viennent de déchirer le monde, il veut « Éviter que l’humanité ne replonge dans le monde de Bergen-Belsen et de Hiroshima ». Cet espoir est fondé sur l’émergence des machines dites « intelligentes » qui nourrissent la promesse d’une société démocratique, transparente et décentralisée (2).

La notion de « société de contrôle » interroge le renouvellement des formes de pouvoir. On sait que depuis la révolution industrielle, la question du modèle d’organisation de l’entreprise a été au coeur des débats sur les modèles de société. Le projet de Saint-Simon, élaboré dès le premier quart du XIXème siècle, vise à la mise en place d’une société réticulaire gérée comme une industrie, grâce à l’alliance des savants et des industriels. Cette société sera façonnée dans l’entre-deux-guerres par l’idéologie du management.

En 1930, Antonio Gramsci observe : « L’hégémonie prend naissance dans l’usine » (3). Pour lui, le fordisme n’est pas seulement une méthode de production Continuer la lecture

L’essence du capitalisme : la guerre économique permanente

« Le capitalisme est dans son principe un état de guerre permanente, une lutte perpétuelle qui ne peut jamais avoir de fin. » (1).

Sans cesse le marché organise les flux : des marchandises, des capitaux et des hommes. Le marché broie les existences en célébrant le culte de l’égoïsme (2): c’est la complainte du néolibéralisme qui, en permanence, remet en cause les hommes dans leurs existences. Il fait planer un doute sournois et perpétuel sur leur utilité en organisant la mise en concurrence des subordonnés.

Selon Joseph Schumpeter, le capitalisme est cette puissante dynamique animée par l’idée de « destruction créatrice ». Une idéologie qui fait régner la terreur d’abord sur les salariés et qui s’est depuis étendue à tous les champs de l’existence.

Si le développement de la culture peut se définir comme le combat de l’espèce humaine pour la vie, ce combat se heurte au constat déjà opéré au XVIème siècle par le philosophe anglais Thomas Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». L’agressivité, ce trait indestructible de la nature humaine, menace constamment toute société civilisée : si nous nous construisons par la rencontre de l’autre comme « modèle », celui-ci a également dès le départ fonction d’« objet et d’adversaire ».

Les besoins sont infinis et l’obsolescence programmée des marchandises, leur mise au rebut systématique et accélérée, est un moyen de perpétuer l’incertitude dans laquelle baignent les pauvres gens. La société leur accorde un léger surplus par rapport à la stricte satisfaction de leurs besoins alimentaires : ils peuvent donc « essayer de vivre ».

Essayer de vivre…

Une telle vie deviendrait inadmissible s’il n’y avait le leurre de la nouveauté. C’est pourquoi il faut sans cesse « innover ». L’entrepreneur, écrivait Schumpeter, est l’homme capable d’innovation (3).

Mais ne nous y trompons pas : lorsque l’on parle d’innovation, il s’agit en réalité de démoder des objets Continuer la lecture

Réflexions pour tenter de comprendre la fragmentation de la société française

Dans L’archipel français (1), Jérôme Fourquet met en lumière les différents processus qui aboutissent à une fragmentation sans précédent de la société française : dislocation de la matrice catho-républicaine, montée en puissance de l’individualisme, sécession des élites, flux migratoires, etc.

Plus particulièrement, le concept de « sécession des élites » a été analysé dès la fin du XXème siècle par Christopher Lasch (2). Ce phénomène montre que ce n’est plus « la révolte des masses » qui menace désormais la vie démocratique, mais la coupure de plus en plus prononcée entre le peuple et les « élites ». Une coupure tant économique et matérielle qu’éducative et intellectuelle qui conduit au repli sur eux-mêmes des privilégiés.

Cette sécession n’est pas le résultat d’un plan voulu ou caché. Elle est d’abord et avant tout la conséquence de la démocratisation de l’accès aux études supérieures qui a entraîné un élargissement des élites : alors que celles-ci représentaient environ 5% de la population jusqu’aux années 1970, elles pèsent aujourd’hui entre 15 et 20%.

Dès lors, ces élites peuvent vivre en vase clos. On peut, par exemple, observer le processus qui frappe Paris. Historiquement, il y a toujours eu des beaux quartiers et des quartiers populaires. Mais aujourd’hui, c’est quasiment toute la ville et une partie de la banlieue qui sont homogénéisés. Le mouvement dit des Gilets Jaunes montre bien le gouffre doublé d’une totale incompréhension qui s’est aujourd’hui installé entre les deux mondes. C’est ce que constate assez lucidement Raphaël Glucksmann : « Je me sens plus chez moi à Berlin qu’en Picardie ».

A l’époque, l’étroitesse de cette base sociale faisait qu’elle était davantage consciente de l’interaction nécessaire avec le reste de la société. De nos jours, ces élites peuvent avoir l’impression que toute la société est à leur image. Ce qui explique, en partie, les colères qui partout se manifestent : les classes populaires, et à présent les classes moyennes, ont le sentiment d’être littéralement sorties du film écrit par et pour les classes les plus intégrées.

Parmi les élites, beaucoup et notamment dans les jeunes générations Continuer la lecture

Le néolibéralisme : expression savante de l’imaginaire marchand

Penser le néolibéralisme reviendrait à le définir comme un ultralibéralisme, c’est-à-dire une doctrine qui promeut la réduction drastique de l’État dans la vie économique et sociale, au bénéfice du secteur privé et des forces du marché, le tout sur fond d’une conception viscéralement individualiste.

Une des figures emblématique de cette conception est l’économiste d’origine autrichienne Friedrich A. von Hayek. Celui-ci se positionne en rupture totale avec le dirigisme et le welfare state, analysant le marché comme un « mécanisme naturel » qui, laissé à lui-même sans intervention politique, « engendre spontanément équilibre, stabilité et croissance » (1). De sorte que les interventions des pouvoirs publics ne peuvent que perturber cet ordre fluide et harmonieux.

Ainsi compris, le néolibéralisme ne serait, au fond, qu’une réhabilitation extrémiste du bon vieux « laissez faire, laissez passer » (Vincent de Gournay, 1752), une nouvelle doxa customisée sous de séduisants habits pseudo « scientifiques ».

Cette représentation a été contestée par Michel Foucault qui, dans ses cours au Collège de France (2), a défini le néolibéralisme comme mise en oeuvre d’une société concurrentielle, fondée sur une nouvelle anthropologie, celle de « l’individu-entreprise » (3).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le néolibéralisme Continuer la lecture

Une généalogie des colères actuelles

Parmi les théoriciens de la cybernétique, Grégory Bateson est peut-être celui qui peut le mieux nous renseigner sur la nature profonde du mouvement social en cours. Le Président de la République ne cherche-t’il pas, de façon désespérée, à répondre au défi des réseaux sociaux en organisant un improbable  « Grand débat » qui, manifestement, n’a qu’une seule utilité : faire rentrer le « dentifrice de la contestation » dans le « tube de la Constitution » ?

Le pouvoir cherche, par une sorte d’injonction paradoxale, selon les termes de Gregory Bateson, à dominer par la volonté ce qui ressort être de l’ordre du phénomène spontané.

Le mouvement dit des « Gilets Jaunes » a eu l’immense mérite de rendre visible les invisibles, cette partie des citoyens qui se sent exclue ou déconsidérée dans la société française en raison du déclassement professionnel, de l’éloignement des métropoles, d’un accident de la vie ou de toute autre circonstance.

Ce sont les « invisibles de la République » : toutes ces personnes ordinaires dont les institutions ne parviennent plus à satisfaire le besoin de reconnaissance sociale. Ils ont le sentiment que les élites politiques, médiatiques, économiques (qui dira assez la véritable déflagration que représente dans les imaginaires l’affaire Carlos Ghosn, inculpé à ce jour pour deux motifs : dissimulation de revenus et abus de confiance aggravé), les ont abandonnés et ne sont plus en mesure de décider à leur place, car ils ne partagent plus du tout les mêmes préoccupations du quotidien.

De ce triste constat, découle une crise sans précédent pour la démocratie représentative (1). Les citoyens se réfugient alors dans les réseaux sociaux, pour tenter de bricoler une démocratie directe à leur image, plutôt que de participer aux élections (2).

Nous faisons l’hypothèse que la crise des Gilets Jaunes est la manifestation d’un malaise bien plus profond qui affecte notre société Continuer la lecture

Peut-on parler de révolte générale contre le libéralisme ?

Le mois jaune que nous venons de traverser a non seulement ébranlé un pouvoir qui se pensait investi d’une mission sacrée, celle d’engager la Grande Transformation d’un vieux pays perclus d’archaïsmes et totalement inadapté aux exigences de la modernité, mais il a surtout redonné confiance à de larges fractions populaires en leur démontrant que les fatalités qu’on voulait leur imposer étaient susceptible d’être repoussées, à la condition de ne plus consentir au discours technocratique.

Dans le sillage de la crise financière de 2008, nous avons assisté à une véritable explosion du nombre des mouvements contestataires dans plus de soixante-dix pays dans le monde. Le mouvement dit des «Gilets Jaunes» en France trouve son origine dans les villes et les villages de province. Ses rangs se composent surtout de membres de la classe moyenne inférieure, et dans les rues, ce sont surtout les manifestants Continuer la lecture