Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Nicolas Machiavel et le politique

« Je prétends que ceux qui condamnent les troubles advenus entre les nobles et la plèbe blâment ce qui fut la cause première de la liberté de Rome : ils accordent plus d’importance aux rumeurs et aux cris que causaient de tels troubles qu’aux heureux effets que ceux-ci engendraient. Ils ne considèrent pas le fait que, dans tout État, il y a deux orientations différentes, celle du peuple et celle des grands, et que toutes les lois favorables à la liberté procèdent de leur opposition ».

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [1531], 1.4.1.196.

Depuis plus de quatre siècles, le penseur florentin nous a aidés à comprendre ce qui distingue la morale du politique. La pensée politique de Machiavel repose sur l’idée qu’il existe une essence du politique : cela signifie que, d’une part, l’homme est un être politique et que d’autre part, la société est une donnée naturelle et non pas une construction artificielle de l’homme. (1).

La société est comprise en tant que condition existentielle de l’homme : comme tout milieu, elle lui impose une limitation et une finitude. Cela veut dire qu’il incombe à l’homme, au moyen de l’activité politique, de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction des évolutions de l’humanité et du développement des diverses activités humaines. L’idée qu’il existerait un  « état naturel », supposant une humanité asociale n’a, de notre point de vue, aucune signification. Nous défendons l’idée selon laquelle la société est « donnée » en même temps que l’homme, qui, de son côté, est doué d’une « sociabilité naturelle ».

Pour répondre aux nombreux défis de notre époque, il vaudrait mieux nous départir de l’idéologie et des doctrines systématiques qui tentent d’expliquer toutes les activités humaines par une activité première, qu’il s’agisse de l’économie (comme dans le marxisme), de la politique ou de la religion.

C’est ce qu’observe Julien Freund lorsqu’il affirme que le politique est une essence : cela signifie qu’il n’est qu’une activité humaine parmi d’autres (2). La politique n’est pas une fin en soi, mais une activité au service Continuer la lecture

L’Agriculture Paysanne : un enjeu politique au service de l’émancipation des hommes

« Chacun a le droit de comprendre pleinement la nature du système dont il fait partie comme producteur, consommateur, et surtout comme l’un des milliards d’habitants de la planète. Il a le droit de savoir qui tire les bénéfices de son travail, qui tire les bénéfices de ce qu’il achète et vend, et la façon dont cela enrichit ou dégrade l’héritage planétaire. »

Déclaration de Cocoyoc (Mexique, État de Morelos), 23 octobre 1974 (1).

Lorsque les systèmes alimentaires des pays occidentaux rendent possible le gaspillage de près de 30% de l’alimentation disponible (2), les pays du sud vendent leurs meilleures terres aux firmes transnationales.

Comment interpréter cette marchandisation du foncier au sein du capitalisme mondialisé ? Et comment concilier d’une part l’idéologie du marché et de l’investissement libre, et d’autre part, la réduction de la pauvreté qui passe par un soutien aux agricultures familiales ? L’appel de la Banque mondiale, de la FAO et de la Cnuced à investir de manière plus « responsable » ne suffit manifestement pas (3).

Depuis plus de vingt ans, on assiste à un envol des investissements internationaux dans le foncier agricole. Ce phénomène témoigne d’une mutation profonde de la mondialisation, qui interpelle le politique sur plusieurs registres. La terre, par le truchement des investissements étrangers, est devenue un facteur de production pouvant faire l’objet d’une forme de délocalisation.

En s’intéressant aux motivations des opérateurs, nous pouvons dégager trois grandes explications pour caractériser cette « marchandisation » du foncier :

  • D’où vient cette demande pour les terres cultivables ?

De façon générale, la croissance de ces dernières décennies a plutôt été fondée sur l’économie immatérielle, la connaissance et la finance. La crise de 2008 a constitué une véritable rupture. D’abord, l’explosion de la bulle financière a conduit les investisseurs à diversifier leurs placements et à investir dans des domaines plus sûrs et plus rentables (4). Ensuite, l’agriculture a pu être présentée comme une des solutions pour résoudre l’équation pétrolière ( on pense ici aux agrocarburants comme l’éthanol ). Enfin, les économies dites      « émergentes » ont finies par émerger, consolidant leur puissance industrielle et bousculant la hiérarchie des nations. Ce processus s’est accompagné d’une forte demande de produits agricoles pour répondre aux besoins de populations qui s’accroissent et s’urbanisent toujours plus (5).

  • Quelle est l’origine des investisseurs, et quels sont les pays-cibles ?

Le rapport analytique de la Land Matrix II (6), montre qu’à l’échelle de la planète, ce sont 26,7 millions d’hectares de terre agricoles qui sont passées dans les mains d’investisseurs étrangers. Le rapport fournit des informations précises sur l’identité des acheteurs de terres agricoles, les régions concernées dans le monde Continuer la lecture

Remettre le local au centre et le global à la périphérie

L’Union européenne est un projet technocratique qui a pour résultat de marginaliser le continent. Pour les dirigeants de l’UE, l’Europe est un espace indifférencié, sans identité, sans limites et dont le seul destin autorisé est de se consacrer à la marchandise et au négoce.

L’ Europe s’est précipitée dans des guerres civiles destructrices qui ont eu pour résultat de casser les ressorts de son dynamisme et de sa créativité (1), la faisant plonger dans une vaste dépression. Le vieux continent s’est peu à peu vidé de sa vitalité politique, économique et culturelle au profit de puissances tierces qu’il a contribué à renforcer : les États-Unis d’Amérique et la Chine.

L’État-nation ayant fait preuve, pour l’instant, de son incapacité à faire obstacle à l’uniformisation de la planète (2), le recours au « local » peut être une réponse pertinente et féconde à la globalisation.

La mondialisation, devenue le cadre de notre quotidien, est paradoxale. D’un côté, elle est unidimensionnelle ; elle semble provoquer partout l’extinction de la diversité sous toutes ses formes, et de l’autre, elle entraîne une fragmentation inédite. Ce faisant, cette fragmentation nous offre, paradoxalement, la possibilité de re-définir un mode de vie fondé sur l’auto-organisation à tous les niveaux. Cette ré-appropriation du politique par les populations pourrait devenir une nouvelle forme de pratique démocratique Continuer la lecture

L’Italien des XIV et XVème siècles : le fils aîné de l’Europe moderne

Pour l’historien des idées, les notions d’Humanisme, de Républicanisme et de Renaissance fondent une pensée politique centrée sur l’homme. C’est ainsi que l’on peut définir la liberté comme participation au bien commun.

C’est à travers les travaux de Jacob Burkhardt, de Max Weber et de Werner Sombart que l’on peut observer l’apparition de l’idée de modernité européenne et partant, appréhender les origines du capitalisme.

Dans son ouvrage publié en 1860, La Civilisation de la Renaissance en Italie (1), Jacob Burckhardt (1818-1897) cherche à définir l’attitude des hommes devant le monde. Il souhaite isoler un moment particulier de l’esprit humain. C’est ainsi qu’il passe en revue des thématiques telles que l’État considéré comme oeuvre d’art, la redécouverte de l’Antiquité, la sociabilité et les fêtes, les moeurs et la religion.

L’auteur révèle comment la situation politique instable, voire anarchique de la Renaissance, a favorisé l’émergence d’un nouveau type d’individu. L’Italien des XIV et XVème siècles est, selon lui, le premier individu moderne, le fils aîné de l’Europe actuelle : « Dans la configuration de ces États, républiques comme tyrannies, réside non pas l’unique motif mais le plus puissant qui explique la précoce constitution de l’Italien en tant qu’homme moderne. Qu’il fût destiné à devenir l’aîné des enfants de l’Europe actuelle.»

Chez Burckhardt, l’individualisme est la capacité à concentrer son énergie vitale à la réalisation, dans le monde, de projets nouveaux et non pas égoïstes. Ce développement de l’individu se fait à travers une forme de libération singulière, une créativité humaine. Ici, le singulier débouche sur l’universel (2).

Mais quels sont les liens entre la naissance de l’humanisme et la naissance du capitalisme ? Il faut partir de Florence pour traiter cette question, du fait de l’importance de son rayonnement culturel et l’influence de ses banques.

Si Max Weber affirme que le capitalisme naît du protestantisme, Werner Sombart souligne que ce n’est pas un hasard si l’humanisme fleurit à Florence. Les Florentins sont un peuple de marchands Continuer la lecture

Sur les désastres du Techno-Capitalisme

Plus de la moitié de la population mondiale est devenue urbaine. En conséquence, nous vivons dans un milieu artificiel : au sein d’un système d’objets. Nous ne vivons plus avec les forêts, les oiseaux et les abeilles. Mais avec les usines, les téléphones et les échangeurs routiers. Au point que l’air que nous respirons est conditionné, pollué, empoisonné.

En prendre acte, c’est reconnaître que « nous sommes contemporains de la plus profonde mutation qu’ait connue l’humanité depuis le néolithique ». (1).  La caractéristique fondamentale de notre époque est l’uniformisation de tous les peuples et de tous les pays dans un même espace-temps commun. Cette uniformisation – que nous appelons mondialisation ou globalisation – est d’abord une occidentalisation. (2).

La science, la démocratie, la métaphysique, la technologie et le capitalisme sont nés en Occident. Tous ces termes forment système et c’est cela qu’il nous faut comprendre avant de prétendre en sortir.

Le Système est la structure techno-capitaliste qui exploite les peuples de la Terre. 

Le rôle du marché, dans le capitalisme, est unique dans l’histoire de l’humanité. C’est ce qu’observe Karl Polanyi : « Alors que l’histoire et l’ethnographie connaissent l’existence de divers types d’économie, dont la plupart comportent l’institution des marchés, elles n’ont connaissance d’aucune économie antérieure à la nôtre qui soit, même approximativement, dirigée et réglée par les marchés ». (3).

Avec l’hégémonie du marché, tout devient marchandise. Le capitalisme est un système social organisé autour de l’économie de marché et de la propriété privée, notamment la propriété privée des moyens de production. Le capitalisme est fondé sur le capital dont la vocation est de générer des profits. Le capital cherche sa propre accumulation selon sa propre logique.

Compris ainsi, devient marchandise toute chose qui entre sur le marché. L’échange des marchandises sur le marché dépend, en théorie, de la « loi » de l’offre et de la demande. Mais en réalité, l’échange dépend d’opérations spéculatives et de pratiques monopolistiques.

Les profits dégagés par la vente de marchandises sont réinvestis dans la production. Ainsi, il y a plus de marchandises pour en tirer plus de profits. La logique du capital est donc de s’étendre indéfiniment : Au bout du compte,« le contrôle du système économique par les marchés à une conséquence implacable sur toute l’organisation de la société. Cela ne signifie rien de moins que la gestion de la société est subalterne aux marchés. Au lieu que l’économie soit enchâssée dans les relations sociales, ce sont les relations sociales qui sont enchâssées dans le système économique. L’importance vitale du facteur économique pour l’existence de la société exclut tout autre résultat ». (4).

Dans la logique capitaliste, la société sert le capital et non l’inverse.

Autrement dit, le Capital introduit une différence fondamentale avec toutes les autres formes d’organisation des sociétés humaines. Il ne s’agit plus d’échanger une marchandise contre une autre par le biais de l’argent. Mais tout au contraire, de produire plus d’argent grâce à des marchandises. Il ne s’agit plus de se procurer une chose utile ou de satisfaire un besoin. Mais de manière révolutionnaire, de produire de l’argent par le biais d’échange de marchandises.

Comment peut-on produire ainsi de l’argent ? En exploitant le travail. Et comment exploite-t-on le travail ? Par le salariat.

En effet, par le salariat, les sociétés humaines sont tout à la fois soumises à l’argent et réduites à une quantité de travail disponible.  Une quantité d’argent achète du travail pour produire plus d’argent.

C’est ainsi que l’on peut décrire le Capital comme étant précisément l’argent en tant qu’il se produit lui-même. 

Le Capital se définit donc par cette automatisation du processus de production qui ne recherche plus que sa propre croissance. Et ce mouvement quantitatif est sans limite : le Techno-Capitalisme est devenu un système autonome et automatique qui ne fonctionne plus qu’en vue de lui-même. Continuer la lecture