De l’affrontement métaphysique entre savoir et culture

« La mécanisation du monde est entrée dans une phase d’hypertension périlleuse à l’extrême. La face même de la Terre, avec ses plantes, ses animaux et ses hommes, n’est plus la même. En quelques décennies à peine, la plupart des grandes forêts ont disparu, volatilisées en papier journal, et des changements climatiques ont été amorcés ainsi, mettant en péril l’économie rurale de populations toutes entières. D’innombrables espèces animales se sont éteintes, ou à peu près, comme le bison, par le fait de l’homme ; et des races humaines entières ont été systématiquement exterminées jusqu’à presque l’extinction totale, tels les Indiens de l’Amérique du Nord ou les aborigènes d’Australie.

Toutes les choses vivantes agonisent dans l’étau de l’organisation. Un monde artificiel pénètre le monde naturel et l’empoisonne. La civilisation elle-même est devenue une machine faisant ou essayant de tout faire mécaniquement. Nous ne pensons plus désormais qu’en termes de chevaux-vapeur. Nous ne pouvons regarder une cascade sans la transformer mentalement en énergie électrique. Nous sommes incapables de contempler le bétail paissant dans les champs, sans qu’il nous fasse penser à l’idée de son rendement en boucherie. Nous ne savons plus admirer la beauté des ouvrages faits à la main par des peuples encore simples, sans vouloir immédiatement leur substituer des procédés techniques. Notre pensée technique doit absolument se réaliser dans la pratique, judicieusement ou absurdement. Le luxe machiniste est la conséquence d’une nécessité mentale.

En dernière analyse, la machine est un symbole, tout comme son idéal secret, le mouvement perpétuel ; nécessité spirituelle et intellectuelle, mais vitale. »

Oswald Spengler, L’homme et la technique [1931], Paris, Gallimard, coll. idées nrf, 1969, pp.161-163.

Et si l’objectivité que revendiquent les sciences modernes n’était qu’un appauvrissement de la réalité ? Face au désastre en cours, peut-on encore raisonnablement associer le développement des savoirs scientifiques à celui de civilisation ? Convenons que depuis des siècles et, singulièrement, depuis les grandes révolutions industrielles, l’humanité n’a pas ménagé la nature, ou, pour le dire autrement, l’a mise en coupe réglée. Dans un interview donné au Nouvel Observateur le 29 mars 1990, Michel Serres situait l’acte de naissance de l’impérialisme scientifique à 1637, année où Descartes publie anonymement à Leyde son Discours de la méthode, texte reconnu comme l’une des œuvres fondatrices de la civilisation occidentale : « En schématisant, on peut dire que le “Discours de la méthode” a inauguré l’ère où la science et la technique prennent, lieu par lieu, maîtrise et possession du monde ».

Une société qui parviendrait à un haut niveau de technicité, à une meilleure connaissance géométrique et mathématique de la nature serait, selon les canons de la modernité, une société exemplaire d’un point de vue civilisationnel. La révolution galiléenne est, à proprement parler, une « réduction » (Michel Henry), dans la mesure où elle tente de décrire les objets du monde en ignorant volontairement les qualités sensibles qui les composent. La méthode galiléenne se révèle ainsi être une pure objectivation du monde, une mise hors jeu de la subjectivité.

« La menace véritable a déjà atteint l’homme dans son être ». Heidegger

La plupart des philosophies qui ont dominées la pensée occidentale depuis Hegel, reposaient sur l’idée d’une progression continue et rationnelle de l’humanité vers un stade final, un Absolu, dans lequel viendrait se déverser et se résoudre toutes les contradictions présentes. Mais, l’Histoire s’est-elle vraiment achevée à Iéna, le 14 octobre 1806, par la grâce de l’Empereur à cheval, « cette âme du monde » ?

Le savoir scientifique moderne a ceci de particulier qu’il se présente comme une connaissance rigoureuse et incontestablement vraie. De cette prétention, il en résulte une conséquence massive, qui tient de l’arrogance, celle de refuser l’appellation de « savoir » à toutes les sciences traditionnelles qui ne sont pas fondées sur le principe galiléen d’objectivation et sont dans l’incapacité de produire des résultats matériels équivalents :

« L’illusion de Galilée comme de tous ceux qui, à sa suite, considèrent la science comme un savoir absolu, ce fut justement d’avoir pris le monde mathématique et géométrique, destiné à fournir une connaissance univoque du monde réel, pour ce monde réel lui-même, ce monde que nous ne pouvons qu’intuitionner et éprouver dans les modes concrets de notre vie subjective. » (1).

Michel Henry se pose ici en phénoménologue, décrivant « une lutte à mort » entre savoir et culture tout en s’inquiétant d’une possible victoire du premier sur la seconde. Pour Henry, le savoir scientifique n’est pas une partie de la culture, mais bien plutôt sa négation : il n’y a de culture que s’il y a vie, car il ne peut y avoir d’expérience sans perception, d’objet sans sujet :

« C’est donc cette vie telle qu’elle s’éprouve en nous dans sa phénoménalité incontestable, cette vie qui fait de nous des vivants, qui se trouve dépouillée de toute réalité véritable, réduite à une apparence. Le baiser que s’échangent les amants n’est plus qu’un bombardement de particules microphysiques. » (2).

Les problèmes écologiques auxquels nous devons faire face aujourd’hui résultent d’une conception éronnée de la technique. En faisant de la nature un objet abstrait, mathématique, la technique a perdu le lien qui les unissait, s’élevant en savoir unique et incontestable. Alors que la technique ancienne visait la survie de l’humanité, l’envahissement de multiples technologies dans notre quotidien est la traduction de l’affirmation progressive de la soumission de l’humanité aux impératifs cybernétiques :

« Ainsi nous trouvons-nous en présence d’un ensemble impressionnant de dispositifs instrumentaux, de façon de faire, d’opérations, de procédés de plus en plus efficaces et sophistiqués, dont le développement toutefois ne connaît d’autres stimulations ni d’autres lois que lui-même et se produit ainsi comme un auto-développement. » (3).

Le vivant est ce qui est capable de s’éprouver soi-même

Le savoir scientifique est un savoir qui se représente le monde à travers une connaissance purement abstraite, jamais éprouvée. Or, seule la réalité constitue une substance d’où l’on peut concrètement expérimenter le monde, une mise à l’épreuve charnelle et incarnée. À l’opposé, le monde de la science cybernétique est un monde froid, prétendument objectif, mais qui ne connaît aucune résonance humaine. Alors que le savoir de la vie procède de la rencontre du sujet et de l’objet, le savoir scientifique refuse de prendre en compte la réalité de la subjectivité humaine, nous présentant un objet qui n’est le produit d’aucun regard et n’est appréhendé par aucune conscience :

« Point d’intérieur : rien qui soit vivant, qui puisse parler en son propre nom, au nom de ce qu’il éprouve, au nom de ce qu’il est. Seulement des “choses”, seulement de la mort. » (4).

Selon Michel Henry, le vivant c’est ce qui est capable de s’éprouver soi-même. Il s’exprime à travers une modalité bien particulière : celle de l’auto-affection. Cette notion nous parle de la conscience primitive de l’homme qui est preuve de l’union de l’âme et du corps. Contrairement au savoir scientifique qui est fondé sur la négation de tout particularisme et la mise en cause de l’expérience individuelle qualifiée de « relativisme », ce « sentir de soi », ce « s’éprouver soi-même » renvoie à « la nature profonde de l’expérience et de la condition humaine ». Pour Henry, le savoir fondamental, c’est-à-dire celui qui conditionne tous les autres, c’est d’abord un pouvoir, celui du pouvoir de la vie.

Prenons l’exemple d’un étudiant en biologie. Lorsque celui-ci se plonge dans un ouvrage scientifique aux fins d’acquérir des connaissances, il est, de facto en tant que sujet, face à un savoir abstrait contenu dans le livre qu’il a sous les yeux. Entre le sujet (l’étudiant), et l’objet (le livre de biologie), il existe un écart intentionnel qui serait strictement impossible de combler sans le savoir de la vie qui se déploie dans une pure immanence, dépourvu de toute ekstase. Cela signifie que sans le savoir de la vie, l’étudiant resterait immobile à contempler son manuel. C’est grâce à la vie qu’il peut tourner les pages du livre avec ses mains et c’est avec l’aide de ses yeux qu’il peut lire le texte :

« La capacité en effet de s’unir au pouvoir des mains et de s’identifier à lui, d’être ce qu’il est et de faire ce qu’il fait, seul la détient un savoir qui se confond avec ce pouvoir parce qu’il n’est rien d’autre que l’épreuve que celui-ci fait constamment de soi – que sa subjectivité radicale. » (5).

Pour le dire autrement, le savoir de la vie est cette capacité propre à l’homme de faire coïncider les mouvements du corps et l’intentionnalité dans une pure immanence. Il s’agit d’un savoir pratique qui est la condition de possibilité de tous les savoirs théoriques. Avec l’âge industriel, le travail vivant de l’homme a été remplacé par des dispositifs, des outils qui réduisent notre relation au monde à des mécanismes simplificateurs et désincarnés. Entre l’homme et le monde, se dressent désormais des robots qui viennent se substituer à la vie. Cela conduit à une « atrophie de la quasi-totalité des potentialités subjectives de l’individu vivant et ainsi [à] un malaise et une insatisfaction permanente ».

Seul un être humain authentique peut opérer des choix décisifs

La Terre, lieu de notre séjour, est aussi le miroir de notre finitude, le signe d’un possible dépassement. Elle rappelle à l’homme qu’il est irrémédiablement situé dans le monde de l’existant. Elle est le sol même sur lequel prend pied (Bodennehmen) notre liberté. L’acte libre n’est pas un pur jaillissement ; le dépassement qu’il inaugure est, en fait, une reprise de notre être enraciné dans le monde, à la manière de possibilités nouvellement découvertes. Dans L’origine de l’œuvre d’art (6), Heidegger écrit que l’art fait jaillir la vérité. La Terre n’est pas seulement cette dimension indistincte et sous-jacente de l’étant qui se retire et se dérobe ; elle est aussi une puissance d’éclosion et d’ouverture qui déploie l’Ouvert dans lequel les étants viendront prendre place, c’est-à-dire ce que Heidegger appelle le monde. La Terre est ainsi déchirée par une contradiction primordiale, par un combat entre une tendance fondamentale à se refermer en soi et une puissance d’ouverture et de déploiement de l’étant.

L’essence de l’art est donc d’exhiber ce combat fondamental entre Terre et monde. La Terre est ce fond informe retiré qui ne cesse de produire hors de lui, depuis toujours et pour toujours, les choses déterminées, individuées, avant de les reprendre en lui. En mettant au jour ce combat titanesque, l’art nous dévoile l’horizon de la venue en présence originelle de l’étant dans son ensemble, de telle sorte que celui-ci peut alors seulement nous apparaître comme tel. L’art est ainsi ce qui nous permet d’avoir un monde, c’est-à-dire de séjourner dans l’Ouvert de l’étant et d’avoir un avenir historique.

L’équivalence entre politique et production, l’exigence faite par le néolibéralisme de réduire le politique à un mouvement perpétuel de production matérielle vient du double caractère inséparable et contradictoire de la production comme production matérielle (poièsis), et comme élaboration de l’homme (praxis). Ce fond de scission avec soi-même, qui est le mouvement anthropologique de notre postmodernité, signifie que l’homme n’existe à présent que sur un fond d’inhumain dans la mesure où il ne peut plus y avoir de correspondance entre sujets et rapports sociaux. Ces derniers sont devenus a-humains, ce qui signifie que l’interprétation de l’existence humaine comme culture unifiée d’un sujet est devenue littéralement impossible. Il est à présent parfaitement vain de venir pleurer sur l’irréconciabilité de la science et de la culture, du monde vécu et du monde de la puissance technico-scientifique :

« La science qui se croit seule au monde et qui se comporte comme telle devient la technique, soit un ensemble d’opérations et de transformations puisant leur possibilité dans la science et dans son savoir théorique, à l’exclusion de toute autre forme de savoir, à l’exclusion de toute référence au monde-de-la-vie et de la vie elle-même. » (7).

Une fois détachée de la vie, la technique devient à elle-même sa propre fin ; le savoir qui rend possible l’action n’est plus le savoir enraciné dans la vie et qui coïncide avec l’action, mais le savoir théorique de la science qui ne porte que sur des idéalités physico-mathématiques, ce qui est la matrice de l’imaginaire cybernétique. Au fur et à mesure que l’automatisation par les machines prend en charge le travail vivant des hommes, ceux-ci voient leur propre activité réduite à de la surveillance, autrement dit, à des actes stéréotypés et monotones. La technique devient ainsi la nature sans l’homme, une nature abstraite, réduite à elle-même. Elle est « l’auto-accomplissement de la nature en lieu et place de l’auto-accomplissement de la vie que nous sommes. ». La négation de la culture de la vie se paie du prix le plus élevé qui soit : celui de la désolation du monde (Hannah Arendt). L’occultation par l’homme de son être propre au profit de la célébration de la culture scientifique désigne l’hégémonie absolue qui est celle de la cybernétique. Celle-ci a colonisé tous les compartiments de nos existences qui sont aujourd’hui réduites à la gestion de QR codes. Nous sommes en présence d’un basculement civilisationnel inédit qui prépare l’Occident à se soumettre aux exigences d’une société de contrôle intégral, sur le mode du crédit social chinois :

« Elle est la barbarie, la nouvelle barbarie de notre temps, en lieu et place de la culture. En tant qu’elle met hors jeu la vie, ses prescriptions et ses régulations, elle n’est pas seulement la barbarie sous sa forme extrême et la plus inhumaine qu’il ait été à l’homme de connaître, elle est la folie. » (8).

  1. Michel Henry, La Barbarie [1987], Paris, Presses Universitaires de France, 2014, p.19
  2. Ibid.
  3. Ibid., p.78.
  4. Ibid., p.36.
  5. Ibid.
  6. L’origine de l’œuvre d’art est le titre d’une conférence prononcée par Martin Heidegger à Fribourg-en-Brisgau en novembre 1935
  7. Ibid., p.77.
  8. Ibid., p.95.

 

Comment les cabinets de conseil et de stratégie privés ont-ils pu asservir le politique au profit des classes dirigeantes ?

« La gouvernance doit remplacer le gouvernement ou plus exactement ne doit plus être qu’une pièce d’un système global, fondé sur la liberté, la créativité et la responsabilité. Il ne s’agit plus de gouverner mais de poser des règles et de garantir leur bonne application. L’État n’apparaissant plus qu’à l’origine des processus sociaux, tout l’entre-deux est régi par la concurrence. »

Philippe Moreau Defarges, Governance, 2003.

Le mercredi 16 mars 2022, la commission d’enquête du Sénat sur « L’influence croissante des cabinets de conseil privés sur les politiques publiques » a examiné le rapport présenté par Mme Éliane Assassi, rapporteure. Mise sur pied à l’initiative du groupe communiste, le rapport dénonce le « phénomène tentaculaire » du recours aux cabinets de conseil ainsi que « la bonne utilisation des deniers publics ». La question centrale de ce travail fort bien documenté peut être formulée ainsi : « Peut-on accepter que l’État délègue des missions stratégiques à des prestataires privés, dépourvus de toute légitimité démocratique ? ».

Parmi les principaux enseignements du rapport qui compte 385 pages, on trouve la forte augmentation du recours aux services des cabinets de conseil privé par les ministères entre le début du mandat d’Emmanuel Macron et 2021. Ces dépenses sont passées de 380 millions d’euros en 2018 à près de 900 millions l’année dernière, année où l’État a dû organiser, dans l’urgence, la campagne de vaccination. Ce qu’il a fait avec le concours de McKinsey et Accenture. Outre la campagne d’information pour la vaccination et le système d’information pour le passe sanitaire, McKinsey a par exemple travaillé, pour 4 millions d’euros, sur la réforme qui a permis de re-calculer le montant des APL…

Les sociétés en conseil et stratégie, supplétifs du système économique mondialisé

C’est en 1926 que James Oscar McKinsey crée à Chicago une compagnie d’experts-comptables qui a pour objectif de réaliser les audits d’autres sociétés. En 1932, la Bourse de New-York oblige les entreprises d’État à fournir des audits indépendants à l’Agence fédérale chargée de la surveillance du système financier. La rencontre de Marvin Bower et de James McKinsey change rapidement le destin de l’entreprise : la firme ne se spécialise non plus uniquement dans l’analyse des comptes financiers d’autres établissements, mais dans la définition et la mise en œuvre de stratégies de croissance et de réductions de coûts de fonctionnement. C’est ainsi que McKinsey & Company, souvent dénommée « La Firme », est aujourd’hui devenue un des plus grands cabinets de conseil au monde. L’entreprise emploie plus de 30 000 employés dans soixante-cinq pays tandis que neuf des dix plus grandes multinationales ont un contrat avec la firme (1).

En 2001, les sociétés de conseil vont acquérir un rôle majeur dans les réformes étatiques, notamment par le biais de la ratification de la Loi organique relative aux lois de finances (LOLF). Crée en 2007 sous l’impulsion d’Éric Woerth, alors ministre du Budget sous la présidence de Nicolas Sarkozy, la Révision générale des politiques publiques (RGPP) impose une vision financière de l’action publique ; les consultants vont alors pouvoir coloniser à loisir l’appareil d’État. Cette amplification de l’idéologie managériale du politique est confirmée sous le quinquennat Hollande par la création du Secrétariat général à la modernisation de l’action publique (SGMAP), renforcée par la Direction interministérielle à la transformation publique (DITP) sous Emmanuel Macron.

Le président américain Eisenhower, estimant avoir besoin de conseils concernant l’attribution de certaines positions au sein de l’exécutif, va charger McKinsey & Company de faire des propositions. Depuis, les firmes de consultants sont largement associées à de nombreuses agences fédérales américaines – gestion des flux migratoires, département de la Défense -, représentant un secteur évalué à dix milliards de dollars chaque année.

L’Union européenne pratique elle aussi, massivement, le recours aux sociétés de conseil. Ursula Von der Leyen, présidente de la Commission européenne, s’est fait épingler par la Cour des comptes de son pays. Alors qu’elle était ministre de la Défense en Allemagne, cette dernière a confié à une ancienne salariée de McKinsey, Katrin Suder, le soin de moderniser l’armée allemande pour un coût de plus de 100 millions d’euros chaque année (2). La Commission européenne a elle aussi largement recours à ces sociétés de conseil : entre 2016 et 2019, elle a versé 462 millions d’euros aux sociétés d’audit PWC, KPMG, Deloitte et Ernst & Young (3).

La gouvernance ou le mépris du politique et de l’intérêt général

L’apparition du mot « gouvernance » correspond à un tout nouveau modèle d’exercice du pouvoir. Il remplit une fonction, celle de rendre obsolète l’usage de la notion de gouvernement. Mais le fait qu’une caste dirigeante poursuive un projet de ce genre est-il une raison suffisante pour adhérer à cette croyance ? En d’autres termes, les mots ont-ils, à eux seuls, le pouvoir de transformer le monde ? En réalité, cette idéologie est on ne peut plus contestable puisqu’elle ne sert qu’un seul objectif : celui de donner un caractère d’évidence à l’idée centrale du modèle néolibéral qui est de soumettre l’action publique au principe d’efficacité et de rentabilité.

Ce système de pensée est en grande partie faux puisque l’application du principe d’efficacité à l’administration des affaires publiques ne peut se concrétiser qu’en ignorant ce qui donne son sens ordinaire à la notion de politique qui est la recherche du Bien commun, négligeant de ce fait certains principes fondamentaux qui fondent la démocratie. Le cadre conceptuel de la gouvernance, celui qui cherche à s’imposer partout sur Terre, est celui du modèle gestionnaire d’exercice du pouvoir (4). Séduisant par le fort parfum participatif qu’il exalte et la vision citoyenne qu’il inspire, ce concept participe activement à la déconstruction subtile de nos repères républicains fondamentaux.

Depuis plus de 40 ans, les sphères dirigeantes du monde développé s’appuient sur une forme de vernaculaire devenu hégémonique : la langue du management. Cette théorie est fondée sur une idée simple : seules les méthodes managériales cherchant à maximiser le profit (return) permettent de diriger correctement une entreprise ou un État. De cet axiome, on peut tirer deux caractéristiques essentielles :

La première est sa prétention à l’universalité. Tout type d’activité collective étant conçu comme une forme de production analogue à celles auxquelles on a affaire dans le domaine productif, il s’ensuit que toute activité humaine connaît son optimum. Il est possible de l’atteindre avec le maximum d’efficacité, ce qui réclame des instruments de gestion identiques à ceux qui ont prouvé leur pertinence dans l’univers marchand (5). L’utilisation de ces instruments substitue, à une forme d’exercice du pouvoir jugé obsolète parce que fondé sur le contrôle des corps (taylorisme), une autre reposant essentiellement sur le contrôle de l’information et de la communication (cybernétique), tel qu’il a été mis en œuvre par exemple via l’école de Palo Alto.

La seconde caractéristique du modèle gestionnaire d’exercice du pouvoir est le rapport étroit qu’il entretient à la rationalité, et plus précisément, à deux de ses attributs modernes : la calculabilité et la prévisibilité (6). Ce modèle vise – idéalement – l’assujettissement de la décision politique à la production de chiffres. La quantification du vivant correspond ici à la promesse d’une domination purement technique, incontestable (car fondée en objectivité) et qui, parce qu’elle est soustraite à tout soupçon d’arbitraire, devrait normalement recueillir l’assentiment des populations sans plus avoir à le construire, ni même à le rechercher.

La « modernisation de l’État » ou l’emprise de l’imaginaire gestionnaire sur les politiques publiques

C’est à un véritable bouleversement des formes de l’activité administrative en France auquel nous assistons depuis 40 ans. Ce programme répond, essentiellement, à un impératif : réduire la dépense publique en limitant le « périmètre » des interventions de l’État, tant en matière industrielle que sociale. Il s’agit d’un catéchisme positiviste fondé sur une croyance : pour retrouver les voies d’une croissance saine, il faut augmenter la compétitivité des économies nationales, ce qui ne peut s’obtenir qu’en réduisant la part de richesse prélevée par l’impôt (théorie du ruissellement) et en réalisant des « gains de productivité ».

Les principes de gestion se sont imposés comme règles d’organisation des échanges économiques et sociaux dans le monde contemporain. Les processus de décision se sont modifiés : ils reposent dorénavant sur une négociation qui s’engage entre partenaires disposant de données chiffrées et publiques, émanant de sources diverses et contradictoires. L’État est alors réduit à des fonctions de régulation et d’arbitrage. C’est à partir d’une connaissance chiffrée produite par un appareillage statistique et prévisionnel fiable que la classe dirigeante peut prendre des décisions fondées en rationalité, les citoyens étant invités à s’engager dans un débat argumenté sur la base d’un « diagnostic partagé ».

Et c’est également ce qui rend possible la gestion publique : sans chiffres, on ne peut fixer des objectifs quantifiés, ni définir des indicateurs de performance, ni exercer de contrôle sur le résultat (feed-back), ni évaluer le degré de réussite d’une politique publique.

Forts de ces observations, il convient d’exercer une vigilance démocratique en se montrant attentifs au zèle quantophrénique des défenseurs de l’efficacité, car derrière les éléments de langage et la propagande néolibérale qui cherchent à donner une force d’évidence à des notions qui ne le sont en rien, s’est mis en place une « gouvernance par les nombres » (Alain Supiot), un système du chiffre qui lamine insensiblement la dimension politique de l’action publique, contribuant ainsi à affaiblir les mécanismes de la solidarité nationale. Une opportunité offerte aux décideurs leur permettant, accessoirement, de se soustraire sous couvert d’objectivité, au regard critiques des citoyens. Cette vigilance doit s’exercer avec d’autant plus de rigueur que ce déni de démocratie se commet au nom d’une idée que revendique la démocratie : la transparence (7).

  1. Pour tenter de comprendre les finalités de la profession, voir Patrice Stern et Patricia Tutoy, Le Métier de consultant : principes, méthodes et outils, Paris, Les Éditions d’organisation, 2007.
  2. Cf., Thomas Wieder, « Ursula Von der Leyen auditionnée par le Bundestag dans le cadre de ” l’affaire des consultants “, in Le Monde, 14 février 2020. L’actuelle présidente de la Commission européenne a dû s’expliquer sur l’embauche de consultants extérieurs grassement payés alors qu’elle était ministre de la défense d’Angela Merkel. Rien qu’en 2015 et 2016, la Cour des comptes allemande a calculé que son ministère avait versé plus de 200 millions d’euros à des conseillers venus du privé.
  3. Cf., Anna Hubert, « Des coûteux consultants privés de la Commission Européenne font grincer des dents les eurodéputés », in Ouest-France, 5 avril 2021. C’est lors du lancement du « Programme d’appui aux réformes structurelles (TSI) » que le recours au privé a connu un sérieux coup d’accélérateur. De très séreuses menaces de conflits d’intérêt planent sur cette affaire : ainsi PwC est payé par des multinationales pour faire de l’optimisation fiscale tout en conseillant, par le truchement des programmes européens, les réformes des politiques nationales de fiscalité.
  4. Albert Ogien, L’esprit gestionnaire, Paris, Éditions de l’EHESS, 1995.
  5. Michel Berry, Une technologie invisible. L’impact des instruments de gestion sur l’évolution des systèmes humains, Paris, École polytechnique – Centre de recherche en gestion, 1983.
  6. Catherine Colliot-Thélène, Le désenchantement de l’État, Paris, Éditions de Minuit, 1992, pp. 162-173.
  7. Cf., Mathieu Aron et Caroline Michel-Aguirre, Les Infiltrés. Comment les cabinets de conseil ont pris le contrôle de l’État, Paris, Allary, février 2022.

Pourquoi la France d’Emmanuel Macron ne répond-t-elle plus aux ondes gravitationnelles de sa matrice anthropologique ?

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité naïve dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité humaine une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce. En un mot, à l’exploitation que masquaient les illusions religieuses et politiques, elle a substitué une exploitation ouverte, éhontée, directe, brutale […] Déchirant le voile de sentimentalité qui recouvraient les relations de famille, [elle] les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent. »

Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du parti communiste,1848, chap. I.

Longtemps brocardé et tourné en dérision, le bourgeois ne fait plus aujourd’hui l’objet de profondes réflexions anthropologiques. De façon générale, on semble considérer qu’il y aurait même quelque chose de désuet ou de convenu à s’interroger de façon critique sur la bourgeoisie et son imaginaire. Pourquoi un tel effacement ? Plutôt que d’être une classe sociale en voie de disparition, la bourgeoisie apparaît de nos jours plutôt correspondre à une mentalité qui a tout envahi. De notre point de vue, si elle a perdu sa visibilité, c’est tout simplement parce qu’on ne peut plus guère la localiser.

Pourtant, la littérature du XIX ème siècle a fait du bourgeois un formidable objet d’études. Il n’est que de penser à Honoré de Balzac dont le portrait par Gustave Doré le montre sous les traits d’un entomologiste patient, méticuleux et précis, épinglant dans le dos, tels des papillons, des hommes minuscules dans sa vitrine comme autant de types caractéristiques de son impeccable et éloquente démonstration littéraire.

Car Balzac est bien l’entomologiste de la nature humaine : et c’est précisément pour cela qu’une partie de ses contemporains a parfaitement bien compris son oeuvre, tandis qu’une autre est désarçonnée par la modernité de sa vision du monde (1). Tout à la fois héritier du XVIII ème siècle et contemporain de Karl Marx, il mesure l’évolution de la société française qui, depuis la Révolution, est passée d’une société d’« ordre » à une hiérarchie de « classe » ; d’une économie agricole figée à une économie où, via la Bourse, l’argent est l’élément dominant ; d’un monde où la naissance n’est plus l’essentiel puisqu’elle a été remplacée par la fortune. Depuis le roi Louis-Philippe gérant ses biens personnels comme un des personnages de La Comédie humaine, jusqu’au dernier des provinciaux amassant, à l’image du père Grandet, une fortune de notable, il semblerait que toute la monarchie de Juillet ne s’intéresse plus qu’à la finance : ce que Guizot va bientôt résumer en lançant aux Français ce mot d’ordre : « Enrichissez-vous ! »

Comme la religion, la morale devient un auxiliaire de la gendarmerie

La bourgeoisie a toujours été analysée à la fois comme une classe et comme la représentante d’une mentalité spécifique, d’un certain type humain indexé à un certain nombre de « valeurs ». C’est ainsi que pour Max Scheler, le bourgeois se définit d’abord comme un « type biopsychique » que sa vitalité déficiente pousse au ressentiment et à l’égoïsme calculateur. Le bourgeois, dit-il, ne se pose jamais la question de savoir si les choses ont une valeur en elle-même ; il se borne simplement à se demander : « Est-ce bon pour moi ? » (2).

Le 22 août 1937, André Gide écrit dans son Journal : « Je dirais, au nom de Flaubert : peu importent les classes sociales ! Il peut y avoir des bourgeois tout aussi bien parmi les nobles que parmi les ouvriers et les pauvres. Je reconnais le bourgeois non point à son costume et à son niveau social, mais au niveau de ses pensées, et, pour simplifier, j’appellerai bourgeois ” quiconque pense bassement”. […] Le bourgeois […] a la haine du gratuit, du désintéressé, de tout ce dont il ne peut se servir ».

Un des phénomènes les plus marquants de notre postmodernité est le processus d’hypermoralisation du discours politique cohabitant avec l’abandon de la pratique individuelle de la morale. Les tribunes politiques sont devenues des chaires d’où se distribuent les préceptes de conduite, les promesses de bonheur et les perspectives de châtiment. À aucune autre époque de l’histoire, la justice n’a été célébrée avec une telle abondance de discours et de revendications. Les politiques battent leur coulpe sur la poitrine de leurs voisins, mais aussi et surtout devant les tribunaux de moralité et d’orthodoxie libérale. Le vocabulaire de l’éthique suffit à peine à satisfaire la demande : les opinions politiques sont pesées, jugées, louées ou condamnées comme des vertus ou des tares imbibant l’âme et le corps.

L’essentiel de l’activité du politique est à présent de prodiguer des leçons de moralité : il monopolise la justice, il se dresse en juge impitoyable de la vie et de la conscience morale. Ce n’est pas que la classe politique vénère la morale. Loin de là ! Mais elle sait que la morale, dégénérée en verbiage moralisateur, constitue le plus puissant outil d’asservissement que la politique puisse employer.

Le déclin économique généralisé constitue un puissant facteur d’homogénéisation

Mondialisation, désindustrialisation, délocalisations, robotisation : toutes les évolutions récentes ont été défavorables aux classes moyennes (3). La nouvelle division internationale du travail a externalisé l’industrie vers les pays à bas coûts. Dans une « société ouverte » (concept qui n’est que l’autre nom de la loi du marché), les petites catégories salariées sortent de la classe moyenne les unes après les autres. Il faut juste nous souvenir que, dans l’histoire, le déclassement d’un groupe social a toujours eu des effets radicalisants sur la vie politique. Cette observation est d’autant plus importante dans un contexte social où un îlot de richesse coexiste de plus en plus difficilement avec un océan de précarité.

L’insécurité sociale ne suffit pourtant pas à expliquer l’impressionnante montée en puissance des mouvements conservateurs et réactionnaires. Le populisme n’apparaît que lorsque des couches de plus en plus larges de la population se trouvent à la fois en état d’insécurité culturelle (immigration massive, terrorisme islamiste, etc.) et en état d’insécurité sociale (chômage, stagnation des salaires, baisse du pouvoir d’achat, etc.) (4). La classe moyenne n’étant plus majoritaire, le nouveau bloc en recherche d’hégémonie réside dans la conjonction des classes populaires prolétarisées et la fraction grandissante des classes moyennes inférieures menacées de perdre le statut qu’elles avaient auparavant. La montée des populismes partout en Europe – voire au-delà – n’a d’autre moteur que cette coalition de ceux qui n’ont plus rien à perdre et de ceux qui ont tout à gagner.

La comédie politique ou comment tout le monde fait semblant de faire fonctionner une démocratie représentative devenue moribonde

Plus personne n’est dupe de l’impuissance structurelle des États dans le cadre contraignant des politiques néolibérales de l’UE. Une interrogation se fait alors jour : comment expliquer que l’euro et le carcan européen ne soient l’objet d’un rejet massif de la population, alors que leur échec est patent ? Comment comprendre une société qui ne remet plus en cause les racines de son mal-être, mais se montre inflammable à la moindre injustice ? Pourtant il est facile de constater le profond mouvement en cours de paupérisation générale de la société française, même s’il est masqué par un appareil statistique aveugle aux inflexions profondes du niveau de vie ; la baisse générale du niveau scolaire et le déplacement social de l’intelligence avec des élites surdiplômées, mais d’un conformisme mortifère ; l’émergence d’une masse sociale atomisée dominée par une élite stato-financière « hors-sol », épaulée par une petite bourgeoisie CPIS (cadres et professions intellectuelles supérieures) caractérisée par sa fausse conscience de classe ; la crise existentielle d’une humanité qui, bien loin d’être « augmentée » par les artifices de la science moderne, est au contraire devenue une humanité « diminuée », en proie à la fatigue d’être elle-même, profondément résignée, soit-disant libre mais en réalité impuissante, paralysée dans ses moindres velléités par de massives camisoles chimiques (5).

La crise des Gilets Jaunes se donne à voir comme l’aboutissement d’un long processus qui avait structuré l’évolution sociopolitique depuis la Révolution française. On a pu récemment voir l’aristocratie stato-financière passer en « mode Aztèque » (6), c’est-à-dire pratiquer un sadisme sacrificiel qui n’épargne plus personne, ni le monde ouvrier en voie d’extinction, ni la bourgeoisie CPIS, frappée à son tour par les réformes.

Il faut ici rappeler qu’Emmanuel Todd a bâti une œuvre majeure, fondée sur un modèle qui associe les grandes évolutions sociopolitiques aux structures anthropologiques fondamentales (les structures familiales et leurs expressions idéologiques inconscientes, dont la matrice religieuse). C’est à partir d’une intuition/observation fondatrice (la superposition des systèmes familiaux communautaires et des systèmes idéologiques communistes à l’échelle mondiale) qu’Emmanuel Todd a développé une grille de lecture de l’histoire de l’humanité qui a plus d’une fois montré sa dimension opératoire.

Ainsi, la vie politique française a-t-elle longtemps été sous l’influence d’un système anthropologique opposant un centre précocement déchristianisé, révolutionnaire et républicain (le Bassin parisien et sa structure nucléaire-égalitaire) et des périphéries réactionnaires à la déchristianisation plus tardive.

Le « oui » à Maastricht marque une inversion du système républicain traditionnel. Les espaces périphériques les plus tardivement déchristianisés, traditionnellement réactionnaires et votant à droite, ont voté oui lors du référendum du 20 septembre 1992, mettant en évidence un système néorépublicain où les régions périphériques ont pris la main en exprimant leur adhésion à un projet européen libéral et inégalitaire. C’est une France en voie d’homogénéisation qui affronte le moment macronien. De notre point de vue, c’est bien le modèle centre/périphérie qui s’est répandu de manière fractale sur l’ensemble du territoire, et c’est donc en termes de luttes de classes qu’il nous faut de nouveau envisager notre histoire. La France est aujourd’hui un petit pays en état d’apesanteur structurelle et de vide métaphysique, une nation propice à toutes les aventures politiques.

  1. Balzac a, mieux que quiconque, parfaitement compris l’invariabilité pathétique de la nature humaine. Dans Illusions perdues, le désir de parvenir du jeune Lucien de Rubempré va se heurter à la cruauté des salons. Il sera broyé, renvoyé à sa condition initiale, faute d’avoir les bons codes, les bonnes manières, les bons réseaux. Le génie de Balzac, finalement, c’est d’avoir été à sa manière, et bien qu’il défendît le trône et l’autel, le premier théoricien de la lutte des classes. D’ailleurs Marx, grand admirateur de l’écrivain monarchiste et catholique, ne disait pas autre chose : « Balzac a écrit Le Capital avant moi ! ».
  2. Max Scheler, Vom Umsturz der Werte, Leipzig, 1919, vol. 2, chap. « Der Bourgeois und die religiösen Mächte ».
  3. Cf., Rapport du Haut-Commissariat au Plan, n° 10, 07 décembre 2021 : « Reconquête de l’appareil productif : la bataille du commerce extérieur ». Selon François Bayrou, « La crise de notre appareil productif est un des éléments centraux de l’inquiétude que beaucoup de nos compatriotes nourrissent pour l’avenir de notre pays. […] Ce déclassement sans cause liée à notre capacité est purement et simplement inacceptable ».
  4. Voir Laurent Bouvet, L’insécurité culturelle. Sortir du malaise identitaire français, Paris, Fayard, 2015. Se fondant sur le postulat gramscien selon lequel il ne peut y avoir de déterminisme purement économique, l’auteur entreprend d’analyser le rôle que joue l’insécurité culturelle dans le malaise français. Partout, un profond sentiment d’être abandonnés par les élites se fait jour au sein des classes moyennes et populaires. De fait, les préoccupations sociétales ont pris le pas sur les préoccupations sociales au niveau de la classe politique et le vote traduit de moins en moins l’expression d’intérêts collectifs et d’intérêts de classe que l’expression d’intérêts minoritaires et catégoriels.
  5. Cf., Pascale Santi, « Covid-19 : la consommation d’anxiolytiques et d’hypnotiques s’est accrue en France depuis mars 2020 », in Le Monde, 27 mai 2021. Les chiffres publiés par le groupement d’intérêt scientifique Epi-Phare, constitué par la CNAV et l’Agence nationale de sécurité du médicament, montrent la dégradation de la santé mentale en France. Tendance forte depuis le début de la pandémie, les psychotropes, tels les anxiolytiques de type Xanax, Lexomil, Temesta, Lysanxia, etc. ont progressé de 7% en 2020 et de 10% sur les premiers mois de 2021, tout comme les hypnotiques, couramment appelés somnifères, tels que Stilnox et Imovane.
  6. Emmanuel Todd, Les Luttes de classes en France au XXI ème siècle, Paris, Le Seuil, 2020. Lors de la crise des gilets jaunes, une partie du patronat a insisté pour que le gouvernement lâche du lest alors que la direction du budget a œuvré pour que les mesures gilets jaunes coûtent le moins cher possible à l’État et soient reportées vers les caisses de sécurité sociale, afin de légitimer les futures réformes de l’assurance-chômage et des retraites. L’État est plus violent que les grands patrons.

 

Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture

L’image comme processus de consolidation d’une volonté collective

« Les hommes qui participent aux grands mouvements sociaux se représentent leur action prochaine sous forme d’images de batailles assurant le triomphe de leur cause. Je proposais de nommer mythes ces constructions dont la connaissance offre tant d’importance pour l’historien : la grève générale des syndicats et la révolution catastrophique de Marx sont des mythes. J’ai donné comme exemples remarquables de mythes ceux qui furent construits par le christianisme primitif, par la réforme, par la révolution, par les mazziniens ; je voulais montrer qu’il ne faut pas chercher à analyser de tels systèmes d’images, comme on décompose une chose en ses éléments, qu’il faut surtout se garder de comparer les faits accomplis avec les représentations qui avaient été acceptées avant l’action. »

Georges Sorel, Réflexions sur la violence, Paris, Librairie des « Pages libres », 1908, pp. 32-33.

Notre époque est celle qui consacre l’avènement des réseaux sociaux et le règne des conseillers en communication. À l’ère d’internet, là où s’affolent les rumeurs plus ou moins manipulées, une évidence s’impose : loin de toujours s’ancrer dans le réel, le domaine politique est constitué d’un immense réservoir d’images. Ce qui naguère caractérisait l’idéologie fasciste ou l’utopie bolchevique n’apparaît alors pas vraiment différent pour nos sociétés prétendument rationnelles et individualistes.

Démarquer le politique de la fiction est devenu une tâche irréalisable : les sociétés occidentales sont traversées par une pléthore de représentations symboliques qui réveillent et provoquent des désirs, des pensées et des actions aussi réels que virtuels. Une des caractéristiques de la modernité est d’avoir su utiliser les images symboliques ou emblématiques, souvent sous la forme de personnifications, aux fins de pouvoir littéralement structurer la mentalité collective en offrant un moyen idéal de fusionner la conception de la communauté et sa réalisation territoriale, culturelle ou religieuse (1).

Une série de questions se pose : comment naissent les représentations collectives ? Que reste-t-il du mythe dans la création de l’utopie collective ? Et comment s’orchestre le passage ou la conversion des mythes aux idéologies politiques ? (2). Les phénomènes de transfert de sacré, notamment des sphères du religieux au politique, permettent de montrer comment la pensée mythique reste une dimension nécessaire à la construction des identités. Les phénomènes qui se rattachent au concept de « religion politique » amènent à redéfinir les propriétés de l’identité individuelle et collective : plus précisément, la notion méthodologique de « mythème », ou de trace mythique, est une voie féconde pour approcher les potentiels de croyances.

Le transfert de la sacralité du religieux à la sphère du politique

Le concept de « religion politique » ou même de « religion civile ou civique » est déjà ancien en sciences humaines : il demeure associé à cette idée de « potentiel mythologique » contenu dans les idéologies, y compris celles qui se prétendent rationnelles (3). C’est Éric Voegelin qui, le premier en 1938, a considéré ainsi des phénomènes récents comme le national-socialisme, le fascisme italien, le bolchevisme (4). Avec l’État-nation moderne, dès la monarchie absolue, les collectivités politiques se sont coupées de tout ce qui les rattachait à une quelconque transcendance : elles se sont littéralement « décapitées ». Mais elles gardent comme une trace de l’ancien ordre religieux : c’est cette place vide que les nouvelles autorités se sont efforcées de remplir pour pouvoir bénéficier d’une forme de sacralité.

Au XX ème siècle, de véritables religions politiques se sont substituées aux anciens cultes. Elles ont élu un « être le plus réel » à leurs yeux et se sont mises à lui vouer un culte. Cela peut être la nation pour les nationalistes, ou bien l’État pour le fascisme mussolinien, la race pour les hitlériens, la classe sociale pour les marxistes-léninistes. Peu importe : cette « réalité la plus réelle » leur cache tout le reste. Leurs partis ressemblent à des Églises : ils ont des textes sacrés, des grands prêtres qui célèbrent Continuer la lecture

Bretagne : un imaginaire aux frontières du monde visible et du monde invisible

« Que serait un individu sans déterminations ? Nous naissons au milieu d’elles, d’emblée héritiers d’une nation, d’une région, d’une famille, d’une race, d’une langue, d’une culture. Ce sont elles qui constituent et nourrissent notre individualité. »

Mona OZOUF, Composition française. Retour sur une enfance bretonne, Paris, Gallimard, 2009.

Les rapports entre le réel et l’imaginaire dévoilent la complexité de la condition humaine. Des souvenirs de l’enfance aux souhaits de l’âge mûr, des angoisses refoulées aux projections dans le futur, ils révèlent une donnée essentielle : les conditions physiologiques et matérielles à partir desquelles la vie se déploie restent lacunaires pour comprendre les formes de l’expérience vécue. L’activité onirique de l’individu témoigne ainsi des liens qui unissent les mécanismes de l’inconscient à sa personnalité.

L’aptitude et la volonté d’agir dans le monde social obéissent assez souvent à de lointaines et obscures motivations. Si l’on élargit le point de vue, force est de constater qu’un peuple, une nation cherche toujours à fonder son équilibre et sa stabilité en affrontant les contraintes naturelles. De sorte que la définition d’un intérêt commun suppose une économie générale au sein de laquelle s’accordent les besoins individuels et des représentations encore bien plus vastes, là où se mêlent les idées à la fois de destin commun et d’attachement au passé.

Parce qu’elles véhiculent des visions de l’univers, des croyances et des désirs enfouis dans la psyché, le degré d’objectivité de ces productions de l’esprit est discutable ; si l’on s’en tient aux principes de la connaissance expérimentale, leur origine et leur nature constituent d’emblée un obstacle épistémologique de première importance. L’imaginaire n’est-il pas d’abord une faculté qui nous est offerte de s’extraire d’un flux temporel irréversible qui achèverait inlassablement le sens de notre présence au monde, aux êtres et aux choses dans une bien monotone immédiateté ? (1).

Une identité opprimée par la République et pourtant, un peuple lié à l’histoire de France

La mémoire de la Bretagne est à la fois multiple et contradictoire. Sa langue, ses origines la rattachent à un monde celte tourné vers l’Atlantique et dispersé entre le pays de Galles, l’Irlande et les Cornouailles. La Bretagne est cette terre qui a fournit à la France, en la personne de Bertrand Du Guesclin, un connétable illustre et un défenseur intrépide lors de la guerre de Cent Ans (2) ; elle est également cette nation qui a brandit l’étendard de la révolte contre Louis XIV et contre le Régent (3).

Sa fidélité à Dieu et au roi a conduit la Bretagne à lever, contre la République et contre Bonaparte, les plus irrésistibles et les plus endurants de leurs adversaires : les derniers chouans (4). Elle est aussi ce territoire dont les fils Continuer la lecture

L’après Covid-19 : pourra-t-on encore rêver New York ?

« Nous étions arrivés balancés par des filins d’acier. Du haut de nos chevaux, nous regardions les fumées. De l’asphalte, des morceaux de pneus, de la gomme et des souliers. J’ai dit : nous détacherons les ponts de cette cité pour qu’elle puisse s’envoler. Pour qu’il n’y ait plus de sang, de sueur ni de larmes. Seulement le silence, coincé entre mon rêve et deux océans. »

Yves Simon, J’ai rêvé New York,1974.

Urbaine par excellence avec 90 % des cas enregistrés dans les villes (1), la pandémie a mis en évidence la fragilité de la métropolisation. La Covid-19 a massivement accentué les inégalités préexistantes : ce sont les milieux défavorisés qui payent le plus lourd tribut à cette crise. Cela se traduit par des taux de contagion et de mortalité plus élevés, s’expliquant en partie par la promiscuité et le manque d’espace disponible pour isoler les malades dans les logements populaires. À cela s’ajoute le fait que les travailleurs dits « essentiels », c’est-à-dire en première ligne face au virus, sont aussi très souvent les plus précaires : livraison, nettoyage, grande distribution, etc. (2).

Les métropoles sont ainsi face à leurs contradictions : la Covid-19 creuse encore davantage le fossé socioéconomique qui sépare leurs composantes. Les grandes métropoles américaines ont par exemple payé un prix élevé à l’épidémie qui les a durement éprouvées. L’ère qui s’ouvre risque de voir un certain nombre de tendances de fond urbanistiques s’accentuer, ce qui va modifier profondément la géographie des États-Unis. Les évolutions constatées outre-Atlantique étant très souvent répliquées en France, c’est un sujet à suivre de très près…

Un nouveau « Grand Déménagement » ?

Les métropoles ont façonnées une architecture pour la globalisation (3) en formant un réseau de villes-mondes qui concentrent les populations, les richesses, les services à haute valeur ajoutée, les technologies, les connaissances et les pouvoirs.

Leur imaginaire est fondé sur la célébration des flux et de la mobilité ; une sanctification assurée par les systèmes de transports collectifs ainsi que par les réseaux aériens, maritimes et numériques qui gouvernent des chaînes de valeur aujourd’hui démesurément étendues.

Elles impulsent et mettent à profit la polarisation des emplois et des revenus, des talents et des entreprises, des centres de décision et de l’espace avec pour contrepartie, une hausse vertigineuse des prix de l’immobilier.

Richard Florida et Joe Kotkin viennent de signer un article important sur l’avenir des villes américaines au sortir de la crise sanitaire (4). Que prévoient les deux célèbres géographes ? Ils estiment le nombre d’Américains qui vont déménager entre 14 et 23 millions de personnes. Soit un mouvement de population comparable Continuer la lecture

De quoi l’affaire de L’Île Berder est-elle le nom ?

« Fini l’amour du prochain ! Il faut confier le destin du monde aux pires d’entre les hommes, ceux qui veulent toujours plus, quels que soient les moyens à employer. Eux seuls sauront faire en sorte que la richesse s’accroisse et ruisselle ensuite sur le reste des hommes. Et c’est là le véritable plan de Dieu dont il résultera un quasi-paradis sur terre. Pour ce faire, Mandeville (1670-1733) a élaboré un art de gouverner – flatter les uns, stigmatiser les autres – qui se révélera bien plus retors et plus efficace que celui de Machiavel, parce que fondé sur l’instauration d’un nouveau régime : la libération des pulsions. On comprend pourquoi Bernard de Mandeville fut de son vivant surnommé Man Devil (l’homme du Diable) et pourquoi son paradis ressemble à l’enfer. »

Dany-Robert Dufour, Baise ton prochain. Une histoire souterraine du capitalisme, Paris, Actes Sud, 2019.

La question que nous souhaitons aborder ici est celle des contentieux qui opposent les associations locales défendant le libre accès au littoral et les propriétaires des terrains riverains du domaine public maritime. La presse locale se fait régulièrement l’écho de batailles juridiques pour assurer le libre passage des promeneurs en bord de mer : rappelons que celui-ci est protégé par la servitude de passage des piétons sur le littoral (SPPL) institué en 1976 à l’échelle nationale.

Certaines de ces affaires sont couvertes par les médias nationaux et font l’objet d’importantes mobilisations citoyennes. C’est le cas du conflit qui oppose un promoteur immobilier rennais à quatre associations de défense de l’environnement. Celles-ci craignent que ce projet d’un autre temps vienne dénaturer le cadre de L’Île Berder (Golf du Morbihan), sa végétation, ses plages que l’on peut découvrir le long du sentier côtier ainsi que ses bâtiments datant du XIXème siècle (1).

Le promoteur a pour ambition d’installer un complexe hôtelier de luxe comprenant 80 chambres avec piscine et parkings dédiés. À l’origine, ce sont les soeurs de Saint François d’Assise qui ont loué à LVT (Loisirs Vacances Tourisme) pour offrir aux familles, classes scolaires et autres colonies de vacances l’occasion de découvrir le milieu marin. Puis Yves Rocher a souhaité installer une thalasso… Le projet donne immédiatement lieu à de fortes mobilisations qui se traduisent par plus de 15 ans de procédures. Cette résistance de la population a permis de maintenir le bail de LVT jusqu’à la fin. Et c’est en 2016 que le groupe immobilier rennais fait l’acquisition de l’île pour en faire une enclave dédiée aux amateurs de beaux espaces. Des esthètes soigneusement préservés des gens ordinaires…

Le conflit illustre à l’envie cette tension devenue prégnante entre bien commun et propriété privée (2) : une polarisation de plus en plus forte qui se cristallise autour de la destination des espaces naturels. La nature est aujourd’hui considérée comme un bien commun auquel tout un chacun à un droit d’accès libre et égal. Aussi, l’appropriation privative d’espaces considérés comme « naturels » heurte-t-elle cette présomption de libre accès, suscitant différentes formes de réprobation sociale qui vont de Continuer la lecture

Crise : une notion polysémique

Pourquoi faut-il parler de « crise », s’interroge la professeur de théorie politique Myriam Revault-d’Allonnes avant de proposer une réponse :

« Précisément parce que la capture initiée par la modernité a touché aux fondements mêmes du savoir et de l’autorité qui a entraîné les questionnements incessants sur sa propre légitimité. La volonté d’émancipation des modernes à l’égard de toutes les significations établies, héritées de la coutume et de la tradition a fait qu’il n’y a plus de sens univoque qui vaille avec une évidence incontestée. La dissolution des repères de la certitude se traduit par une triple rupture ou triple crise : crise des fondements, crise de la normativité, crise de l’identité. De cette rupture déclarée procède pour la modernité la nécessité de trouver sa normativité en elle-même. »

Myriam Revault-d’Allonnes, La crise sans fin. (1).

La notion de crise renvoie initialement au domaine médical : elle décrit une situation d’urgence nécessitant une réponse décisive, voire irréversible. Mais comme bien d’autres notions, elle s’enrichit également au fil du temps au point d’en devenir polysémique. L’historienne du politique Danièle Tartakowsky définit la crise tour à tour ainsi : un état d’ingouvernabilité (crises politiques et/ou révolutionnaires), un symptôme de malaise et/ou de transformation sociaux dont le sens n’est livré qu’a postériori, un évènement qui, en changeant radicalement la donne et les rapports de force, interdit toute réflexion à partir des repères et des subjectivités anciens, ou encore un processus plus ou moins apprivoisé, réactivant graduellement les rationalités ordinaires suspendues par la « crise évènement» (2).

Les répercussions sociales et politiques des pandémies

En 1832, Paris est frappée par la grande épidémie de choléra. En quelques mois, la maladie emporte 20 000 personnes dans une ville qui compte alors 650 000 habitants. La plupart des décès surviennent au coeur de la ville, là où vivent dans des conditions sordides de nombreux travailleurs pauvres attirés dans la capitale par la Révolution industrielle. La progression de la maladie avive les tensions de classe, les riches reprochant aux pauvres de propager la maladie et les pauvres pensant qu’on les empoisonne.

Très vite, l’animosité et la colère se portent sur la figure du roi déjà contesté et impopulaire. C’est à l’occasion des funérailles du général Lamarque, victime de l’épidémie et défenseur des causes populaires, que vont se déclencher d’importantes manifestations contre le gouvernement : ces scènes de rues barricadées sont immortalisées dans Les Misérables (1862) de Victor Hugo. Selon bon nombre d’historiens, la conjonction de l’épidémie avec les tensions sociales et politiques préexistantes est l’une des causes principales de ce que l’on appelle l’Insurrection républicaine de 1832 : elle peut expliquer à son tour la répression mise en place par les autorités et les révoltes populaires qui se sont déroulées à Paris au cours du dix-neuvième siècle (3).

De la peste de Justinien à l’épidémie de grippe de 1918 en passant par la Peste Noire (4), l’histoire regorge d’exemples de flambées infectieuses aux répercussions de long terme pour la société. Celles-ci ont bouleversé l’ordre établi, reconfiguré le politique et dans certains cas, semé des troubles sociaux. Pourquoi ? Il est possible que l’épidémie révèle ou aggrave des lignes de fractures préexistantes dans la société telles que l’insuffisance des dispositifs de protection sociales, le manque de confiance dans les institutions ou le sentiment que la classe dirigeante est indifférente, incompétente voire corrompue.

L’étude des troubles sociaux se heurte à la difficulté d’établir le moment où ils surviennent. Que ce soit pendant ou bien immédiatement après une pandémie, les séquelles sociales qui se manifestent sous la forme de violences n’apparaissent Continuer la lecture

La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent Continuer la lecture

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en “injonction contradictoire”, il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires Continuer la lecture

La marchandise est-elle l’opium du peuple ?

« La bourgeoisie a joué dans l’histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Partout où elle a conquis le pouvoir, elle a foulé aux pieds les relations féodales, patriarcales et idylliques […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité personnelle une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce […] La bourgeoisie a déchiré le voile de sentimentalité qui recouvrait les relations de famille et les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent […] Par l’exploitation du marché mondial, elle donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Elle a soumis la campagne à la ville […] subordonné les peuples de paysans aux peuples de bourgeois. »

Karl Marx, Manifeste du parti communiste,1848.

L’entreprise critique de Karl Marx a eu pour objet de lever le voile des apparences qui recouvrent la réalité sociale d’un monde dédié à la production des marchandises. Dans Le Capital, il écrit : « j’appelle cela le fétichisme » (1). La critique du fétichisme, et pour être encore plus précis, la critique du fétichisme de la forme marchandise, est au coeur du projet de Karl Marx.

La marchandise et la forme qu’elle imprime à la société, en particulier le rôle central que joue le travail dans la production, est au fondement de ce qu’ Alfred Sohn-Rethel nomme : « La synthèse sociale » (2). Pour l’auteur, les catégories philosophiques, scientifiques et communes de l’entendement (le temps, l’espace, la causalité, la substance, l’infini, le nombre, la quantité, la totalité…) sont historiquement construites. L’acte d’échanger (et donc l’acte d’agir) va déterminer la conscience des individus, et donc les catégories de l’entendement. La séparation historique entre l’acte d’échange et l’acte d’usage est au fondement d’une gigantesque transformation anthropologique.

La domination de la forme marchandise

En effet, dans les sociétés caractérisées par le mode de production primitif, les individus consomment ce qu’ils produisent et l’échange est inexistant en tant qu’acte séparé de l’acte d’usage. La domination de la forme marchandise a pour conséquences la mise en place de nouvelles séparations : celle du travail abstrait et du travail concret, celle entre producteurs et propriétaires des moyens de production, la séparation entre la richesse réelle que constitue l’utilité pratique des produits et la richesse abstraite que constitue leur valeur capitalisable. Sans oublier la contradiction entre l’accumulation de la richesse et l’exploitation des ressources humaines et naturelles, ce qui se manifeste par l’antagonisme de ces deux pôles de la production capitaliste marchande : le pôle bourgeois et le pôle prolétaire.

Le Manifeste du parti communiste identifie cet antagonisme à la lutte entre bourgeois et prolétaires, ce que formule en particulier la célèbre phrase : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte de classes » (3). La note ajoutée en 1890 par Friedrich Engels est ici importante : « Avec la dissolution des communautés primitives, commence la division de la société en classes distinctes, et finalement, opposées. » (4).

Cette analyse nous permet de comprendre ce qui se joue en ce moment sur l’ensemble de la planète. Derrière la vivacité de l’individualisme comme norme sociale qui caractérise notre postmodernité, on constate que les individus Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture