La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent accepte que sa fille aînée se prostitue pour subvenir aux besoins de ses frères et soeurs plus jeunes. A Raskolnikov, cet homme demande : « Comprenez-vous, mais comprenez-vous bien, mon cher Monsieur, ce que signifie n’avoir plus où aller ? ».

D’une certaine façon, le regard de Dostoïevski sur la pauvreté est proche de celui de Charles Péguy. Le Français établissait une distinction entre « l’enfer » de la misère et la pauvreté, qui non seulement préserve la dignité de l’homme, mais lui assure même – du moins avant la révolution industrielle – une forme de « sécurité ». De son côté, le Russe affirme : « Dans la pauvreté, vous conservez encore la noblesse de vos sentiments innés, dans l’indigence jamais et personne ne le pourrait ».

L’ambition de Dostoïevski est de s’opposer aux tentatives de ses contemporains de rationaliser la place faite aux pauvres dans la société. « A notre époque, la pitié est défendue aux hommes par la science elle-même. Il en est ainsi en Angleterre où existe l’Économie politique », remarque l’écrivain, avant de livrer la profession de foi d’un jeune socialiste, Lebetziatnikov, pour qui « les principes interdisent la charité privée car elle est non seulement insuffisante pour extirper le mal, mais elle le favorise au contraire ».

Une protestation prophétique contre le mythe de l’homme nouveau

Grâce aux progrès techniques, s’est déployé un projet dont on n’a pas fini de subir les conséquences pour le moins dévastatrices : celui de mettre l’humanité en chiffres. La régulation est un concept emprunté à la cybernétique qui s’est construite au sein des conférences Macy de 1942 à 1953. De par sa nature interdisciplinaire, la cybernétique réunit des chercheurs issus de différentes disciplines (Rosenbluth, Von Neumann, Wiener, McCulloch, Bateson, Mead, etc) : tous ont comme point commun d’avoir fait l’expérience des mécanismes qui mettent en échec une modélisation strictement linéaire : les circuits de causalité, de feedback, les boucles positives ou négatives et les rétroactions s’opposent à l’action principale d’un système, alors qu’ils sont directement générés par ledit système en action.

Dans le domaine des sciences économiques et politiques, à l’instar de la loi de Lenz appliquée aux courants de Foucault, toute régulation induit une force qui s’oppose à elle. Ainsi, la régulation forcée d’un marché domestique destiné à satisfaire un besoin physiologique, fait automatiquement naître un marché parallèle, appelé « marché noir ». Dans un marché de pénurie comme celui du logement, on sait que plus on régule les terrains à construire, plus on réduit l’offre de logements neufs. Plus on subventionne les acquéreurs (avec des prêts à taux zéro, par exemple), plus on favorise une augmentation des prix.

Ce phénomène générique s’inscrit dans une dynamique paradoxale qui affecte le management des organisations. A partir d’un cadre de lecture cybernétique des sociétés humaines, on peut dégager trois leviers d’instrumentation. D’abord, le ranking qui intervient en tant que processus de classification, ensuite, le lobbying qui vise à influencer l’espace public, enfin, le whistleblowing qui vise à dénoncer et à punir. Ces niveaux de régulation de superposent en stigmatisant les comportements organisationnels jugés « déviants », via une hyper-régulation.

Ainsi, et contrairement aux rêves de modélisations mathématiques décrits plus haut, l’individu hypermoderne développe des comportements contradictoires, se situant entre volonté de satisfaction immédiate de ses désirs et quête d’un dépassement de soi (Aubert, 2003).

L’imaginaire comme système d’information politique et économique

A l’indécidable et au multiple comme caractéristiques du langage littéraire – dont la spécificité est précisément pour Jacques Rancière de réorganiser le rapport entre les mots et les choses – s’opposerait une logique linéaire, inerte, du langage économique présupposant une correspondance neutre du mot à la chose. A l’attention que le roman porterait à la singularité – subjectivisme des affects, attention portée à la psychologie – s’opposerait la construction de modèles dont la présence viendrait heurter la logique sensible de la littérature.

Certains romans contemporains proposent une vision systématique du capitalisme, revendiquant une volonté de décloisonnement générique. C’est le cas de La main invisible d’Isaac Rosa, paru en 2011. Le roman est conçu comme une sorte de dialogue avec la littérature économique, notamment avec La Richesse des nations d’Adam Smith. Il cherche en particulier à démonter le fameux mythe de « la main invisible », qui voudrait que la recherche par chacun de son intérêt personnel participe in fine à la prospérité générale, un mythe tenace qui sert d’argument aux partisans de la théorie du « ruissellement » (en anglais trickle down), selon laquelle « l’enrichissement des plus riches profite aussi aux plus pauvres par contrecoup » (1).

Le livre se compose de treize chapitres décrivant avec une exactitude déconcertante le quotidien d’une poignée d’employés ayant été embauchés par une mystérieuse entreprise à la condition d’accepter « d’être regardés » pendant qu’ils travaillent. Cette « société du spectacle » au sens strict, a élu domicile dans un hangar désaffecté pourvu de gardiens et de projecteurs, où des spectateurs viennent chaque jour assister à une représentation peu banale dont ils ne comprennent pas le sens.

Sous leurs yeux, les travailleurs exécutent, en parfaits Sisyphes des temps modernes, les tâches aussi répétitives qu’absurdes qui leur incombent. La logique du roman est à la fois itérative et accumulutative : un maçon monte un mur qu’il détruira à coups de massue pour récidiver aussitôt, un boucher dépèce des animaux qu’il emporte ensuite vers un mystérieux hors-champ, une ouvrière à la chaîne dispose dans une boîte toujours recommencée des pièces de rétroviseurs, une employée de bureau recopie des pages entières de livres, dont La Richesse des nations, qu’elle archivera ensuite soigneusement dans un dossier éponyme nommé : « larichessedesnations.doc » (p. 295).

Le roman entend ainsi remettre le travail, cœur de l’idéologie capitaliste, au centre de la représentation romanesque contemporaine dont il est, selon Isaac Rosa, significativement absent. Dans une sorte de mise en abyme, le lecteur assiste au curieux spectacle de la division du travail capitaliste, offert pour une raison qu’il ignore aux badauds interdits qui peuplent les gradins.

Dans une perspective résolument behaviouriste, les personnages apparaissent comme extrêmement désincarnés et désindividualisés, tant leur être-au-travail envahit le temps de leur vie, ce faisant l’espace de leur subjectivité. Nous y voyons ici le rejet de la tendance managériale contemporaine à la psychologisation des rapports sociaux qui rejoint l’enquête critique de Frédéric Lordon sur « la configuration passionnelle de la mobilisation salariale » (2).

Si la division du travail produit du pouvoir de manière endogène, il nous faut essayer de comprendre les mécanises d’acceptation qui président à l’aliénation ordinaire : « Qui se cache derrière tout ça ? Quelle main invisible tire les ficelles du spectacle ? ». Pour qui connaît de l’intérieur les « techniques » dites de « motivation du personnel », une question centrale revient sans cesse, lancinante, qui dit tout du monde néolibéral dans lequel nous sommes totalement immergés : « Pourquoi mon désir, en tant qu’acteur ou que spectateur, embrasse-t-il si facilement un désir conçu par un autre ? ».

La réponse nous est apportée par le vigile du hangar, travailleur anonyme et hors-scène qui, n’ayant jamais connu les faveurs du public, médite sur l’absurdité de la recherche inconditionnelle de reconnaissance : ce bonus symbolique, perspective d’une « occasion de joie » (Lordon, p. 48) :

« Qu’est-ce que ça pouvait bien faire, ce qui se cachait derrière tout ca, qu’est-ce que ça pouvait bien faire que ce soit une expérience, une oeuvre d’art, un cirque ou une affaire ; pourquoi se berçaient-ils d’illusions, à croire qu’ils enduraient tout ça, qu’ils supportaient des tâches absurdes et des augmentations de cadences non seulement parce qu’ils avaient besoin de travailler, parce qu’ils touchaient leur salaire à la date prévue ou parce qu’il fait très froid dehors, mais aussi parce qu’ils pensaient qu’il y avait quelque chose de spécial dans tout ça, quelque chose de différent, qu’ils faisaient partie d’une expérience, d’une œuvre d’art ou d’un ballet ; et qu’ils espéraient encore tout comprendre les derniers jours, alors qu’ils étaient épuisés et qu’ils se sentaient humiliés, ils pensaient encore pouvoir découvrir ce qu’il y avait derrière tout ça, ils espéraient qu’un mystérieux personnage apparaîtrait pour leur révéler le secret, que quelqu’un sortirait du gâteau et que le rideau tomberait sous les applaudissements ». (3)

  1. Adam Smith, Vive l’État ! Extraits de La Richesse des nations présentés par Christian Chavagneux et annoté par Igor Martinache, Paris, Les petits matins/Alternatives économiques, 2012, p. 85.
  2. Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, Paris, La Fabrique, 2010, p. 53.
  3. Isaac Rosa, La mano invisible, Barcelone, Seix Barral, 2011, p. 364. A la fin du roman, le vigile à la possibilité de connaître le fin mot du spectacle. Il rejette pourtant l’offre que lui fait sa supérieure, se soustrayant ainsi absolument à son pouvoir : « Et bien non, conclut-il finalement : ça ne m’intéresse pas, laissez tomber. Il monte dans sa voiture, démarre et se met à rouler, et dans le rétroviseur, il voit la fille pour la dernière fois, son regard étonné et ce sourire figé qui de loin à l’air d’une grimace de dégoût ou de douleur », p. 378.

Empêcher le capitalisme de détruire la planète : un véritable projet politique d’émancipation pour les peuples de la Terre

« Tout se passe comme si une partie importante des classes dirigeantes […] était arrivé à la conclusion qu’il n’y aurait plus assez de place sur Terre pour elles et pour le reste de ses habitants. Par conséquent, elles ont décidé qu’il était devenu inutile de faire comme si l’Histoire allait continuer de mener vers un horizon commun où tous les hommes pourraient également prospérer. Depuis les années 1980, les classes dirigeantes ne prétendent plus diriger, mais se mettre à l’abri hors du monde ».

Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017.

Manifestement, il n’est plus temps de s’inquiéter des impacts concernant une série d’évènements climatiques qui frappent l’opinion publique : c’est désormais l’intensité même des prélèvements de matières premières et d’énergie qui est devenue excessive, touchant gravement aux limites de la biosphère.

Mais prendre en compte la nécessaire limitation des activités du capitalisme mondialisé, n’est-ce pas toucher au cœur même de nos sociétés ? Si les problématiques liées à l’environnement sont devenues aujourd’hui centrales, les sociétés historiques n’ont pourtant jamais cessé de provoquer des dégradations diverses dans leur milieu naturel, avant de tenter de réparer les dommages provoqués, avec plus ou moins de bonheur.

Les questions de déforestation, de dégradation ou de perte des sols, de qualité de l’air et de l’eau, de pestilence, de bruit, etc., sont récurrentes. On a même vu certaines difficultés prendre un cours tout-à-fait tragique. En 2006, paraît en France un ouvrage important, écrit par Jared Diamond (1). Celui-ci fait un inventaire des civilisations qui se sont effondrées en raison de leur incapacité à répondre aux pressions écologiques de leur environnement : les Mayas, les Pascuans, les Anazis du Chaco Canyon et leurs voisins du Sud-Ouest des États-Unis d’Amérique, les Vikings, particulièrement ceux qui ont colonisé le Groenland.

Au-delà de ces exemples, si l’on veut bien pointer une capacité à détruire sans conséquences pour les populations, on peut aussi remonter en deçà des sociétés historiques. Il semblerait que, tout au long de la saga expansionniste d’Homo sapiens, nos ancêtres se soient régulièrement livrés à des massacres d’animaux relevant de la mégafaune, lorsque ceux-ci pénétraient dans des contrées vierges d’occupation humaine (2).

Le développement durable : un oxymore dévastateur

Les gouvernements représentatifs modernes entretiennent à dessein une confusion savamment distillée dans l’espace public. La vague néolibérale qui a déferlée sur la planète depuis les années 1980 a dû mettre en place une narration pour tenter de justifier les très graves atteintes de l’économie mondialisée sur les écosystèmes. Ce fût le rôle dévolu au concept de « développement durable », véritable tarte à la crème pour bobos-à-vélos. (3).

L’invention et l’utilisation massive des oxymores par le pouvoir en place a aujourd’hui atteint un degré inédit dans l’histoire : croissance verte, marché civilisationnel, financiarisation durable, etc. « Les oxymores ainsi utilisés peuvent alors favoriser la déstructuration des esprits, devenir des facteurs de pathologie et des outils de mensonge » (4). « Utilisé à dose massive, l’oxymore rend fou. […] Transformé en « injonction contradictoire », il devient un poison social. Le langage exprime déjà ces tensions et cette fuite devant le réel. Une novlangue libérale dont la fonction principale est de gommer les réalités qui fâchent, les aspects de la condition humaine qu’il convient de masquer, est en train de prendre la suite de l’ancienne novlangue nazie ou communiste » (5).

D’aucuns pensent que les démocraties ont en elles les ressorts nécessaires au dépassement de la crise écologique : pour d’autres, au contraire, les démocraties ne disposent pas de ressources particulières qui leur permettraient de mieux surmonter ces épreuves.

Pour parvenir à ce terrible constat, on peut adopter un « pessimisme méthodique » consistant à nous référer à ce que Hans Jonas, cet élève de Martin Heidegger, a nommé pour susciter la prise de conscience aux fins d’agir : « L’heuristique de la peur ». Pourtant, selon Bertrand Méheust, il semblerait qu’il soit déjà bien tard : « Je crains que la métamorphose espérée n’intervienne trop tard pour enrayer la crise écologique, et ne manifeste pleinement ses effets que pendant et après la catastrophe, un peu comme le pacifisme n’empêche pas les guerres mais se développe dans leur sillage » (6).

Pourquoi les populations ressentent-elles intuitivement cette « vérité qui dérange » : il est devenu très difficile de pouvoir mettre en oeuvre de véritables politiques publiques qui soient en capacité d’éviter la catastrophe. Nous serons probablement hors-jeu avant de comprendre ce qui nous est arrivé. Pourquoi sommes nous dans l’impossibilité de tirer les conclusions de ce que, pourtant, nous connaissons déjà depuis longtemps, notamment grâce aux travaux du GIEC, le Groupe d’experts Intergouvernemental sur l’Évolution du Climat ?

Peut-être parce que nous savons que les seuils d’irréversibilité ont sans doute déjà été dépassés : « Le slogan « un autre monde est toujours possible » (7), s’il constitue bien la base de toute réflexion et de toute action politique, doit être affiné, modulé en fonction de ces niveaux de réalité. Il y a ce qui est toujours possible, mais il y a aussi ce qui l’aurait été et, hélas, ce qui ne l’est plus. […] Nos actions (passées et présentes) ne cessent de modifier le monde des possibles, d’ouvrir de nouvelles voies, mais aussi d’en fermer. Cette remarque vaut au plus haut point pour la question écologique. Tout le problème est de discerner la marge de manœuvre dont nous disposons, le temps qui nous reste, avant que le point de non-retour ne soit atteint, si ce n’est déjà fait, au moins dans certains domaines » (8).

La question fondamentale qui se pose à nous est donc celle de notre capacité à opérer un changement radical de nos organisations économiques, sociales et politiques. Compte tenu de la domination de l’idéologie néolibérale dans tous les espaces de notre démocratie, nous avons bien du mal à croire en un changement significatif de la trajectoire définie par les oligarchies.

Le capitalisme mondialisé cherchera à survivre, à tout prix …

Toute société cherche à persévérer dans son être : n’est-ce pas ce que nous à enseigné Spinoza ? Pour soutenir cette idée, nous avons souhaité nous appuyer sur ce concept très intéressant dit de « saturation », tel qu’il a été proposé par Gilbert Simondon. Ce concept implique l’idée qu’un système de réalité quelconque (physique, biologique, psychique, social, technique) va jusqu’au bout de ses possibilités et ne se transforme que lorsqu’il est devenu incompatible avec lui-même. Au moment même où il devient «saturé», il fait soudainement un bond par-dessus lui-même et se restructure sur un autre plan.

Il faut donc nous préparer, car le capitalisme mondialisé va chercher, quoi qu’il en coûte, à retrouver ses fonctionnements mortifères. Et Bertrand Méheust de conclure : « Rien n’empêchera le monde moderne d’aller jusqu’à sa saturation, et donc la descente aux enfers de l’humanité de se poursuivre, jusqu’à l’inéluctable catastrophe. Certes […], l’Hypertitanic commencera à décélérer et à infléchir sa trajectoire. Mais tout cela viendra sans doute trop tard » (9).

Seule une contrainte extérieure à nous-mêmes, comme par exemple la saturation du monde par nos déchets, nos consommations, nos destructions, etc., pourrait nous forcer à réduire nos normes de confort et la pression qu’elles impliquent nécessairement sur l’environnement. Le problème est qu’aucun système démocratique ne semble pouvoir fonctionner en dessous d’une certaine pression de confort : notre époque pourrait bien n’avoir été qu’une « petite bulle de justice et de prospérité » dans l’immensité du temps, petite bulle qui « sera peut-être maudite par les générations futures comme un âge noir de l’humanité » (10].

L’inévitable remise en cause de l’anthropologie individuelle des Lumières

À partir de Descartes, le « désenchantement » du monde s’est fait radical. La Terre devient un pur objet inanimé, dépourvu d’âme, de finalité et de sens, un simple réservoir de ressources que l’homme peut arraisonner et s’approprier à sa guise pour devenir « comme maître et possesseur de la nature ». L’environnement est ainsi totalement livré au déchaînement de l’exploitation utilitaire.

Avec l’entrée dans l’ère moderne, qui généralise l’idéologie du progrès et l’axiomatique de l’intérêt, le profit devient la loi universelle. Parallèlement, le dogme de la « main invisible » et de « l’harmonie naturelle des intérêts » envahissent l’espace public. Tous les rapports sociaux se « réifient » et se transforment alors en marchandises : le pillage et la dévastation de la planète sont alors rendus possibles par le développement de la technoscience.

La crise sanitaire de la Covid-19 a quelque peu malmenée la dynamique dominante de la mondialisation. Celle-ci est fondée sur l’idéologie de la pensée unique, laquelle a décrété qu’une seule politique économique est possible, et que seuls les critères du néolibéralisme et du marché (compétitivité, productivité, libre-échange, rentabilité, etc.) permettent à une société de survivre sur une planète devenue une jungle concurrentielle. Sur ce noyau dur de l’idéologie contemporaine, viennent se greffer de nouvelles mythologies, élaborées par la structure des grands médias de masse qui tentent désespérément de faire accepter aux citoyens le nouvel état du monde.

La marchandisation généralisée des mots et des choses, de la nature et de la culture, des corps et des esprits, qui est la caractéristique centrale de notre époque, place la violence (symbolique, politique et sociologique) au coeur du dispositif idéologique. Au spectacle de l’ensauvagement de notre société (11) et de ses effets mimétiques, s’ajoutent de plus en plus, de manière très insidieuse, des formes neuves de censure et d’intimidation qui mutilent la raison et oblitèrent l’esprit.

Depuis ces dernières années, les censures, les colonisations culturelles et, sous des aspects forts divers, les manipulations de l’esprit sont revenues en force. De nouveaux et très séduisants « opium des masses » proposent du matin au soir une sorte de « meilleur des mondes », distrayant les citoyens et les détournant de l’action civique et politique (12).

Au travers de l’interrogation sur le sens de la croissance économique, c’est évidemment toute la question de la nature humaine, du rapport de l’homme au Cosmos et des finalités de la présence humaine au monde qui est posée. L’écologie ne saurait donc faire l’économie d’une anthropologie qui conditionne elle-même ce que l’on peut attendre d’une politique. De ce point de vue, Alain Caillé n’a pas tord de dire que l’écologisme ne dépend pas uniquement d’arguments économiques ou scientifiques, mais qu’il « engage des choix éthiques et métaphysiques » (13).

Sortir au plus vite des affres de l’idéologie néolibérale (14) ne sera possible qu’à la condition d’une transformation des esprits. Serge Latouche parle très justement de « décoloniser l’imaginaire ». Cela impose de combattre le productivisme sous toutes ses formes, en vue non d’un retour en arrière, mais d’un véritable dépassement. Il s’agit de faire sortir de nos têtes le primat de l’économie et l’obsession de la consommation qui ont rendu l’homme étranger à lui-même. De rompre avec le monde des objets pour réinstituer celui des hommes.

« Les hommes ont atteint une telle maîtrise des forces de la nature qu’il leur est devenu facile aujourd’hui de s’en servir pour s’exterminer jusqu’au dernier. Ils le savent, et de là provient une bonne part de leur inquiétude actuelle, de leur malheur et de leur angoisse ».

Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1929.

  1. Jared Diamond, Effondrement (Collapse). Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Paris, Gallimard, 2006.
  2. Cf., E. O. Wilson, La Diversité de la vie, Paris, Odile Jacob, 1993.
  3. Cf., B. Méheust, La Politique de l’oxymore. Comment ceux qui nous gouvernent nous masquent la réalité du monde, Paris, La Découverte, 2009.
  4. Ibid., p.121.
  5. Ibid., pp. 147-148.
  6. Ibid., p. 9.
  7. On pourrait même rajouter, selon les termes du président de la République : « Je dois me réinventer … ».
  8. B. Méheust, op. cit., pp.12-13.
  9. Ibid., p. 157.
  10. Ibid., p. 53.
  11. Thérèse Delpech, L’Ensauvagement. Le retour de la barbarie au XXI ème siècle. Paris, Grasset, 2005.
  12. Voir Loris Boichot, « Jérôme Jaffré, l’abstention ; une cassure aggravée entre le citoyen et le vote », in Le Figaro, 29 juin 2020. L’abstention record (58,4%) au second tour des élections municipales de 2020 marque la cassure aggravée du citoyen et l’acte de vote, de façon plus nette encore dans les catégories populaires.
  13. Alain Caillé, « La question du développement durable comme question politique. Illimitation et irréversibilité », in Dé-penser l’économie. Contre le fatalisme, Paris, La Découverte/M.A.U.S.S, 2005, p. 250.
  14. Cf., Christian Laval, L’Homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Gallimard, 2007.

La marchandise est-elle l’opium du peuple ?

« La bourgeoisie a joué dans l’histoire un rôle éminemment révolutionnaire. Partout où elle a conquis le pouvoir, elle a foulé aux pieds les relations féodales, patriarcales et idylliques […] Elle a noyé les frissons sacrés de l’extase religieuse, de l’enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise dans les eaux glacées du calcul égoïste. Elle a fait de la dignité personnelle une simple valeur d’échange ; elle a substitué aux nombreuses libertés, si chèrement conquises, l’unique et impitoyable liberté du commerce […] La bourgeoisie a déchiré le voile de sentimentalité qui recouvrait les relations de famille et les a réduites à n’être que de simples rapports d’argent […] Par l’exploitation du marché mondial, elle donne un caractère cosmopolite à la production et à la consommation de tous les pays. Elle a soumis la campagne à la ville […] subordonné les peuples de paysans aux peuples de bourgeois. »

Karl Marx, Manifeste du parti communiste,1848.

L’entreprise critique de Karl Marx a eu pour objet de lever le voile des apparences qui recouvrent la réalité sociale d’un monde dédié à la production des marchandises. Dans Le Capital, il écrit : « j’appelle cela le fétichisme » (1). La critique du fétichisme, et pour être encore plus précis, la critique du fétichisme de la forme marchandise, est au coeur du projet de Karl Marx.

La marchandise et la forme qu’elle imprime à la société, en particulier le rôle central que joue le travail dans la production, est au fondement de ce qu’ Alfred Sohn-Rethel nomme : « La synthèse sociale » (2). Pour l’auteur, les catégories philosophiques, scientifiques et communes de l’entendement (le temps, l’espace, la causalité, la substance, l’infini, le nombre, la quantité, la totalité…) sont historiquement construites. L’acte d’échanger (et donc l’acte d’agir) va déterminer la conscience des individus, et donc les catégories de l’entendement. La séparation historique entre l’acte d’échange et l’acte d’usage est au fondement d’une gigantesque transformation anthropologique.

La domination de la forme marchandise

En effet, dans les sociétés caractérisées par le mode de production primitif, les individus consomment ce qu’ils produisent et l’échange est inexistant en tant qu’acte séparé de l’acte d’usage. La domination de la forme marchandise a pour conséquences la mise en place de nouvelles séparations : celle du travail abstrait et du travail concret, celle entre producteurs et propriétaires des moyens de production, la séparation entre la richesse réelle que constitue l’utilité pratique des produits et la richesse abstraite que constitue leur valeur capitalisable. Sans oublier la contradiction entre l’accumulation de la richesse et l’exploitation des ressources humaines et naturelles, ce qui se manifeste par l’antagonisme de ces deux pôles de la production capitaliste marchande : le pôle bourgeois et le pôle prolétaire.

Le Manifeste du parti communiste identifie cet antagonisme à la lutte entre bourgeois et prolétaires, ce que formule en particulier la célèbre phrase : « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte de classes » (3). La note ajoutée en 1890 par Friedrich Engels est ici importante : « Avec la dissolution des communautés primitives, commence la division de la société en classes distinctes, et finalement, opposées. » (4).

Cette analyse nous permet de comprendre ce qui se joue en ce moment sur l’ensemble de la planète. Derrière la vivacité de l’individualisme comme norme sociale qui caractérise notre postmodernité, on constate que les individus Continuer la lecture

Le « storytelling management » : une machine à formater les esprits

« Les mots peuvent être comme de minuscules doses d’arsenic : on les avale sans y prendre garde, ils semblent ne faire aucun effet, et voilà qu’après quelque temps, l’effet toxique se fait sentir. »

Victor Klemperer, LTI, la langue du IIIReich [1947], Paris, Albin Michel, coll. « Agora », 1996.

Depuis qu’elle existe, l’humanité a su cultiver l’art de raconter des histoires ; une narration qui, au fil des siècles, n’a cessé de se perfectionner. Depuis les années 1990, aux États-Unis puis en Europe, cet art a été investi par les techniques du marketing et de la communication aux fins d’installer un discours de légitimation du capitalisme devenu triomphant après la chute du mur de Berlin. Son nom ? « storytelling » (1).

Celui-ci s’est transformé en arme sémantique aux mains des « gourous » du marketing, du management et de la communication d’entreprise. La mission du storytelling est de formater les esprits des salariés, des consommateurs et des citoyens pour les « motiver » dans une communion fraternelle qui célèbre Les Très Riches Heures du Libéralisme Économique (2).

Qui détient le pouvoir dans nos sociétés démocratiques ? Qui détermine nos choix et infléchit nos croyances ? S’il n’existe pas de réponse simple à ces questions, une action politique qui se veut efficace doit pourtant s’inscrire dans un imaginaire du pouvoir et une cartographie des rapports de force qui structurent la société.

La démocratie libérale postule que le pouvoir émane des citoyens eux-mêmes. Cette puissance de la multitude consiste en des « flux de désirs et de croyances » qui circulent entre les individus. On peut alors dire que les institutions politiques sont des structures de captation, d’alignement et de canalisation de ces flux. Ainsi, la monnaie n’a de valeur pour moi que parce que je crois que les autres croient qu’elle possède la valeur en question.

D’où l’importance du storytelling et du contrôle des médias qui deviennent alors machines de propagande. Cette haine de la pensée, le philologue allemand Victor Klemperer (1881-1960) va la dévoiler dans un des plus importants ouvrages du XXsiècle : LTI, la langue du IIIe Reich.

Lingua Tertii Imperii : la langue du IIIe Reich

Il nous faut revisiter les concepts philosophiques et sociologiques qui conduisent à l’illusion démocratique : nos régimes politico-médiatiques ont convergé au cours du XXe siècle vers la fabrique de populations structurées par des appareils de communication Continuer la lecture

Le management au service du national-socialisme : « pour faire travailler les gens, il faut les motiver. »

« Les nazis ont très bien compris que pour produire des quantités inédites dans l’histoire, il fallait motiver le matériau humain ; c’est ce que l’on appelle aujourd’hui la ressource humaine, le facteur de production qui était autrefois le facteur travail. »

Johann Chapoutot, Les influences nazies du management moderne, France Culture, 8 Janvier 2020

On a beaucoup dit que les régimes fascistes étaient fascinés par l’État : c’est vrai pour le fascisme italien qui est l’héritier de la tradition romaine et catholique. Les nazis, eux, voient dans l’État une filiation qui s’inscrit dans la construction politique française : il s’agit d’une bureaucratie tatillonne, une entrave au libre déploiement des forces vives de la nation.

L’État national-socialiste, perçu comme une institution statique relevant de la loi ou du droit écrit, va devenir un moyen au service du mouvement nazi, une agence en concurrence avec d’autres agences. Il s’agit d’une polycratie, d’un darwinisme administratif relevant de l’improvisation chaotique et du désordre, avec pour dernier arbitre : le Führer. Dans la course contre les menaces qui pèsent sur la race supérieure, on n’a pas le temps de coordonner et chaque potentat du régime va chercher à sur-interpréter le Chef suprême.

Reinhardt Höhn et la communauté des managers

Professeur d’histoire contemporaine à l’Université Paris-Sorbonne, Johann Chapoutot montre comment le national-socialisme a mis en place une conception du travail non autoritaire (1), où employés et ouvriers consentent à leur sort dans un espace de liberté et d’autonomie construit autour de l’imaginaire de la « liberté germanique », un vieux concept entretenu par le Reich pour justifier ce fonctionnement et cette organisation du travail « par la joie » (durch freude) (2).

Si bien sûr le nazisme n’a aucunement inventé le management (3), en revanche, la mise en oeuvre de l’imaginaire managérial par le nazisme témoigne de sa formidable plasticité qui peut être mis au service des plus effroyables projets criminels. Flexibilité, performance, management par projet, incentive, mérite, agences d’État, management Continuer la lecture

Sans justice sociale, pas de paix durable

« L’organisation de la solidarité est une question d’avenir qui se pose en toute société et non un monument historique qu’on pourrait raser ou conserver en l’état. »

Alain Supiot, Le Monde diplomatique,1er novembre 2014.

A partir des années 1980, les États-Unis de Ronald Reagan et l’Angleterre de Margaret Thatcher ont entamés des révolutions néolibérales résolument inégalitaires, revendiquées comme telles et qui ont pu connaître, à l’époque, un certain soutien des classes moyennes.

Mais depuis le début des années 2000, les promesses du « ruissellement » et de la croissance « miraculeuse » n’ont pas été tenues. Partout en Occident, les inégalités sociales se creusent et notamment, celles qui tiennent au patrimoine et qui s’accroissent beaucoup plus rapidement que celles concernant les salaires. La tendance est bien établie puisque désormais, les rentes rapportent plus que le travail. Le chômage et la précarité sont devenus structurels ; les travailleurs fragilisés se multiplient et les métropoles voient se former des        « ghettos » où se concentrent les plus démunis.

Nous avons finis par nous habituer à la présence des travailleurs pauvres qui dorment dans leurs voitures et à celle des mendiants et des SDF qui essayent de survivre au milieu de l’opulence.

Comment en est-on arrivé là ?

Le néolibéralisme comme négation du principe de solidarité

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, pour ne pas reproduire les conditions qui ont menées aux grands massacres qui ont scandalisé la conscience humaine, l’idée de justice sociale s’est imposée comme garde-fous Continuer la lecture

La polarisation de l’espace politique : une menace pour les démocraties ?

« En Amérique du Nord comme en Europe occidentale, les citoyens se détournent de la démocratie en nombre de plus en plus important. »

Yascha Mounk, Le Peuple contre la démocratie, 2018.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, les démocraties occidentales ont offert le modèle d’une vie politique apaisée. Mais il semblerait que cette période touche à sa fin : une nouvelle catégorie de dirigeants, des hommes forts au verbe enfiévré, ont récemment emporté la majorité et le pouvoir à l’issue d’élections démocratiques. Le phénomène est planétaire : partout où elle brille, la flamme démocratique vacille, voire s’éteint, étouffée par des pratiques et des comportements qui n’ont plus rien à voir avec les traditionnels coups d’État militaires ou les pronunciamentos d’antan.

Les médias sociaux ont fortement contribué à l’émergence de mouvements politiques en dehors des canaux habituels : les printemps arabes, le mouvement Occupy Wall Street, le Tea Party et Donald Trump aux États-Unis, sans oublier les Gilets jaunes en France. Selon l’inclinaison politique de chacun, on peut penser que certains de ces mouvements sont négatifs ou bien positifs : mais tous ont été rendus possibles, voire amplifiés par les réseaux sociaux (1). Ceux-ci ont permis à des gens d’opinion similaire de se retrouver dans une communauté virtuelle qui a amplifié leurs convictions et, finalement, permis de coordonner leur action politique.

Au début des années 2010, la quasi-totalité des individus prenaient leurs informations d’un nombre restreint de sources contrôlées qui pouvaient être relativement impartiales. Aujourd’hui, la situation est devenue beaucoup plus compliquée.

La modernité, selon Descartes et Les Lumières, inscrivait l’individu dans une histoire et dans une quête de liberté fondée sur la raison et garantie par les institutions. Cela a reculé devant ce que l’on appelle la postmodernité (2). Un monde liquide Continuer la lecture

Georges Sorel et la grandeur ordinaire du peuple

«Tout l’effort historique du capitalisme a été de conduire les masses à se laisser gouverner par les conditions de l’économie capitaliste, en sorte que la société devînt un organisme ; tout l’effort révolutionnaire tend à créer des hommes libres.»

Georges Sorel, Réflexions sur la violence,1908.

Paradoxalement, dans le combat social, il est clair que l’idée de justice ne s’impose pas comme la finalité exclusive de l’action : elle est d’abord un horizon de sens, une idée directrice capable de mobiliser les imaginaires.

La fin tient dans la lutte elle-même, en raison de sa puissance émancipatrice propre (et indépendante des résultats sociaux qu’elle génère), alors que l’objectif revendiqué (la mise en place d’un nouvel ordre social) fait pratiquement office de prétexte. C’est ce qu’observe Georges Sorel (1847-1922) lorsqu’il écrit : « quand bien même le recours à la violence n’aurait pour résultats que de rendre plus héroïque la nation socialiste, elle devrait, déjà par cela seul, être regardée comme ayant une valeur inappréciable. » (1).

On retrouve ici, en creux, la distinction grecque entre le skopos, le but immédiat, et le telos,    le but final (2). De même, le révolutionnaire, poursuit Georges Sorel, vise une plus grande justice sociale, mais son ambition ultime doit être aussi de progresser en tant qu’homme, à travers sa participation à la lutte des classes : « La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classes, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de la barbarie. » (3).

                                       L’objectif de la classe dominante :                                         se maintenir au pouvoir et garder le contrôle

Les premières générations de syndicalistes se sont senties avant tout préoccupées par l’essor d’une société nouvelle, qui leur semblait reprendre et amplifier les horreurs et les iniquités de l’Ancien Régime. Ce monstre historique, qui poursuivait sa mutation pour mieux rester le même (4), se définissait à leurs yeux par plusieurs paramètres caractéristiques : du côté des institutions, il assure la prééminence du pouvoir central (incarné par la figure du roi, du tsar ou de l’oligarchie parlementaire), et, du côté social, il entretient une nouvelle classe d’exploiteurs, les « bourgeois capitalistes ».

Le peuple s’est ainsi trouvé broyé entre deux puissances – l’une politique et l’autre économique – destinées à lui enlever tout pouvoir sur lui-même.

En dépit des apparences, le servage ancien existe toujours, sous une forme semble-t-il plus relâchée, mais en fait ô combien plus injuste et oppressante, puisque le citoyen se voit aujourd’hui aliéné politiquement dans l’État et économiquement Continuer la lecture

Organisation, efficacité et contrôle : une tentative de reconfiguration du politique par le management

« Sauvages. Expliquons-nous sur ce mot. Ces hommes hérissés qui, dans les jours génésiaques du chaos révolutionnaire, déguenillés, hurlants, farouches, le casse-tête levé, la pique haute, se ruaient sur le vieux Paris bouleversé, que voulaient-ils ? Ils voulaient la fin des oppressions, la fin des tyrannies, la fin du glaive, le travail pour l’homme, l’instruction pour l’enfant, la douceur sociale pour la femme, la liberté, l’égalité, la fraternité, le pain pour tous […] Ils semblaient des barbares et ils étaient des sauveurs. Ils réclamaient la lumière avec le masque de la nuit ».

Victor Hugo, Les Misérables, 1862.

Il existe une gouvernementalité qui ne prend pas la forme d’un État, qui ne se pose pas en termes juridiques, qui ne s’exerce pas d’abord sur un territoire, qui ignore les mécanismes disciplinaires classiques. Ce nouveau mode de gouvernement, véritable révolution culturelle fondée sur la communication cybernétique, s’est érigé en tant qu’instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la loi de l’efficacité et de la valeur marchande. On peut nommer cette nouvelle forme de régulation sociale : « la managérialisation du politique » (1).

Dans son cours au Collège de France de 1978-1979, Michel Foucault va examiner la manière dont la logique économique a été utilisée par les libéraux pour redéfinir la rationalité Étatique, telle qu’elle s’est constituée depuis le XVIII ème siècle.

Pour le néolibéralisme, l’État reste l’acteur principal : celui-ci est simplement reconfiguré à partir du marché. C’est l’État qui, dans son propre intérêt, favorise la propagation des dispositifs de marché dans tout le corps social comme mécanismes de coordination économique, comme discours de légitimation et comme moteur de la croissance. C’est ainsi que le fonctionnement « optimal » du marché ne doit pas reposer sur le marché lui-même, mais sur l’ensemble de la société, « pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puisse jouer le rôle de régulateur » (2).

La mission fixée à la puissance publique ne s’arrête pas là : elle doit, dans le cadre juridico-institutionnel, garantir l’État de droit qui permet la bonne marche du jeu économique. Ce qui est visé ici, lorsque le néolibéralisme cherche à appliquer à tout le corps social les principes formels de l’économie de marché, ce n’est pas une société soumise à l’effet-marchandise : c’est une société soumise à la dynamique concurrentielle. Et Michel Foucault d’ajouter : « Une économie faite d’unités-entreprises, une société faite d’unités-entreprises : c’est cela qui est, à la fois, le principe de déchiffrement lié au libéralisme et sa programmation pour la rationalisation et d’une société et d’une économie » (3).

S’il s’agit de confier à l’État la tâche de généraliser la « forme entreprise » au sein de la population, de faire de l’entreprise l’unité de base de la société, c’est pour l’adapter à ce mécanisme de régulation qu’est le marché. Ce n’est pas que ce modèle entrepreneurial présente en lui-même Continuer la lecture

Défier le récit des puissants et combattre l’esthétique de la soumission

L’oeuvre de Ken Loach nous montre ce que sont les transformations contemporaines de l’État et les profondes métamorphoses introduites dans la stratification sociale par l’idéologie néolibérale.

Le cinéma permet de briser le récit des élites, des puissants ; c’est un moyen de contrecarrer la vision duale du « nous » contre « eux », de mettre à mal la stratégie du « diviser pour mieux régner ».

Dans Moi, Daniel Blake (1), le cinéaste montre les incohérences d’un modèle politique colonisé par une administration ultra-rationalisée, où les régulations publiques valorisent l’autonomie individuelle qui s’acquiert par l’obtention d’un emploi. Selon le principe dit de less eligibility (2), les prestations sociales doivent être financièrement moins avantageuses que le travail le moins bien rémunéré.

Les débats qui font l’actualité autour de ces questions révèlent les préoccupations des classes dirigeantes : les prestations sociales ne peuvent pas favoriser l’oisiveté au détriment de « l’éthique du travail ». C’est ce qui, politiquement, légitime l’introduction de dispositifs contraignants pour les individus. Compris ainsi, la cause du chômage n’est pas tant un défaut de fonctionnement du marché de l’emploi qu’un problème au niveau de l’offre de travail, lié aux déficiences individuelles.

Le numérique, ou ce que l’on appelle « l’e-administration », a été justifié comme un élément de qualité de service. En réalité, cela a permis de réduire les effectifs dans la plupart des institutions en charge du social ( Leduc et Munoz, 2015 ). En France, par exemple, le non-remplacement des salariés de la Sécurité sociale Continuer la lecture

Le néolibéralisme : expression savante de l’imaginaire marchand

Penser le néolibéralisme reviendrait à le définir comme un ultralibéralisme, c’est-à-dire une doctrine qui promeut la réduction drastique de l’État dans la vie économique et sociale, au bénéfice du secteur privé et des forces du marché, le tout sur fond d’une conception viscéralement individualiste.

Une des figures emblématique de cette conception est l’économiste d’origine autrichienne Friedrich A. von Hayek. Celui-ci se positionne en rupture totale avec le dirigisme et le welfare state, analysant le marché comme un « mécanisme naturel » qui, laissé à lui-même sans intervention politique, « engendre spontanément équilibre, stabilité et croissance » (1). De sorte que les interventions des pouvoirs publics ne peuvent que perturber cet ordre fluide et harmonieux.

Ainsi compris, le néolibéralisme ne serait, au fond, qu’une réhabilitation extrémiste du bon vieux « laissez faire, laissez passer » (Vincent de Gournay, 1752), une nouvelle doxa customisée sous de séduisants habits pseudo « scientifiques ».

Cette représentation a été contestée par Michel Foucault qui, dans ses cours au Collège de France (2), a défini le néolibéralisme comme mise en oeuvre d’une société concurrentielle, fondée sur une nouvelle anthropologie, celle de « l’individu-entreprise » (3).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le néolibéralisme Continuer la lecture

Écologie et néolibéralisme : une absolue incompatibilité

La gouvernance néolibérale prétend qu’il existerai une compatibilité entre l’économie et l’écologie. Cet oxymore lui permet de contourner, au moins dans les termes, cette « Vérité qui dérange », pour le dire comme l’ex vice-président Al Gore à propos du changement climatique.

L’homme ne peut survivre qu’en étroite symbiose avec l’écosystème terrestre. Pour cela, il doit nécessairement se métaboliser avec son environnement. Les substances dont l’homme se nourrit, qu’il utilise ou qu’il rejette sont le matériel avec lequel il construit sa vie. Toutes les sociétés, toutes les cultures, sauf la nôtre, ont reconnu cette interdépendance d’avec la terre mère et célébré le cycle de la vie.

Seule la modernité a mis en oeuvre un projet prométhéen de reconstruction et d’artificialisation du monde. L’arrogance de l’homme contemporain Continuer la lecture

Les États-Unis d’Amérique : une conflictualité paroxystique

L’unité d’un peuple et d’une nation repose sur le partage d’un imaginaire qui va structurer les pratiques sociales et politiques. Il faut toujours observer avec soin ce qui se passe aux États-Unis d’Amérique, car cela a de fortes chances d’arriver jusqu’à chez nous. C’est du moins ce qu’observait déjà Alexis de Tocqueville au milieu du XIX ème siècle, et il nous semble que sa leçon ne doive pas être négligée.

Les États-Unis sont le laboratoire de la démocratie occidentale. Les grandes tendances de fond – culturelles, sociales et politiques – généralement exacerbées là-bas, nous arrivent, certes avec un peu de retard, mais elles ne nous épargnent pas.

Continuer la lecture