L’utilitarisme comme accomplissement de l’imaginaire marchand

« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

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L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement Continuer la lecture

De la désobéissance en démocratie

Pourquoi obéir ? En démocratie, la question peut sembler étrange. La vie en société n’est-elle pas une vie d’obéissance : à des personnes, à un pouvoir, à des règles ? Si, dans une société despotique, il est parfaitement légitime de résister à l’oppression, n’y aurait-il pas une contradiction entre résistance et démocratie ? De prime abord, la démocratie est plutôt le lieu de la conversation et de la négociation. Pas de la résistance. En démocratie, le désir de désobéissance paraît pour le moins capricieux : un luxe, une irresponsabilité qui peut se révéler être potentiellement dangereuse.

La résistance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance

La question de la démocratie, comme l’a fort bien dit Stanley Cavell après Ralph Waldo Emerson, c’est celle de la voix. Je dois avoir une voix dans mon histoire, et me reconnaître dans ce qui est dit par ma société ; littéralement, en quelque sorte, je lui donne ma voix. Ce n’est qu’à cette condition que la société peut parler en mon nom.

Pour parler de cette possibilité de l’harmonie des voix, Ludwig Wittgenstein (1889-1951) utilise l’expression Übereinstimmung qui permet de définir l’accord social (1). La désobéissance est la solution qui s’impose lorsqu’il y a dissonance : je ne me reconnais plus dans un discours qui sonne faux (2).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, la désobéissance n’est pas une dégénérescence ou une faiblesse interne de la démocratie : la désobéissance est au fondement même de la démocratie. L’idée de désobéissance civique (Civil Disobedience) est née en contexte démocratique : dans les écrits du philosophe américain Henry David Thoreau (1817-1862), et dans le petit cercle de penseurs réunis autour de lui et de son maître Emerson (1803-1882) à Concord, Massachusetts, aux États-Unis d’Amérique (3).

Dans une période à ce point troublée, nous aurions certainement avantage à redécouvrir cette voie de dissentiment, voire de désobéissance au pouvoir établi. La résistance aux dérives d’un pouvoir et à la perte de sa nature démocratique est essentielle car elle conditionne l’exercice des libertés fondamentales. La position de Thoreau et d’Emerson est simple dans son principe : on a non seulement le droit mais surtout le devoir de résister, et donc de désobéir lorsque le gouvernement agit contre ses propres principes (4).

C’est là un sentiment politique fondamental, qu’on a pu par exemple retrouver dans les oppositions internes à la guerre en Irak : Not in our name (5).

We, The people of the United States

Pour les américains, le peuple est à la fois un et multiple, comme l’indique clairement l’expression We the people. C’est ainsi que l’on peut lire, au début de la Constitution fédérale de 1787 : « Nous le peuple des États-Unis, afin de former une union plus parfaite, ordonnons et établissons la présente Constitution ». Le peuple est d’emblée défini Continuer la lecture

Les Lumières : contre la guerre civile, pour la paix sociale

Depuis l’origine, la plus grande hantise des sociétés humaines à été celle de la guerre civile.

A partir de la révolution néolithique, qui a vu apparaître un nouveau mode de vie urbain et agricole, on assiste au passage des anciennes sociétés tribales homogènes, à des formes d’organisation socio-politiques plus complexes, reposant sur la division du travail. Cette mutation implique une différenciation de ses membres selon des critères économiques, politiques ou familiaux.

La Cité se trouve alors exposée au risque de conflits entre sous-groupes de citoyens :  ceux-ci menacent l’unité et la cohésion, et par voie de conséquence, la capacité même de survie face aux contraintes de l’environnement naturel de cette unité politique et de la menace d’ennemis extérieurs.

On retrouve la trace de cette hantise universelle dans le motif anthropologique du fratricide, qui traverse l’ensemble des grands mythes fondateurs : égyptien (Osiris et Seth), mésopotamien (Caïn et Abel), gréco-romain (Étéocle et Polynice, Rémus et Romulus) ou encore celte (Gwyn et Gwythur).

En Mésopotamie, la formation de la religion mosaïque Continuer la lecture