Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les Politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

La littérature contre la prétention des tenants du Néolibéralisme qui rêvent de rendre l’humanité calculable

« La politique dans une œuvre littéraire, c’est un coup de pistolet au milieu d’un concert, quelque chose de grossier et auquel pourtant il n’est pas possible de refuser son attention. Nous allons parler de fort vilaines chose, et que, pour plus d’une raison, nous voudrions taire ; mais nous sommes forcés d’en venir à des évènements qui sont de notre domaine, puisqu’ils ont pour théâtre le cœur des personnages.»

Stendhal, La Chartreuse de Parme, 1839, Livre second, chapitre XXIII.

La fameuse métaphore de Stendhal fait état d’un conflit, d’une tension problématique entre les abondantes réflexions d’ordre politique, économique ou social peuplant ses romans et ce qui serait proprement littéraire : l’économie, au même titre que la politique, se donnerait par rapport à la littérature comme un régime discursif radicalement étranger, ne pouvant intervenir en son sein que sur le mode de l’attentat, de l’irruption ou de la déchirure fondamentale.

Lorsqu’en 1865, depuis Wiesbaden en Allemagne, Dostoïevski débute l’écriture de Crime et châtiment, il vient de perdre sa femme et son frère : il a fui la Russie aux fins d’échapper à la prison pour dettes. Loin de sa terre natale, accablé par le chagrin et les soucis, l’écrivain s’emploie à défier les tenants de la modernité heureuse. Il abhorre le capitalisme, dont il a observé la toute-puissance à Londres et qui est en passe de transformer Saint-Pétersbourg.

Il situe son roman dans les bas-fonds de la capitale de Pierre le Grand : dans la deuxième moitié du XIX ème siècle, la cité est secouée de toutes parts. La révolution industrielle a changé la physionomie de la ville ; en quelques décennies, sa population a triplé. Dostoïevski écrit : « Les maisons closes fort nombreuses, la population d’ouvriers et d’artisans entassés dans ces ruelles et ces impasses du centre de Saint-Pétersbourg ». Il observe la société russe, écartelée entre les théoriciens du chaos et ceux de l’intérêt, qui bascule dans un narcissisme frénétique.

Dostoïevski méprise la bourgeoisie d’argent qui triomphe à Saint-Pétersbourg. Dans son roman, le personnage de Loujine est la caricature de l’arriviste enrichi : se piquant de progressisme, il n’hésite pas à livrer sa propre vision de la théorie de la main invisible d’Adam Smith : « En ne travaillant que pour moi, je travaille, par le fait, pour tout le monde ». C’est vrai que depuis Ricardo, les économistes libéraux anglais tentent de renoncer aux réflexions philosophiques pour se concentrer sur la formalisation mathématique.

Un crime contre l’esprit, selon Dostoïevski. Une aberration parfaitement décrite dans ce passage qui concerne une jeune fille ivre, perdue dans les rues de la ville : le héros du roman, Raskolnikov, lance : « Un certain pourcentage doit finir ainsi chaque année … et disparaître Dieu sait où … au diable sans doute pour garantir le repos des autres. Un pourcentage ! Ils ont de jolis petits mots ! Rassurants, techniques … ».

Avant la révolution industrielle, les paysans russes ont connu de terribles famines ; mais pour Fiodor Dostoïevski, rien n’est plus inhumain que la misère des grandes villes modernes. A un moment du récit, il s’attarde sur le parcours de l’ancien fonctionnaire Marmeladov. Incapable de nourrir sa famille, cet ivrogne impénitent Continuer la lecture

Les Conférences Macy : pour une approche globale de l’individu et de la société. Partie IV

La cinquième conférence, qui porte le même intitulé que la précédente, se tient au printemps 1948.

Le premier jour est consacré au sujet du langage.

La rencontre est orchestrée par Gregory Bateson et Margaret Mead. Le groupe cybernétique reçoit un invité de marque en la personne de Roman Jakobson, considéré comme l’un des plus grands maîtres de la linguistique au XX ème siècle. Il est le fondateur, avec Nikolaï Troubetzkoy, de la phonologie moderne. D’origine russe, Roman Jakobson s’établit en Tchescoslovaquie en 1920, où il vivra jusqu’en 1939.

Pendant cette période, son activité est intimement liée à celle du Cercle Linguistique de Prague, à la fondation duquel il participe avec Troubetzkoy en 1926.

Dans ses “Remarques sur l’évolution phonologique du russe” (1929), Jakobson entreprend de montrer que la structure d’un système phonologique joue un rôle crucial dans l’évolution.

Il prend le contre-pied de la conception atomistique des néo-grammairiens, dépassant en même temps Saussure qui, structuraliste en synchronie, était proche des néo-grammairiens en diachronie.

Dans ses “Observations sur le classement phonologique des consonnes ” (1939), Jakobson esquisse sa conception des oppositions distinctives binaires : “Le système phonologique de chaque langue se laisse ramener à un petit nombre d’oppositions binaires, prises dans un inventaire universel relativement limité (…). Le phonème n’est pas la plus petite unité phonologique, et les voyelles se laissent analyser en termes des mêmes oppositions.” 1

Jakobson s’installe aux Etats-Unis en 1941. Il trouve asile à l’Ecole libre des hautes études, fondée par des savants européens exilés, surtout français. C’est là qu’il se lie d’amitié avec Claude Lévi-Strauss. En 1946, il est nommé professeur à l’université Columbia, qu’il quitte en 1949 pour Harvard où, jusqu’à sa retraite en 1967, il enseignera les langues et les littératures slaves, ainsi que la linguistique générale. A partir de 1957, il sera aussi professeur au Massachusetts Institute of Technnology, le M.I.T.

L’arrivée de Jakobson à Harvard et au M.I.T. a été décisive pour le renouveau de la linguistique générale dans le monde. Jacques Lacan évoque dans une note : “l’analyse purement linguistique des deux grandes formes de l’aphasie qu’a pu ordonner l’un des chefs de la linguistique moderne, Roman Jakobson.” 2

Une autre dimension du langage va également être explorée ce jour-là : la pensée paralogique et la théorie physiologique des psychoses. Warren McCulloch a invité le psychiatre et philosophe allemand Eilhard von Domarus. Celui-ci avait parlé en 1944 de “pensée paralogique” à propos de la schizophrénie.

A l’époque où McCulloch travaillait comme psychiatre à l’Hôpital d’Etat de Rockland (1932-1933), il avait appris de son collègue Continuer la lecture

Les Conférences Macy : pour une approche globale de l’individu et de la société. Partie I

Après avoir abordés la question des origines de la cybernétique, nous allons à présent pénétrer au coeur de la Matrice : les Conférences Macy.

2. Les Conférences Macy

Les Conférences Macy, organisées à New-York par la Fondation Josiah Macy Jr à l’hôtel Beekman, 575 Park Avenue, à l’initiative du neurologue Warren McCulloch, réunirent à intervalles réguliers de 1942 à 1953, un groupe interdisciplinaire de mathématiciens, logiciens, anthropologues, psychologues et économistes qui s’étaient donnés pour objectif d’édifier une science du fonctionnement de l’esprit.

Le thème de la première conférence organisée en 1942 est l’inhibition cérébrale. Un certain nombre de scientifiques ont déjà remarqués l’existence d’analogies entre des procédés mécaniques ou présents dans la nature et les organismes vivants. N’y aurait-il pas des processus de régulation similaires, des causalités circulaires entre une machine à vapeur et le taux de concentration du sucre dans le sang, la pression osmotique, la température du corps ou encore le système nerveux ?

Des réflexions sur ces sujets sont déjà en cours, notamment au sein du célèbre Massachusetts Institute of Technology, le M.I.T.

Sont présents, entre autres, à cette conférence : le neuropsychiatre et mathématicien Warren McCulloch, le neurophysiologiste Arturo Rosenblueth, le couple d’anthropologues Gregory Bateson et Margaret Mead, le psychologue Lawrence Franck, le psychanalyste Lawrence Kubie, le psychiatre spécialiste de l’hypnose Milton Erickson, le mathématicien Norbert Wiener, l’informaticien Julian Bigelow, les physiciens John von Neumann et Heinz von Foerster.

Les participants marquent un fort intérêt pour les mécanismes de “causalité circulaire” qu’ils étudient dans leurs disciplines respectives. Continuer la lecture