« La critique de l’économie politique chez Marx est radicale, ce n’est pas seulement une mise en question de certaines propositions de Smith ou Ricardo, d’une certaine économie politique, mais de toute économie politique en général, qu’elle qu’elle soit […] L’économique n’est pas le lieu de la réalité, mais plutôt celui où elle s’est perdue, le lieu de son aliénation. Pour Marx, l’économique, c’est d’abord le Mal. »
Michel Henry, Le socialisme selon Marx, Arles, Sulliver, 2008, p. 33.
Pour Karl Marx, la métaphysique de la subjectivité, vecteur du nihilisme selon Heidegger, est une conception éminemment bourgeoise. On a souvent présenté Marx comme un progressiste, alors qu’il affirme dans Le Capital, que « chaque progrès économique est en même temps une calamité sociale ». Paradoxalement, ce qu’il reproche le plus au capitalisme, c’est de transformer tous les domaines de l’existence en une vaste entreprise de marchandisation : c’est ce processus qui fonde le matérialisme historique.
Œuvre théorique très abstraite, Le Capital est rempli de références reflétant l’immense culture de Karl Marx. On y trouve de multiples exemples ou allusions empruntées au vieux fonds mythologique gréco-romain, mais aussi aux traditions religieuses juives et chrétiennes. Le problème auquel se sont heurtés les marxistes tient au fait qu’ils considéraient Le Capital comme une œuvre scientifique ayant une finalité politique puisque son objet était de soutenir les combats révolutionnaires de la classe ouvrière.
Ce qui de notre point de vue rend Marx incontournable, c’est qu’il a mieux que quiconque mis au jour l’essence même d’un système, le capitalisme, que l’on peut caractériser par l’illimitation du toujours plus. En 1857, il écrit : « La tendance à créer le marché mondial est immédiatement donné dans le concept de capital ». Quelques décennies plus tard, Heidegger parlera du Gestell pour définir l’expansion planétaire de la Machinerie du Capital, phénomène correspondant à l’accomplissement de la métaphysique dans la configuration historiale du nihilisme (1).
Le devenir-monde des organisations
Le XXe siècle a vu se développer les dispositifs d’assujettissement consistant à intégrer la subjectivité elle-même dans la Machinerie. En débordant amplement sa subordination au travail, l’homme a été vassalisé dans la totalité de ses pratiques et de ses représentations, allant jusqu’à être réduit dans son étant en tant que tel. C’est ainsi que Heidegger a pensé la Machinerie d’une part comme un agrégat de machines disposées ici et là dans le monde, mais aussi comme une structure fondamentale de tout ce qui est. La Machinerie est « le montage, l’armature, le support qui permet à l’ensemble de s’ajointer, l’ossature ou le squelette. » (2).
À la thèse de Marx selon laquelle le rapport entre capitalisme et technique est conjoncturel, Heidegger oppose l’idée que celui-ci est de nature structurelle. L’essence de la technique est le déchaînement inconditionné de la puissance de l’étant, c’est-à-dire de la substance. C’est un être-produit disponible qui vise son intensification, à travers une mobilisation universelle réduisant tout ce qui est au rang d’équivalents intégrés dans le Système panorganisationnel (3). C’est ainsi que les sociétés occidentales sont passées insidieusement du « Qu’est-ce que c’est ? » au « Comment ça marche ? ».
Demeurant pour l’essentiel fidèle à l’analyse de Heidegger, Günther Anders a minutieusement et patiemment décrit l’avènement de ce nouveau totalitarisme. Il développe une analyse de l’existence à l’époque de la technique, mettant en évidence comment la télévision, l’automobile, la publicité, le consumérisme et le divertissement ont provoqué un ébranlement des structures fondamentales de l’existant, ce qui a conduit à modifier sa temporalité ainsi que sa spatialité constitutive (4). Il valide ce qu’affirmait Heidegger en 1952 : « L’essence de la technique règne au travers de notre existence (das Wesen der Technik durchwaltet unsere Dasein) d’une façon que nous pressentons encore à peine. » (5).
Ce que l’on appelle aujourd’hui « Mondialisation » n’est autre que l’Appareillement planétaire qui encapsule tout ce qui est dans les réseaux compacts et serrés des « chaînes de valeur » et dont la solidarité de structure Continuer la lecture