Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité qui a conduit l’homme de la famille au village, et du village à la cité. Il s’agit pour le politique de devenir « architectonique » : sa puissance est fondée sur le fait de jouer sur tous les mouvements contraires qui animent un ensemble de groupements humains, sans leur être redevable à chacun de quoi que ce soit (10).

La cité devient ainsi la communauté politique au sein de laquelle peut s’élaborer et s’exercer la justice, source de paix et de consensus. Pouvoir et conflit sont des dimensions inséparables, mais il existe différentes façons de surmonter cette dialectique : et c’est heureux puisque l’homme vit le plus clair de son temps en actions réciproques avec ses semblables. Depuis les origines, se pose en permanence la question du système politique qui soit le mieux en phase avec la réalité sociopolitique existante. Aujourd’hui, un nombre sans cesse croissant d’entités étatiques répondent, du fait de leurs clivages internes (sociaux, ethniques, religieux), au modèle de la polyarchie établi par Robert Dahl, rendant la réponse difficile à trouver. C’est que « le niveau de consensus que connaît un pays et, partant, les chances de réussite du règlement pacifique et de la polyarchie, sont influencés par la diversité des sous-cultures et par la manière d’assumer ces différences » (11). Il est à présent patent que cette problématique de la polyarchie est typique du monde « postnational » et « postmoderne », marqué par l’affirmation du phénomène communautaire.

Pouvoir coercitif ou bien pouvoir d’influence ?

L’invention de l’État de droit et les progrès de la démocratie n’ont pas vraiment mis en échec l’assertion d’Aristote sur la domination puisque celle-ci est inhérente au politique. Si la démocratie a réussi à proscrire la violence physique dans les rapports politiques interindividuels, comme par exemple le mode de désignation des dirigeants politiques, elle n’a en revanche éliminé ni les rapports de force, ni la violence symbolique. Malgré l’euphémisation de leurs discours ainsi que de leurs actions visibles, les différents groupes qui composent une démocratie moderne ont leurs préférences qui renvoient à leurs intérêts, cherchant à imposer aux autres leur vision du monde. La décision politique n’émane pas d’un corps unique, mais procède d’un agrégat d’individus disparates aux ressources très inégales. Des tensions et des conflits deviennent dès lors inévitables.

C’est ainsi qu’aujourd’hui, la préférence affichée par les groupes dirigeants des démocraties occidentales pour la mondialisation (c’est-à-dire en faveur de la libre circulation des flux de personnes, de capitaux, de biens et de services), parce qu’elle serait propice au développement des affaires, crée un clivage entre les « élites » et les classes moyennes et populaires qui ont de plus en plus un sentiment de relégation et d’effacement. Sentiment d’autant plus frustrant qu’il résulte d’une contrainte extérieure imposée par les « gagnants de la mondialisation » (12).

Vers un rétablissement de la réciprocité entre domination et subordination ?

Les sociétés postnationales sont face à un très grave dilemme : ou bien celles-ci s’atomisent en autant d’individus qu’elles en englobent, ou bien elles sombrent dans les conflits intercommunautaires (13). Les groupes dominants qui imposent leurs valeurs, définissent les contours et les codes de ce qui est permis ou non, ne sont pas toujours les plus nombreux : tout comme les anciennes aristocraties, ils ont tendance à se refermer sur eux-mêmes, puis à s’étioler jusqu’à disparaître (14).

La domination ne va pas sans la subordination. Sur ce point, Weber confirme le point de vue de Simmel lorsqu’il définit l’ordre légitime : sa légalité dépend « d’une entente des individus à son propos » ou repose « sur la base d’une domination de l’homme sur l’homme et d’une obéissance valant comme légitimes » (15). La réciprocité de la domination et de la subordination n’est jamais aussi forte et évidente, comme Hobbes l’a mentionné en son temps, que lors de la création d’un État, quand « les hommes s’obligent réciproquement à se soumettre à un chef commun, le souverain » (16).

Pour un renouvellement de paradigme favorable à la réhabilitation du politique

Les grandes idéologies de la modernité ont fait faillite. Face au scepticisme postmoderne qui met en exergue d’une part, le contextuel et la contingence et d’autre part, la différence, la singularité et l’identité, il nous faut revenir à une forme d’épistémologie pragmatiste qui se réfère aux faits et aux multiples visages de la réalité. Plus que sur des certitudes, il nous faut renouer avec les hypothèses qui s’appuient sur des contextes. Plutôt que de célébrer une hypothétique « raison universelle », susceptible de mettre fin à l’histoire et à ses drames, redonner toute ses capacité au politique (souveraineté), parce que c’est la seule face de placer les hommes face à leur responsabilité en les mettant en capacité de décider pour assurer leur destin. Après la déconstruction par la logique mercantile et individualiste moderne qui a débouché sur un monde perclus d’anomies et totalement inintelligible par bien des aspects, la prévention du chaos passe à présent par la reconfiguration du politique.

Beaucoup ont pensé que la notion de « société civile », réactivée par les réseaux sociaux, allait répondre à cette demande de pacification, jusqu’au moment où il leur a fallu admettre que la fragmentation en cours des sociétés occidentales pose un problème abyssal. Quant à l’apport de la technologie sur lequel ils fondent de grands espoirs, il trouve sa limite dans l’interprétation et l’usage politiques que l’on s’en fait (16). Nous savons à présent que la postmodernité peut se révéler être une traversée de moments tragiques, car le conflit est la raison d’être du politique, son essence même. L’instabilité et les incertitudes qui vont avec sont les caractéristiques premières du système mondial postmoderne et des sociétés livrées à sa démesure. Gageons que l’entrechoc des bulles à l’intérieur des sphères et des sphères à l’intérieur du globe n’a pas fini de nous surprendre.

  1. M. Foucault, Histoire de la sexualité, tome 1. La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p.121.
  2. R. Dahl, L’analyse politique contemporaine, Paris, Robert Laffont, 1970, pp. 50-56. Professeur de sciences politiques à l’université de Yale, l’auteur décrit la réalité du pouvoir aux États-Unis en posant la question : Qui gouverne ? A cette question, il répond : « ni la masse, ni les leaders, mais les deux ensemble ; les leaders pourvoient au désir des masses et, en retour, utilisent la force que leur procurent la loyauté et l’obéissance pour affaiblir et même annihiler toute opposition à leur loi ». Cf., Robert Dahl, Qui gouverne ? Paris, Armand Collin, 1971.
  3. M. Weber, La domination, Paris, La Découverte, 2015, p. 89.
  4. E.O. Wilson, La sociobiologie, Paris, Éditions du Rocher, 1987.
  5. J.D. Vincent, Biologie du pouvoir, Paris, Odile Jacob, 2018, pp.110-112.
  6. De 1942 à 1949, la chercheuse américaine participa activement aux rencontres interdisciplinaires connues sous le nom de « Conférences Macy ». Ces rencontres ont réunies des ingénieurs, des biologistes, des psychologues et des anthropologues pour examiner les « mécanismes de contre-réaction et causalité circulaire dans les systèmes biologiques et sociaux ». Sur le sujet, voir « Feedback Mechanisms and Circular Causal Systems in Biological and Social Systems », in The Macy Conference Attendees, American Society For Cybernetics.
  7. J. Allen, « Pragmatism and power, or the power to make a difference in a radically contingent world », in ScienceDirect, Geoforum 39 (2008), pp.1613-1624.
  8. Selon Pierre Bourdieu, un champ est « un espace structuré de positions par des acteurs disposant de capacités inégales et décidés à acquérir ou à conserver leurs positions ». P. Bourdieu, Question de sociologie, Paris, Minuit, 1980, pp.113-120.
  9. Le véritable moteur de l’histoire récente ne fut pas la contestation bohème des valeurs traditionnelles, mais le capitalisme, c’est-à-dire la mondialisation libérale. C’est elle qui fut le principal agent de la grande déconstruction. Sous les pavés, il n’y avait pas la plage, mais la « globalisation ». À l’inverse, rien ne freine autant la consommation addictive, cette hyperconsommation désormais indispensable à la croissance de nos économies, que le fait de posséder des valeurs morales, culturelles et même spirituelles fortes et stables.
  10. Aristote, op. cit., introduction, pp. 56-57.
  11. R. Dahl, op.cit., p.170. Dans une polyarchie, le pouvoir n’est pas détenu par un seul groupe social homogène, mais par une multiplicité d’élites économiques, administratives ou culturelles qui sont contraintes de s’allier selon les circonstances et de former des compromis pour pouvoir diriger. Sur le sujet, on peut utilement consulter Chantal de Vergniolle, « La polyarchie vue de gauche », in Raisons politiques, n° 1, 2001, pp. 155-170 ; voir également G. Hermet, B. Badie, P. Birnbaum & P. Braud, Dictionnaire de la science politique et des institutions politiques, Paris, Armand Colin, 8ème édition, 2015, sans oublier Christian Delarue, « L’entre-soi des élites fausse la polyarchie, renforce la gouvernance », in Mediapart, 14 août 2017.
  12. Cf., David Goodhart, The Road to Somewhere. The Populist Revolt and the Future of Politics, Londres, C. Hurst & Co. Publishers, 2017. Selon l’auteur, la fracture principale se situe aujourd’hui entre les 20 à 25 % de la population de l’ensemble des pays occidentaux. Il les nomme : les « Anywheres ».  Ils sont bien instruits, mobiles, et ont tendance à favoriser l’ouverture, l’autonomie et la liberté. En face, il y a environ 60 % de la population, ceux qu’il nomme les « Somewheres ». Ils sont moins bien éduqués, plus enracinés et fortement ancrés dans leurs valeurs et leurs traditions. Ceux-là mettent davantage l’accent sur l’attachement à leur culture et à leur communauté que les Anywheres.
  13. Cf., Jérôme Fourquet, L’archipel Français. Naissance d’une nation multiple et divisée, Paris, Le Seuil, 2019. A l’heure des Gilets Jaunes, la France n’a plus rien à voir avec cette ancienne nation soudée par l’attachement de tous aux valeurs d’une république une et indivisible. Un très puisant effet d’ « archepelisation » de la société toute entière se fait jour, marqué par la sécession des élites, l’atomisation des catégories populaires, la formation d’un réduit catholique et la dislocation des références culturelles communes sous l’effet de l’instauration, de fait, d’une société multiculturelle.
  14. Selon Georg Simmel, la détermination quantitative du groupe est d’une grande importance. Il nous invite à penser les phénomènes de pauvreté et de conflit non plus comme de simples insuffisances de la société, mais comme des parties intégrantes de sa réalisation. Cf., G. Simmel, Sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013, pp. 81-159.
  15. M. Weber, Économie et société, tome 1, Paris, Plon, 1971, p. 36.
  16. L’affaire des « Facebook papers » (des milliers de documents internes remis à la SEC, l’autorité boursière américaine, par Frances Haugen, une lanceuse d’alerte et ancienne ingénieur du groupe californien), révèle que le géant des réseaux sociaux connaissait parfaitement bien les problèmes de contenus toxiques sur Instagram pour les adolescents, la désinformation sur Facebook qui nuit à la démocratie, etc. Mais aux fins de préserver ses profits, l’entreprise a choisi, en partie, de les ignorer, ouvrant ainsi la voie à une très profonde crise de légitimité politique et sociale.

 

L’image comme processus de consolidation d’une volonté collective

« Les hommes qui participent aux grands mouvements sociaux se représentent leur action prochaine sous forme d’images de batailles assurant le triomphe de leur cause. Je proposais de nommer mythes ces constructions dont la connaissance offre tant d’importance pour l’historien : la grève générale des syndicats et la révolution catastrophique de Marx sont des mythes. J’ai donné comme exemples remarquables de mythes ceux qui furent construits par le christianisme primitif, par la réforme, par la révolution, par les mazziniens ; je voulais montrer qu’il ne faut pas chercher à analyser de tels systèmes d’images, comme on décompose une chose en ses éléments, qu’il faut surtout se garder de comparer les faits accomplis avec les représentations qui avaient été acceptées avant l’action. »

Georges Sorel, Réflexions sur la violence, Paris, Librairie des « Pages libres », 1908, pp. 32-33.

Notre époque est celle qui consacre l’avènement des réseaux sociaux et le règne des conseillers en communication. À l’ère d’internet, là où s’affolent les rumeurs plus ou moins manipulées, une évidence s’impose : loin de toujours s’ancrer dans le réel, le domaine politique est constitué d’un immense réservoir d’images. Ce qui naguère caractérisait l’idéologie fasciste ou l’utopie bolchevique n’apparaît alors pas vraiment différent pour nos sociétés prétendument rationnelles et individualistes.

Démarquer le politique de la fiction est devenu une tâche irréalisable : les sociétés occidentales sont traversées par une pléthore de représentations symboliques qui réveillent et provoquent des désirs, des pensées et des actions aussi réels que virtuels. Une des caractéristiques de la modernité est d’avoir su utiliser les images symboliques ou emblématiques, souvent sous la forme de personnifications, aux fins de pouvoir littéralement structurer la mentalité collective en offrant un moyen idéal de fusionner la conception de la communauté et sa réalisation territoriale, culturelle ou religieuse (1).

Une série de questions se pose : comment naissent les représentations collectives ? Que reste-t-il du mythe dans la création de l’utopie collective ? Et comment s’orchestre le passage ou la conversion des mythes aux idéologies politiques ? (2). Les phénomènes de transfert de sacré, notamment des sphères du religieux au politique, permettent de montrer comment la pensée mythique reste une dimension nécessaire à la construction des identités. Les phénomènes qui se rattachent au concept de « religion politique » amènent à redéfinir les propriétés de l’identité individuelle et collective : plus précisément, la notion méthodologique de « mythème », ou de trace mythique, est une voie féconde pour approcher les potentiels de croyances.

Le transfert de la sacralité du religieux à la sphère du politique

Le concept de « religion politique » ou même de « religion civile ou civique » est déjà ancien en sciences humaines : il demeure associé à cette idée de « potentiel mythologique » contenu dans les idéologies, y compris celles qui se prétendent rationnelles (3). C’est Éric Voegelin qui, le premier en 1938, a considéré ainsi des phénomènes récents comme le national-socialisme, le fascisme italien, le bolchevisme (4). Avec l’État-nation moderne, dès la monarchie absolue, les collectivités politiques se sont coupées de tout ce qui les rattachait à une quelconque transcendance : elles se sont littéralement « décapitées ». Mais elles gardent comme une trace de l’ancien ordre religieux : c’est cette place vide que les nouvelles autorités se sont efforcées de remplir pour pouvoir bénéficier d’une forme de sacralité.

Au XX ème siècle, de véritables religions politiques se sont substituées aux anciens cultes. Elles ont élu un « être le plus réel » à leurs yeux et se sont mises à lui vouer un culte. Cela peut être la nation pour les nationalistes, ou bien l’État pour le fascisme mussolinien, la race pour les hitlériens, la classe sociale pour les marxistes-léninistes. Peu importe : cette « réalité la plus réelle » leur cache tout le reste. Leurs partis ressemblent à des Églises : ils ont des textes sacrés, des grands prêtres qui célèbrent des rites et excommunient les déviants. Ils dispensent de pseudo-certitudes, totalement imperméables aux démentis du réel (5).

En assimilant les religions séculières aux sectes gnostiques, les totalitarismes de tous genres croient posséder le moyen d’atteindre le salut. Ils croient pouvoir accomplir le paradis sur terre… et ils y installent leurs enfers. Heidegger considère la philosophie cartésienne comme le coup d’envoi de l’époque moderne. Il dresse une comparaison, terme à terme, des positions fondamentales de Protagoras et de Descartes afin de mettre en exergue le hiatus qui sépare les Modernes des Anciens de la Grèce classique. Partant du devenir axiologique de l’être qui culmine dans la volonté de puissance comme instance immanente d’évaluation, Heidegger entreprend une remontée vers une question plus originelle, celle de la métaphysique des Temps Modernes dont la philosophie nietzschéenne serait l’éclatant aboutissement : « Au début de la philosophie moderne se trouve la proposition de Descartes : Cogito, ergo sum («Je pense, donc je suis»). Toute conscience des choses et de l’étant dans sa totalité se voit ramenée à la conscience de soi-même du sujet humain en tant que fondement inébranlable de toute certitude » (6).

Eric Voegelin montre le potentiel religieux des idéologies politiques, leur lien avec le processus qui caractérise la sécularisation, le développement de l’individualisme et du subjectivisme : il appelle « révolte égophanique de l’Occident » ce repli de l’homme sur son égo, désormais seule expérience fondamentale de l’humain (7). En ce début de XXI ème siècle, le terme de religion séculière désigne les multiples formes de la dissémination du religieux, travesti et invisible, dans la culture contemporaine : la politique, le sport, la science, l’école, la musique rock, le show-business, le cinéma, l’art, la médecine, les techniques de développement mental et corporel… (8).

L’identité des peuples s’est construit progressivement à travers des récits collectifs structurés en sorte de « mille-feuilles » qui s’imprègnent et se superposent mutuellement : ce sont les mythes successifs de fondation, les légendes, sans oublier l’histoire mythologisée qui, en Occident surtout depuis le Moyen Âge, contribue à former la conscience collective des peuples. La nation moderne a réussi à regrouper des ethnies, des langues, des groupes sociaux multiples, qu’elle a unifiés dans une communauté politique se représentant leur origine à travers un seul récit fondateur. Pour illustrer le potentiel mythique de l’idéologie politique, et sa fonction d’identification collective, nous avons choisi d’analyser l’exemple de la période jacobine de la Révolution française.

Le mythe fondateur de la Révolution française

Comme l’avait bien entrevu Jean-Jacques Rousseau, la religion civile ou politique conserve des « dogmes », ou une théorie équivalente dans sa forme d’adhésion, fondée sur des croyances nécessitant des pratiques rituelles, et donc l’invention d’un culte politique (9). Un texte de François-Antoine de Boissy d’Anglas (1756-1826) souligne combien la république se doit d’avoir sa propre religion, ses cérémonies, ses fêtes, ses prières, ses chants, son livre, son catéchisme, son calendrier (10).

Au niveau du contenu du dogme, la nouvelle « religion naturelle » est comme un culte rendu non plus à Dieu, mais à l’Être suprême, défini tour à tour comme l’Humanité, l’immortalité de l’âme, ou la Nature elle-même. Pour Robespierre, la religion universelle est sans conteste un culte de la Nature, légitimé par le décret du 18 floréal, an II. Ce culte patriotique prévoit de grandes fêtes grandioses et verdoyantes, comme dans les représentations du peintre David, allant jusqu’à donner lieu à un mouvement appelé « Théophilantropie » (11).

Nous avons là un merveilleux exemple de l’application du mécanisme appelé : « transfert du sacré » qui part du religieux pour aller au politique. Durkheim repère un processus identique pour toutes les périodes d’effervescence sociale, comme une sorte « d’aptitude de la société à s’ériger en dieu ou à créer des dieux » (12). Ainsi, « sous l’influence de l’enthousiasme général, des choses, purement laïques par nature, furent transformées par l’opinion publique en choses sacrées : c’est la Patrie, la Liberté, la Raison » (13). Des dogmes qui ont été transfigurés par la philosophie des Lumières et par les Jacobins en des valeurs et principes universels et sacrés.

C’est aussi l’hypothèse centrale de l’historien François Furet ; le jacobinisme est la configuration achevée d’un type de pensée qui s’expérimente en une forme d’organisation politique et sociale, qui s’est répandue en France dans la deuxième moitié du XVIII ème siècle, et qu’il appelle « société de pensée » (14). Les sociétés de pensée viennent combler un manque, une désagrégation de l’ancienne société traditionnelle « holiste », l’effritement et la décadence des anciennes solidarités corporatives et de l’autorité traditionnelle. La société de pensée n’a pas pour but d’agir ou de représenter, mais de dégager entre ses membres et par la discussion, une opinion commune, un consensus. Elle est un instrument à fabriquer de l’opinion unanime, une opinion consensuelle, une philosophie et une volonté d’agir commune : c’est « la volonté générale ». Comment maintenir dans la durée l’unité de ces complexes assemblages que sont les sociétés humaines ? L’oeuvre de Pierre Legendre n’aura de cesse de mettre en exergue les multiples « colles » qui, en dépit de la donne initiale et langagière de la séparation (15), assurent un équilibre général à l’édifice.

« La Référence » : il n’est point de société sans fiction fondatrice

Si la boussole est l’instrument de navigation qui, grâce au phénomène magnétique, indique le Nord, le scénario fondateur, quant à lui, se donne à voir en vertu de la méditation de symboles et d’images mis en scène dans des rituels, dans des cérémonies, dans des liturgies, dans des chorégraphies. C’est la raison pour laquelle le pouvoir, en son fond, n’est point rationnel : imposer un système normatif et des institutions requiert bien plutôt de manier, plus que les arguments d’experts et les éléments de langage des conseillers, la dramaturgie et la théâtralisation en ne laissant pas de se référer à une source de légitimité extérieure à l’immanence sociale.

Le politique mêle aujourd’hui les deux dimensions indissociables de la Vérité et de l’ornement de la Vérité, du discours de l’Absolu et de la mise en scène de l’Absolu. C’est ainsi que les Princes qui nous gouvernent utilisent jusqu’à plus soif les mythes fondateurs de la République auxquels cérémonies, liturgies et mise en scène confèrent la parole. Pierre Legendre formule cette idée de façon synthétique en livrant les incontournables mots de passe qui contribuèrent à l’édification de sa pensée : « trois concepts solidaires soutiennent [son] entreprise : anthropos, logos, dogma » (16).

  1. On pense ici à la figure du Christ, notamment dans De imitatione Christi de Thomas Kempis dont s’inspire saint Ignace de Loyola lorsqu’il fonde la Société de Jésus (1539). Le personnage de Jeanne d’Arc est quant-à-lui devenu l’incarnation du rassembleur par excellence de la France. Sans oublier des images ou des notions plus abstraites, comme celle de « progrès » qui sous-tend la plupart des récits historiques occidentaux depuis le XVIII ème siècle. Dans ce sens, les images jouent un rôle fondamental de catalyseur dans la représentation du monde « réel », d’un monde meilleur avec ses rêves de transformation : une façon de rendre possibles de potentiels projets visant à métamorphoser le domaine politique.
  2. Jean-Pierre Sironneau, Métamorphoses du mythe et de la croyance, Paris, L’Harmattan, 2000.
  3. Max Weber insiste sur les Ersatz-Religionen, ou religions de remplacement, tandis que Raymond Aron définit « les religions séculières » comme « les doctrines qui prennent dans les âmes de nos contemporains la place de la foi évanouie » (R. Aron, L’Âge des empires et l’Avenir de la France, éditions de la Défense de la France, Paris,1946). Tel le socialisme, à la fois religion et antireligion, puisqu’il ramène concrètement sur terre une forme de l’espérance religieuse.
  4. Éric Voegelin, Les Religions politiques, Paris, Cerf, 1994.
  5. Depuis cinquante ans, les principaux responsables économiques et politiques de la planète se retrouvent fin janvier en Suisse, à Davos, pour la réunion annuelle du Forum économique mondial (WEF selon l’acronyme anglais en vigueur). Le pouvoir incarné par cette célébration informelle du capitalisme mondialisé exprime les grandes orientations que les gouvernements occidentaux sont priés de mettre en oeuvre. Cf., Klaus Schwab et Thierry Malleret, Covid-19 : La Grande Réinitialisation, Forum Publisching, septembre 2020.
  6. Martin Heidegger, Nietzche II, Paris, Gallimard, 1971, p. 105.
  7. C’est chez Joachim de Flore (1130-1202) qu’Éric Voegelin va chercher les sources de ce qu’il nomme « La Gnose » (qu’il ne faut pas confondre avec l’ancienne gnose de l’Antiquité, qui prend racine dans les courants hermétiques du néo-platonisme). Ce terme désigne les idéologies politiques traduites en religions séculières qui vont culminer chez Hegel. La Gnose se transforme alors en philosophie de l’histoire : l’homme perd tout contact avec la réalité et, pour détourner une formule aristotélicienne, il « s’enfuit dans les mots ». La crise de la modernité est une crise des idées, mais c’est surtout une crise du langage (idée que l’on retrouve chez Nietzsche).
  8. Cf., Albert Piette, Les Religiosités séculières, Paris, PUF, 1993.
  9. Jean-Jacques Rousseau, Le Contrat social, « De la religion civile », Paris, Garnier, 1943, pp. 334-335.
  10. Quelques idées sur la liberté, la révolution, le gouvernement républicain et la constitution française (1792), in Hervé Leuwers, La Révolution et l’Empire, Paris, PUF, 2011. « Et le temps rendra religieux et sacrés nos institutions et nos usages nouveaux ».
  11. Albert Mathiez, La Théophilantropie et le Culte décadaire. Essai sur l’histoire religieuse de la Révolution : 1796-1801, Genève, Slatkine-Megariotis, 1975. Voir aussi du même auteur, Études sur Robespierre, Paris, Éditions Sociales, 1958.
  12. Émile Durkheim, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, Paris, PUF, 1979, pp. 305-306.
  13. Jean-Pierre Sironneau, op. cit., p. 36.
  14. François Furet, Penser la Révolution française, Paris, Gallimard, 1978, p. 224.
  15. Nous faisons référence ici à l’anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss et à la psychanalyse de Jacques Lacan. L’homme est un animal qui parle ; il est l’animal doué de langage, propriété singulière qui l’installe de facto dans un rapport distancié au réel, comme si la nomination des choses par les mots, c’est-à-dire la résurrection du monde dans le verbe, lui interdisait le luxe d’une adaptation immédiate à ses conditions de vie. En lieu et place du monde quasi-symbiotique qui caractérise l’être-dans-son-milieu de l’animal, l’homme expérimente bien plutôt le régime de la césure généralisée : déchirure d’avec le monde, coupure d’avec les autres et division d’avec soi-même, car le langage introduit également une scission à l’intérieur du sujet.
  16. Pierre Legendre, Le visage de la main, Paris, Belles-Lettres, 2019, p. 13.

 

Décision contre délibération : une théologie politique

« L’antagonisme politique est le plus fort de tous, il est l’antagonisme suprême, et tout conflit concret est d’autant plus politique qu’il se rapproche davantage de son point extrême, et de la configuration opposant l’ami et l’ennemi. »

Carl Schmitt, La notion de politique. (1).

Les critiques adressées par Carl Schmitt à la République de Weimar peuvent-elles apporter des solutions dans les réflexions actuelles visant à penser certaines limites des principes démocratiques ?

Le fait de se réclamer publiquement des droits de l’homme, de la démocratie ou bien de la République n’a jamais empêché certains régimes d’exercer une domination arbitraire ainsi que les pires violences sur les populations administrées. Comment un régime politique fondé sur des bases constitutionnelles peut-il garantir la stabilité de la société lorsque son autorité est remise en cause et que s’installe l’État d’exception ?

Le livre de Carl Schmitt Die Diktatur, publié en 1921 chez Duncker & Humblot, constitue une des premières réponses de Schmitt à cette question problématique. Il s’agit d’une étude théorique sur la nature de la dictature, depuis l’ancienne Rome jusqu’au régime de Lénine : cette plongée dans l’histoire aboutit à une réflexion sur le rôle que pourrait jouer le président de la République de Weimar à partir de l’article 48 de la Constitution.

Le but de Carl Schmitt est d’essayer de comprendre de quelle manière le recours à un pouvoir dictatorial peut préserver la société des violences qui menacent sa tranquillité. La question n’est pas simple car la dictature peut également être invoquée par des gouvernements révolutionnaires tels que les Jacobins ou bien les bolcheviques (2). Il s’agissait d’un régime transitoire justifié par les circonstances d’une époque donnée, appelant elle-même à la mise en place « d’un droit d’exception » (3).

Le titre La dictature reprend celui donné par Donoso Cortès à son discours de 1849 prononcé à l’Athénée de Madrid (4). Selon Carl Schmitt, les auteurs de la contre-révolution catholique avaient compris, bien avant Marx et Engels, que seul un pouvoir dictatorial pouvait évincer celui qui était en place.

Combattre la méchanceté naturelle de l’homme : critère décisif pour fonder l’absolutisme de l’État

Puisque l’homme est naturellement mauvais, la survie de la société nécessite l’existence d’un pouvoir fort, pouvant revêtir dans les situations d’exception, la forme d’une dictature. Pour Carl Schmitt, le peuple est beaucoup trop imprévisible et irrationnel pour qu’il soit possible de passer un « pacte » ou un « contrat » avec lui. Le seul recours dont le titulaire du pouvoir peut disposer, Continuer la lecture

Crise : une notion polysémique

Pourquoi faut-il parler de « crise », s’interroge la professeur de théorie politique Myriam Revault-d’Allonnes avant de proposer une réponse :

« Précisément parce que la capture initiée par la modernité a touché aux fondements mêmes du savoir et de l’autorité qui a entraîné les questionnements incessants sur sa propre légitimité. La volonté d’émancipation des modernes à l’égard de toutes les significations établies, héritées de la coutume et de la tradition a fait qu’il n’y a plus de sens univoque qui vaille avec une évidence incontestée. La dissolution des repères de la certitude se traduit par une triple rupture ou triple crise : crise des fondements, crise de la normativité, crise de l’identité. De cette rupture déclarée procède pour la modernité la nécessité de trouver sa normativité en elle-même. »

Myriam Revault-d’Allonnes, La crise sans fin. (1).

La notion de crise renvoie initialement au domaine médical : elle décrit une situation d’urgence nécessitant une réponse décisive, voire irréversible. Mais comme bien d’autres notions, elle s’enrichit également au fil du temps au point d’en devenir polysémique. L’historienne du politique Danièle Tartakowsky définit la crise tour à tour ainsi : un état d’ingouvernabilité (crises politiques et/ou révolutionnaires), un symptôme de malaise et/ou de transformation sociaux dont le sens n’est livré qu’a postériori, un évènement qui, en changeant radicalement la donne et les rapports de force, interdit toute réflexion à partir des repères et des subjectivités anciens, ou encore un processus plus ou moins apprivoisé, réactivant graduellement les rationalités ordinaires suspendues par la « crise évènement» (2).

Les répercussions sociales et politiques des pandémies

En 1832, Paris est frappée par la grande épidémie de choléra. En quelques mois, la maladie emporte 20 000 personnes dans une ville qui compte alors 650 000 habitants. La plupart des décès surviennent au coeur de la ville, là où vivent dans des conditions sordides de nombreux travailleurs pauvres attirés dans la capitale par la Révolution industrielle. La progression de la maladie avive les tensions de classe, les riches reprochant aux pauvres de propager la maladie et les pauvres pensant qu’on les empoisonne.

Très vite, l’animosité et la colère se portent sur la figure du roi déjà contesté et impopulaire. C’est à l’occasion des funérailles du général Lamarque, victime de l’épidémie et défenseur des causes populaires, que vont se déclencher d’importantes manifestations contre le gouvernement : ces scènes de rues barricadées sont immortalisées dans Les Misérables (1862) de Victor Hugo. Selon bon nombre d’historiens, la conjonction de l’épidémie avec les tensions sociales et politiques préexistantes est l’une des causes principales de ce que l’on appelle l’Insurrection républicaine de 1832 : elle peut expliquer à son tour la répression mise en place par les autorités et les révoltes populaires qui se sont déroulées à Paris au cours du dix-neuvième siècle (3).

De la peste de Justinien à l’épidémie de grippe de 1918 en passant par la Peste Noire (4), l’histoire regorge d’exemples de flambées infectieuses aux répercussions de long terme pour la société. Celles-ci ont bouleversé l’ordre établi, reconfiguré le politique et dans certains cas, semé des troubles sociaux. Pourquoi ? Il est possible que l’épidémie révèle ou aggrave des lignes de fractures préexistantes dans la société telles que l’insuffisance des dispositifs de protection sociales, le manque de confiance dans les institutions ou le sentiment que la classe dirigeante est indifférente, incompétente voire corrompue.

L’étude des troubles sociaux se heurte à la difficulté d’établir le moment où ils surviennent. Que ce soit pendant ou bien immédiatement après une pandémie, les séquelles sociales qui se manifestent sous la forme de violences n’apparaissent Continuer la lecture

Nicolas Machiavel et le politique

« Je prétends que ceux qui condamnent les troubles advenus entre les nobles et la plèbe blâment ce qui fut la cause première de la liberté de Rome : ils accordent plus d’importance aux rumeurs et aux cris que causaient de tels troubles qu’aux heureux effets que ceux-ci engendraient. Ils ne considèrent pas le fait que, dans tout État, il y a deux orientations différentes, celle du peuple et celle des grands, et que toutes les lois favorables à la liberté procèdent de leur opposition ».

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [1531], 1.4.1.196.

Depuis plus de quatre siècles, le penseur florentin nous a aidés à comprendre ce qui distingue la morale du politique. La pensée politique de Machiavel repose sur l’idée qu’il existe une essence du politique : cela signifie que, d’une part, l’homme est un être politique et que d’autre part, la société est une donnée naturelle et non pas une construction artificielle de l’homme. (1).

La société est comprise en tant que condition existentielle de l’homme : comme tout milieu, elle lui impose une limitation et une finitude. Cela veut dire qu’il incombe à l’homme, au moyen de l’activité politique, de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction des évolutions de l’humanité et du développement des diverses activités humaines. L’idée qu’il existerait un  « état naturel », supposant une humanité asociale n’a, de notre point de vue, aucune signification. Nous défendons l’idée selon laquelle la société est « donnée » en même temps que l’homme, qui, de son côté, est doué d’une « sociabilité naturelle ».

Pour répondre aux nombreux défis de notre époque, il vaudrait mieux nous départir de l’idéologie et des doctrines systématiques qui tentent d’expliquer toutes les activités humaines par une activité première, qu’il s’agisse de l’économie (comme dans le marxisme), de la politique ou de la religion.

C’est ce qu’observe Julien Freund lorsqu’il affirme que le politique est une essence : cela signifie qu’il n’est qu’une activité humaine parmi d’autres (2). La politique n’est pas une fin en soi, mais une activité au service Continuer la lecture

L’utilitarisme comme accomplissement de l’imaginaire marchand

« Il y avait des gens là-bas qui travaillaient, qui n’étaient pas juste des personnes sans emploi ou qui vivaient dans la rue, mais des travailleurs pauvres. On s’est rendu compte que les deux tiers des nouveaux emplois de ces dix dernières années étaient des emplois précaires »

Ken Loach, lors de la présentation de son film Sorry We Missed You, implacable pamphlet contre l’ubérisation de la société. Festival Lumière à Lyon,17 octobre 2019 (1).

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L’utilitarisme est cette doctrine qui fait de l’utilité l’explication dernière des pensées, des actes et des oeuvres : un imaginaire séduisant pour les hommes qui vivent en société.

Pour les utilitaristes, les individus n’agissent qu’en considération de la satisfaction de leur intérêt propre, affecté d’un coefficient multiplicateur, élevé au rang de principe fondamental qui finit par créer, pour chacun, une sorte d’obligation subjective : maximiser les plaisirs !

Dans cette optique, le politique est invité à se mobiliser pour procurer « le plus grand bonheur possible » au plus grand nombre d’individus : pour cela, il est nécessaire de procéder à une conciliation artificielle des intérêts particuliers par des actes de gouvernement et des structures institutionnelles appropriées. Il est néanmoins impératif que celles-ci conservent une apparence de légitimité démocratique.

Mais comment peut-on interpréter la formule « le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » ? S’agit-il de l’addition des utilités individuelles ou est-ce le recours à une utilité moyenne ? Et quelles conséquences politiques pour des minorités chaque fois changeantes dont les droits ne seraient jamais établis face aux exigences du plus grand nombre ? On entend souvent par « utilitariste », tout comportement qui vise de la part d’un agent déterminé à maximiser son intérêt, érigé lui aussi en objectif central, en incluant au premier chef, dans les moyens pour y parvenir, le recours systématique à des calculs et des choix rationnels.

Le problème est que si l’on prend comme point de départ l’individu, en insistant sur le statut de la rationalité des choix, on n’aboutit pas forcément, c’est le moins qu’on puisse dire, à confier à l’instance politique le soin de pratiquer à l’échelle sociale ce que l’individu pratique rationnellement sur ses propres préférences en les hiérarchisant, voire en en sacrifiant certaines.

Alain Caillé propose de caractériser l’utilitarisme par l’articulation problématique de deux propositions : l’une, positive, affirme que l’action des individus est (ou devrait être, ou doit être considérée comme étant) régie par une mécanique du calcul intéressé ; et l’autre, normative, énonce qu’est juste, ce qui contribue à l’accroissement Continuer la lecture

L’individu souffrant et l’individu triomphant : les deux faces de la postmodernité

La figure de la victime nous rappelle un axiome central ; dans la société moderne, c’est l’individu qui est au coeur des dispositifs politiques. Pour le néolibéralisme, l’individu est un absolu.

La figure du créateur renvoie à l’individu comme puissance : puissance d’agir, de transformer, d’innover. C’est la puissance dont font preuve, dans les représentations collectives, les artistes, les innovateurs et les entrepreneurs. L’individu prime sur le social du point de vue des valeurs ; il prime aussi dans le récit explicatif du monde propre au libéralisme. C’est ainsi que l’individu devient, selon les termes du schéma de Louis Dumont, l’«idée-valeur» fondamentale de l’idéologie moderne (1).

Notre quotidien est envahi par la figure de l’individu : l’individu victime de la fatalité (le mauvais endroit, au mauvais moment), l’individu victime d’injustice, de discrimination, en mal de reconnaissance de la part d’une société qui n’a qu’un seul projet : valoriser les « premiers de cordée ». Mais aussi l’individu et ses joies : le sourire radieux des stars en tous genres, interrogées davantage sur leur ressenti que sur l’oeuvre qu’elles sont venues présenter, l’énergie de l’entrepreneur-innovateur qui, parti de son garage, bouleverse en profondeur nos quotidiens branchés et connectés. Sans oublier la jouissance de la réussite ; celle-ci est d’autant plus grande qu’elle peut être affichée devant les regards fascinés. Des regards que l’on dit « pleins d’étoiles »…

Regardons notre quotidien. Que voyons nous ? Des politiques qui cherchent à séduire l’électeur, des chefs d’entreprises qui veulent capter les « hauts-potentiels », des chefs d’État qui se pressent, avec leur first lady, à tous les G 8 de la planète, des artistes et des stars qui se congratulent mutuellement dans le crépitement des flashs de festivals. Malheur à celui qui en est exclu ! Nous pouvons aussi voir des enfants malades, Continuer la lecture

L’essence du capitalisme : la guerre économique permanente

« Le capitalisme est dans son principe un état de guerre permanente, une lutte perpétuelle qui ne peut jamais avoir de fin. » (1).

Sans cesse le marché organise les flux : des marchandises, des capitaux et des hommes. Le marché broie les existences en célébrant le culte de l’égoïsme (2): c’est la complainte du néolibéralisme qui, en permanence, remet en cause les hommes dans leurs existences. Il fait planer un doute sournois et perpétuel sur leur utilité en organisant la mise en concurrence des subordonnés.

Selon Joseph Schumpeter, le capitalisme est cette puissante dynamique animée par l’idée de « destruction créatrice ». Une idéologie qui fait régner la terreur d’abord sur les salariés et qui s’est depuis étendue à tous les champs de l’existence.

Si le développement de la culture peut se définir comme le combat de l’espèce humaine pour la vie, ce combat se heurte au constat déjà opéré au XVIème siècle par le philosophe anglais Thomas Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». L’agressivité, ce trait indestructible de la nature humaine, menace constamment toute société civilisée : si nous nous construisons par la rencontre de l’autre comme « modèle », celui-ci a également dès le départ fonction d’« objet et d’adversaire ».

Les besoins sont infinis et l’obsolescence programmée des marchandises, leur mise au rebut systématique et accélérée, est un moyen de perpétuer l’incertitude dans laquelle baignent les pauvres gens. La société leur accorde un léger surplus par rapport à la stricte satisfaction de leurs besoins alimentaires : ils peuvent donc « essayer de vivre ».

Essayer de vivre…

Une telle vie deviendrait inadmissible s’il n’y avait le leurre de la nouveauté. C’est pourquoi il faut sans cesse « innover ». L’entrepreneur, écrivait Schumpeter, est l’homme capable d’innovation (3).

Mais ne nous y trompons pas : lorsque l’on parle d’innovation, il s’agit en réalité de démoder des objets Continuer la lecture

L’Italien des XIV et XVème siècles : le fils aîné de l’Europe moderne

Pour l’historien des idées, les notions d’Humanisme, de Républicanisme et de Renaissance fondent une pensée politique centrée sur l’homme. C’est ainsi que l’on peut définir la liberté comme participation au bien commun.

C’est à travers les travaux de Jacob Burkhardt, de Max Weber et de Werner Sombart que l’on peut observer l’apparition de l’idée de modernité européenne et partant, appréhender les origines du capitalisme.

Dans son ouvrage publié en 1860, La Civilisation de la Renaissance en Italie (1), Jacob Burckhardt (1818-1897) cherche à définir l’attitude des hommes devant le monde. Il souhaite isoler un moment particulier de l’esprit humain. C’est ainsi qu’il passe en revue des thématiques telles que l’État considéré comme oeuvre d’art, la redécouverte de l’Antiquité, la sociabilité et les fêtes, les moeurs et la religion.

L’auteur révèle comment la situation politique instable, voire anarchique de la Renaissance, a favorisé l’émergence d’un nouveau type d’individu. L’Italien des XIV et XVème siècles est, selon lui, le premier individu moderne, le fils aîné de l’Europe actuelle : « Dans la configuration de ces États, républiques comme tyrannies, réside non pas l’unique motif mais le plus puissant qui explique la précoce constitution de l’Italien en tant qu’homme moderne. Qu’il fût destiné à devenir l’aîné des enfants de l’Europe actuelle.»

Chez Burckhardt, l’individualisme est la capacité à concentrer son énergie vitale à la réalisation, dans le monde, de projets nouveaux et non pas égoïstes. Ce développement de l’individu se fait à travers une forme de libération singulière, une créativité humaine. Ici, le singulier débouche sur l’universel (2).

Mais quels sont les liens entre la naissance de l’humanisme et la naissance du capitalisme ? Il faut partir de Florence pour traiter cette question, du fait de l’importance de son rayonnement culturel et l’influence de ses banques.

Si Max Weber affirme que le capitalisme naît du protestantisme, Werner Sombart souligne que ce n’est pas un hasard si l’humanisme fleurit à Florence. Les Florentins sont un peuple de marchands Continuer la lecture

La bureaucratisation managériale des firmes transnationales

La volonté de contrôle et la domination systématique de la nature et de l’homme ont amenés Max Weber à penser la démocratie non comme une forme désenchantée du politique, mais comme la forme politique du désenchantement du monde.

Le paradigme wébérien repose sur la reconnaissance des dominants et des dominés : cela tient au fait que la vie politique – en contexte démocratique – vise à une “humanisation de la domination”, c’est-à-dire à une anonymisation et à une ritualisation forcée du pouvoir, afin de le rendre plus proche des citoyens, moins menaçant à leur égard et plus dépendant d’eux, moins coercitif aussi. Bref, plus symbolique.

On peut, sur ce point, s’appuyer sur Pierre Bourdieux qui agrémente son propos d’une dimension symbolique non explicite dans les textes de Max Weber (1). Nous souhaitons décrire les technologies néolibérales d’exercice du pouvoir en montrant que la bureaucratie est loin d’être spécifique à l’appareil administratif d’Etat.

La bureaucratisation renvoie à un ensemble de pratiques issues du marché et de l’entreprise. Nées de la recherche de rationalisation de la production, elles se sont ensuite diffusées à l’ensemble de la société, investissant notre quotidien en tant que professionnels, usagers, consommateurs, citoyens.

Le codage de la réalité en catégories, la mise en chiffres de processus sociaux, la segmentation des activités sociales sont autant d’opérations d’abstraction qui, diffusées hors du domaine où elles ont pris corps, convoient avec elles des conceptualisations, des stratégies, des façons de penser et de problématiser Continuer la lecture

Le discours managérial : une construction au service d’individus fictifs

Le discours managérial peut s’analyser comme un tissu de fictions dont il convient d’étudier les liens et l’architecture. C’est Jeremy Bentham (1748-1832) qui, le premier, a identifié la finalité de l’utilisation de fictions dans le champ politique et juridique : les “ruling few”, c’est-à-dire la minorité des gouvernants, situaient les lois dans une sphère supposée échapper à l’activité humaine : mais il s’agissait en réalité de s’assurer un contrôle sur la population et de diffuser des croyances au sein de celle-ci afin de légitimer et de protéger de la critique un système social, économique et juridique, qui ne profitait qu’à une part minime de la population.

C’est ainsi que le discours managérial a pour ambition d’assurer un fonctionnement pérenne de toute organisation, cherchant à masquer les véritables intérêts en jeu en permettant l’auto-légitimation de l’autorité qui fabrique ces discours.

Cela lui assure de détenir le monopole de la production de normes dans l’organisation, rôle généralement dévolu à la Direction de la communication, tandis que le Top management se consacre à tenter d’imaginer le futur dans lequel il serait souhaitable de vivre. Un futur forcément radieux avec d’abondants “returns”

Autrement dit, il s’agit de créer un espace, un temps ou plus précisément, une ontologie et une métaphysique qui soient en capacité de générer des normes dont l’autorité est auto-légitimée et qui ne peut donc, à ce titre, faire l’objet d’une quelconque discussion ou délibération.

C’est le fameux TINA de Margaret Thatcher : There Is No Alternative

Un exemple de cette construction fictive est celle de la figure du leader.

Aujourd’hui, le leader est présenté comme un individu capable de donner du sens, de la cohérence et de la sécurité car il posséderait une capacité spécifique qui est celle de proposer une vision du monde susceptible de simplifier la complexité (Edgar Morin).

Contrairement à Max Weber (1864-1920) qui distinguait plusieurs types d’autorité (1), le management a pour ambition de créer une histoire selon laquelle le leader incarne la figure contemporaine du héros dont l’histoire est constamment en construction.

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