Utopie, politique et société : ouvrir une brèche dans l’épaisseur du réel

« Dans l’excursion généalogique où le statut de la mythologie engage les problèmes de la tradition, de la mémoire et de l’écriture, Platon occupe une position stratégique. Pour des raisons d’ordre sémantique, d’abord, car il est le premier à faire usage du terme mythologie. Ensuite parce que l’œuvre platonicienne marque le moment où le savoir philosophique, tout en dénonçant les récits des anciens comme des fictions scandaleuses, entreprend de raconter ses propres mythes dans un discours sur l’âme, sur la naissance du monde et sur la vie dans l’au-delà. Mythes inédits dont la fiction savante vient servir l’exigence de la démonstration. »

Marcel Detienne, L’invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, pp.155-156.

À l’origine, le mot « Utopie » désigne une Société parfaite, une Cité de cristal, loin des flots tumultueux de l’histoire, ne relevant d’aucune géographie comme l’indique l’étymologie du mot forgé par Thomas More en 1516 : « Le lieu qui n’existe pas ». Ces cités, dont Platon fît la description, étaient rationnelles, aussi bien ordonnées que le cosmos ou qu’une ruche, privées de fantaisie, de désordre ou d’imagination.

Après 1789, l’utopie s’est déplacée sur le terrain économique et politique : la grande mutation fût celle qui suivit 1830, lorsque les saints-simoniens évacuèrent le conflit politique, « pour célébrer le progrès technique et la révolution industrielle, au moment de la naissance des grands réseaux de chemins de fer et du télégraphe.» (Pierre Musso). Dès lors, l’utopie devient technoscientifique. Selon Prosper Enfantin, le pouvoir doit revenir aux ingénieurs polytechniciens : « Faites-moi de bons chemins de fer et je vous ferai une bonne société ». Au même moment, les canuts de Lyon, en cassant leurs métiers à tisser, disaient violemment le contraire ; c’est le social qui prime sur la technique.

Face aux multiples crises qui de nos jours frappent l’humanité, devant les inquiétudes et les doutes sur l’avenir qui tourmentent nombre d’entre nous, l’utopie semble être plus que jamais, par les idées nouvelles qu’elle avance, un remède contre l’inaction et le fatalisme. Porteuse d’un projet social offrant la promesse d’un changement ardemment désiré, elle offre une possibilité pour l’édification d’un monde nouveau et meilleur.

L’Utopie : un exercice mental sur les possibles

L’utopie tient à coup sûr son intérêt de sa « revendication de rupture » (Ricœur, 1997) avec un existant estimé insatisfaisant contre lequel, tendue vers la recherche du bonheur collectif, elle lancera sa charge critique. Thomas More nous a légué un schéma de réflexion selon un modèle devenu canonique : avant de faire entrer le lecteur dans sa société idéale et le détail de son organisation parfaite, il consacre la première partie de son livre à une vive dénonciation des mœurs politiques et de la situation économique désastreuse de son époque, pour ensuite poser les voies et les vertus de l’alternative, exposées dans la seconde partie.

Loin d’être le fruit d’un esprit rêveur et fantaisiste, à l’inverse de la signification appauvrie que lui prête le sens commun en n’y voyant qu’idéalisme, chimère, rêve et illusion, l’utopie relève d’une véritable « sociologie de l’espérance » (1). Fondamentalement liée au contexte historique qui lui donne l’impulsion finale (souvenons-nous que ce sont les dégâts provoqués par la révolution industrielle qui sont à l’origine des grandes utopies sociales qui naissent au XIX ème siècle), le souci positiviste d’être au plus près du réel anime l’utopie de bout en bout, tant au niveau du diagnostic porté à l’égard de la société actuelle qu’à celui de la représentation de celle qui est proposée.

Aux fins de montrer la faisabilité et la viabilité d’un mode de vie collectif différent, imagination et réalisme se coalisent pour offrir au récit fictif une vraisemblance. Lorsque Molière s’employait, grâce au genre satirique, à moquer et à stigmatiser les groupements ayant des pratiques sociales discutables, l’utopie pratique un alliage efficace entre un moment critique et une phase constructive et démonstrative : les choix retenus sont alors justifiés au titre des bénéfices collectifs engrangés (2).

L’Utopie ou comment les individus prennent leur avenir politique en mains

Œuvre de raison, l’utopie est un pur produit de la modernité puisque sa naissance officielle coïncide avec l’autonomisation du domaine politique : c’est Machiavel qui, dans Le Prince (1513-1516), va installer une nouvelle conception de l’organisation politique et sociale en ne voyant dans toute société qu’un espace de luttes entre les hommes pour imposer leurs conceptions du monde. En s’éveillant à leur destin, les individus trouvent dans l’utopie une critique de l’existant, ce qui va ensuite leur permettre de se mobiliser dans un projet de refonte globale de la société. Cette rupture de paradigme se donne à voir comme création authentiquement humaine, débarrassée des anciennes tutelles hétéronomes de la tradition ou de la religion.

L’utopie permet donc l’ouverture, sans imposition extérieure et sur des principes librement choisis, à des formes différentes de celles qui ont cours. Face au défi que représente pour l’homme sa rédemption sur terre, sans bienfaisance ni intervention divine, elle repousse de facto le tragique au profit d’une philosophie optimiste du bonheur hic et nunc. Autrement dit, l’utopie témoigne profondément de ce volontarisme propre à la modernité, fondé sur l’action et soutenu par la croyance en l’idée de progrès (3).

Mythe et utopie sont des termes qui ont ceci de commun qu’ils prennent tour à tour un sens laudatif et un sens péjoratif : ils sont généralement employés pour juger de la valeur d’une situation ou d’un projet. Alors que certains déclareront qu’on a « besoin d’utopie » – au sens où il est nécessaire de donner libre cours à l’imagination et à l’audace pour améliorer les choses – d’autres qualifieront d’utopique une innovation, pour en dénoncer le caractère illusoire. De même, un mythe est à la fois ce qui suscite admiration et fascination, car porteur de sens, et ce qui est rejeté comme trompeur.

Tester, sur le modèle hypothétique, des constructions sociales imaginaires

Ce que permettent les utopies est tout d’abord de nourrir ce que Karl Mannheim estime être une attitude positive de la pensée, une « orientation qui transcende la réalité et qui en même temps rompt les liens de l’ordre existant » (4). Se donnant à voir comme « désir de préparer le futur » sur la base d’un refus du présent, l’utopie apparaît comme un projet nécessaire au dynamisme d’une société. En ce sens, on peut dire que toute société à « besoin d’utopie ». On retrouve cette idée d’une valeur dynamisante de l’utopie chez Ernst Bloch lorsqu’il affirme la nécessité d’un « optimisme militant » (5).

Comprises ainsi, l’intérêt des utopies est qu’elles permettent de développer ce que Raymond Ruyer appelle la « méthode utopique » (6). Il s’agit de tester, sur le mode hypothétique, des constructions sociales imaginaires : une fois qu’on s’est donné des règles d’organisation du monde virtuel qu’on a créé, on peut en quelque sorte le faire vivre en pensée, en exprimant mentalement ce qui est possible ou non, et en déterminant les conséquences supposées de tel ou tel choix. En tant qu’expérience de pensée, l’utopie permet de s’exercer à tester les contraintes logiques qui découlent des décisions premières.

En s’enchaînant, les contraintes imaginaires créent d’autres contraintes. Comme les jeux d’enfants, l’invention utopique doit se soumettre à la logique des contraintes successives dans la dynamique inventive : ce n’est pas le règne de l’arbitraire. Ce jeu des possibles sur du concret simulé est comme une modélisation permettant de travailler, par contraste, sur le réel (7).

L’Utopie comme projet politique d’organisation idéale

L’utopie est une occasion de rêver, un principe d’espoir ; mais c’est aussi le doute sur ce qui existe, conduisant à proposer une alternative. C’est pourquoi elle se situe entre imagination et raison du fait de son caractère hétérotopique (8). À ce titre, elle constitue une modalité d’action contre le renoncement : elle agit comme thérapie anti-sclérose. Au-delà d’être un mode de pensée, l’utopie constitue un genre littéraire dont la visée contient un aspect philosophique sur un mode qui succède à la référence d’une cité idéale. L’utopie littéraire conduit ainsi de nos jours à la science-fiction, mais aussi aux « utopies noires » comme dans le 1984 de George Orwell (9).

Selon E. M. Cioran, l’histoire est un mécanisme basé sur une volonté de destruction et d’asservissement de l’autre qui est propre à tous les hommes, les tyrans apparaissant comme le degré le plus élevé de ce qui constitue la trame de l’histoire (10). L’utopie, qu’il définit comme un projet politique d’organisation idéale, suppose de résister à cette sorte d’anémie de la volonté, une forme avancée d’apathie généralisée. Pour pouvoir vivre, l’homme à besoin d’espérer en une amélioration de sa condition ici-bas ou dans un autre monde. L’étude des différents systèmes utopiques montre que ces organisations ont comme finalité le bonheur absolu et éternel de l’humanité.

Toutefois, une analyse détaillée de cette littérature montre qu’en réalité ce sont tous des systèmes monstrueux. Pourquoi ? Tout simplement parce qu’ils présentent l’homme soit comme un être ravi et discipliné, soit comme une créature contrainte au point de ne jamais pouvoir exercer son libre-arbitre. Vouloir rendre les hommes heureux à travers les systèmes utopiques reviendrait à les lobotomiser pour les rendre aussi dociles que possible. Une monstruosité qui « boucle » particulièrement bien avec le projet du management scientifique qui est, en quelque sorte, de « robotiser » l’homme réduit à sa dimension organisationnelle.

« Je me rapproche de deux pas, elle s’éloigne de deux pas. Je chemine à dix pas de l’horizon et l’horizon s’enfuit dix pas plus loin. Pour autant que je chemine, jamais je ne l’atteindrai. À quoi sert l’utopie ? Elle sert à cela : cheminer. » Eduardo Galeano.

  1. H. Desroche, Sociologie de l’espérance, Paris, Calman-Lévy, 1973.
  2. P.-F. Moreau, Le récit utopique. Droit naturel et roman de l’État, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Pratiques théoriques »,1982.
  3. R. Trousson, Sciences, techniques et utopies. Du paradis à l’enfer, Paris, L’Harmattan, coll. « Utopies », 2003.
  4. K. Mannheim, Idéologie et utopie [1929], Paris Librairie Marcel Rivière, 1956.
  5. E. Bloch, Le Principe Espérance [Das Prinzip Hoffnung, 1959], Paris, Gallimard, 1976, 1991, 3 vol.
  6. R. Ruyer, l’Utopie et les utopies, Paris, Presses universitaires de France, 1950.
  7. Cf., J.E. Schangler, « Puissance et impuissance de l’imaginaire utopique », in Diogène, n° 84, 1973, pp. 3-27
  8. Concept théorisé par Michel Foucault lors d’une conférence au Cercle d’études architecturales donnée en 1967, l’hétérotopie désigne la différenciation des espaces, souvent clos ou enclavés, caractérisés par une discontinuité avec ce qui les entoure. l’Hétérotopie génère des différences de comportements, des écarts à la norme ou la fabrique de nouveaux standards, un accès à des nouvelles libertés ou le respect de nouvelles règles ou contraintes. Par exemple, le passage de la voix haute au chuchotement dans une bibliothèque ou un musée, ou au contraire un cri dans une discothèque peut marquer l’entrée dans l’hétérotopie. Si l’utopie offre un idéal « sans lieu réel », l’hétérotopie, elle, correspond à un véritable espace (Lévy et Lussault, 2013).
  9. Longtemps, nous avons cru que ce n’était qu’un roman, l’histoire d’un fonctionnaire dépressif payé pour falsifier la vérité dans un pays en état de guerre permanent. Même chez lui, Big Brother, le maître surpuissant, l’espionne par le biais d’un écran. L’amour et toute pensée personnelle lui sont interdits. Mais ce n’est pas qu’une fiction : 1984 est plus que jamais d’actualité. Dans de nombreux pays, le peuple est soumis à la férule d’un pouvoir qui le surveille et le manipule grâce à la technologie la plus évoluée. Partout, même dans les démocraties libérales, la vérité perd de son sens, les faits deviennent « alternatifs ». Or, dès 1949, George Orwell sonnait l’alarme : le totalitarisme et son arme létale, le mensonge, menacent le monde.
  10. E. M. Cioran, Histoire et utopie [1960], Paris, Gallimard, 1987.

Dépasser l’idéologie, restaurer le lien entre nature et culture

« Commander et être commandé font partie non seulement des choses indispensables, mais aussi des devoirs avantageux. Et c’est dès leur naissance qu’une distinction a été opérée chez certains, les uns devant être commandés, les autres commander. »

Aristote, Les politiques, introduction.

La question du pouvoir et de ses caractéristiques est un des sujets fondamentaux de la science politique : de nombreuses tentatives de définitions ont été proposées qui ont pour inconvénient de ne pas vraiment satisfaire tous ceux qui se sont penchés sur le sujet. Pour Michel Foucault, le pouvoir est omniprésent dans la société, se manifestant au gré des rapports qui la construisent et qui sont tous des « micro-relations de pouvoirs » (1). Une autre approche est celle de Robert Dahl : il souligne le caractère polymorphe du pouvoir et la façon dont il est tributaire du langage (2). Quant à Max Weber, il demeure assez évasif avec cette formule consistant à appréhender le pouvoir comme une « chance […] de faire triompher, au sein d’une relation sociale, sa propre volonté, même contre des résistances » (3).

Une chance qui devient beaucoup plus incertaine dans nos sociétés postmodernes numérisées, tant les possibilités d’évitement, de contestation ou de contournement du pouvoir semblent multiples. Du côté des sciences de la nature humaine, plus spécialement de la sociobiologie à ses débuts (4), le phénomène dit de la dominance – soit la tendance observée parmi nombre d’espèces animales à l’organisation de relations hiérarchiques – est expliqué par la présence dans le cerveau humain d’une hormone, la testostérone, dont le taux plus ou moins élevé engendre une propension à la dominance sociale (5).

Adopter un point de vue nominaliste

Face à cette problématique du pouvoir, nous souhaitons adopter ici un point de vue nominaliste. Selon notre analyse, on peut laisser de côté la question de l’essence du pouvoir, mais aussi celle de l’intentionnalité et de la motivation des acteurs. Nous souhaitons plutôt nous inscrire dans la perspective dégagée par Margaret Mead, c’est-à-dire considérer le pouvoir comme un effet relationnel de l’interaction sociale (6). Pour l’anthropologue, le pouvoir se manifeste dès qu’il existe une interaction entre deux ou plusieurs personnes, et qu’elles doivent agir ensemble dans un sens commun ou non. Car il y en a toujours une qui prend l’ascendant sur les autres en raison de la structure même de leurs relations.

Le pouvoir, qu’il soit d’autorité ou d’influence, est d’abord un rapport humain ou social qui est affaire de position et de ressources. Il est une pratique sociale qui, selon les termes de John Allen, « permet de faire une différence » (7). Un moyen, parmi bien d’autres, pour un individu de satisfaire ses besoins et ses désirs, et dont l’exercice dépend des ressources du moment, et de la position de l’acteur (John Dewey) dans un secteur essentiel de la vie, ou, avec tout ce que cela compte de sens et de conséquences sociopolitiques, dans ce que Pierre Bourdieu appelle : un champ (8).

Les ressources (argent, information, contrainte physique ou morale, rang social, proximité des décideurs, etc.) auxquelles peuvent accéder un acteur ou un groupement sont inégales. Toutefois, la répartition de ces ressources n’est pas immuable car les héritages politiques et sociaux qui la conditionnent à un moment de l’histoire sont régulièrement mis en cause par les mutations, les ruptures et parfois même les bouleversements qui marquent toutes les sociétés humaines (9).

La concurrence est la règle entre les groupements humains : les types de désaccords, de conflits ou de coalitions sont innombrables, et ceci pour des causes fort diverses. Tant et si bien que la recherche de la cohésion est une des tâches permanentes du politique. Mais cette mission s’avère beaucoup plus difficile dans nos sociétés postmodernes. Selon Aristote, c’est la recherche de la stabilité Continuer la lecture

De la république du traçage à la société de surveillance cybernétique

« La nouvelle aristocratie était constituée pour la plus grande part de bureaucrates, de savants, de techniciens, d’organisateurs de syndicats, d’experts en publicité, de sociologues, de professeurs, de journalistes et de politiciens professionnels. Ces gens, qui sortaient de la classe moyenne salariée et des rangs supérieurs de la classe ouvrière, avaient été formés et réunis par le monde stérile du monopole industriel et du gouvernement centralisé. Comparés aux groupes d’opposition des âges passés, ils étaient moins avares, moins tentés par le luxe, plus avides de puissance pure et, surtout, plus conscients de ce qu’ils faisaient, et plus résolus à écraser l’opposition ».

George Orwell, 1984, Folio, p. 291

Aborder la problématique du biopouvoir (1) consiste à étudier la mise en place au XVIII ème siècle d’une technologie de gouvernement singulière : distincte des mécanismes disciplinaires classiques, elle a pour objet la population et entreprend de la gérer à partir de la connaissance des phénomènes qui lui sont propres (natalité, mortalité, longévité, morbidité, etc.). Alors que la discipline, comme l’a montré Surveiller et punir (1975), s’exerce par un dressage individuel du corps, le biopouvoir – qui ne se substitue pas à la discipline, mais fonctionne à un autre niveau – cherche, par des mécanismes globaux, à réguler les processus de l’homme-espèce : « Fixer un équilibre, maintenir une moyenne, établir une sorte d’homéostasie, assurer des compensations ; bref, installer des mécanismes de sécurité autour de cet aléatoire qui est inhérent à une population d’êtres vivants » (2).

Le sujet qui nous intéresse ici est celui de l’articulation du biopouvoir avec la question du libéralisme. L’émergence du biopouvoir n’est pas seulement décrite par Foucault comme l’évènement d’une importance centrale pour l’essor du capitalisme : elle se trouve replacée à l’intérieur de la mutation plus profonde que constitue la naissance de la raison gouvernementale libérale.

Le libéralisme, « cadre général de la bio-politique » : force est de constater que cette thèse, étonnante en 1978-1979, n’a rien perdu de sa pertinence. Il nous faut d’abord préciser que le libéralisme, tel qu’il est envisagé par Foucault, ne désigne pas tant une théorie économique ou juridique qu’une tentative pour rationaliser la pratique gouvernementale, selon un principe d’économie maximale. C’est ainsi que le libéralisme est lié, dans sa genèse même, au problème du coût du pouvoir. Non pas simplement : comment gouverner mieux au moindre coût (c’est la question que se pose tout pouvoir soucieux de maximiser ses effets), mais comment ne pas trop gouverner, puisque tout un ensemble de choses échappent par nature au contrôle du gouvernement.

De la loi à l’économie politique

En 1977, lors d’une intervention sur le rôle des institutions judiciaires (3), Foucault définit encore le libéralisme de façon classique, le caractérisant comme limitation légale du pouvoir par la loi : « Il me semble que la grande formule qui a été mise au point à la fin du XVIII ème siècle, c’est ce que pourrait appeler la formule du libéralisme-légalisme : liberté-loi. Le système liberté-loi, c’était une certaine manière d’envisager, de définir la façon dont on pourrait exercer le pouvoir : dans un schéma de l’économie rationnel on considère les individus comme sujets de droit détenant un certain nombre de libertés, et liés par un certain pouvoir qui limite lui-même son exercice par la loi ».

En 1979, ce n’est plus en termes de loi, mais d’économie politique qu’est définie Continuer la lecture

Organisation, efficacité et contrôle : une tentative de reconfiguration du politique par le management

« Sauvages. Expliquons-nous sur ce mot. Ces hommes hérissés qui, dans les jours génésiaques du chaos révolutionnaire, déguenillés, hurlants, farouches, le casse-tête levé, la pique haute, se ruaient sur le vieux Paris bouleversé, que voulaient-ils ? Ils voulaient la fin des oppressions, la fin des tyrannies, la fin du glaive, le travail pour l’homme, l’instruction pour l’enfant, la douceur sociale pour la femme, la liberté, l’égalité, la fraternité, le pain pour tous […] Ils semblaient des barbares et ils étaient des sauveurs. Ils réclamaient la lumière avec le masque de la nuit ».

Victor Hugo, Les Misérables, 1862.

Il existe une gouvernementalité qui ne prend pas la forme d’un État, qui ne se pose pas en termes juridiques, qui ne s’exerce pas d’abord sur un territoire, qui ignore les mécanismes disciplinaires classiques. Ce nouveau mode de gouvernement, véritable révolution culturelle fondée sur la communication cybernétique, s’est érigé en tant qu’instance suprême de régulation de la pratique sociale où toutes les normes et valeurs sont remplacées par la loi de l’efficacité et de la valeur marchande. On peut nommer cette nouvelle forme de régulation sociale : « la managérialisation du politique » (1).

Dans son cours au Collège de France de 1978-1979, Michel Foucault va examiner la manière dont la logique économique a été utilisée par les libéraux pour redéfinir la rationalité Étatique, telle qu’elle s’est constituée depuis le XVIII ème siècle.

Pour le néolibéralisme, l’État reste l’acteur principal : celui-ci est simplement reconfiguré à partir du marché. C’est l’État qui, dans son propre intérêt, favorise la propagation des dispositifs de marché dans tout le corps social comme mécanismes de coordination économique, comme discours de légitimation et comme moteur de la croissance. C’est ainsi que le fonctionnement « optimal » du marché ne doit pas reposer sur le marché lui-même, mais sur l’ensemble de la société, « pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puisse jouer le rôle de régulateur » (2).

La mission fixée à la puissance publique ne s’arrête pas là : elle doit, dans le cadre juridico-institutionnel, garantir l’État de droit qui permet la bonne marche du jeu économique. Ce qui est visé ici, lorsque le néolibéralisme cherche à appliquer à tout le corps social les principes formels de l’économie de marché, ce n’est pas une société soumise à l’effet-marchandise : c’est une société soumise à la dynamique concurrentielle. Et Michel Foucault d’ajouter : « Une économie faite d’unités-entreprises, une société faite d’unités-entreprises : c’est cela qui est, à la fois, le principe de déchiffrement lié au libéralisme et sa programmation pour la rationalisation et d’une société et d’une économie » (3).

S’il s’agit de confier à l’État la tâche de généraliser la « forme entreprise » au sein de la population, de faire de l’entreprise l’unité de base de la société, c’est pour l’adapter à ce mécanisme de régulation qu’est le marché. Ce n’est pas que ce modèle entrepreneurial présente en lui-même Continuer la lecture

La réalité politique et sociale selon Friedrich Hayek

Connu pour avoir obtenu le prix de la Banque de Suède en sciences économiques (1974), Friedrich Hayek (1899-1992) a souvent été classé comme «ultra-libéral» par ses adversaires. Nous souhaitons, dans cet article, aborder une autre dimension de son oeuvre. Hayek est un auteur majeur de la science politique : en tant que juriste et penseur du droit, il a réfléchit à l’articulation entre l’ordre spontané de la société et l’ordre organisé de l’État. A ce titre, il distingue le droit de la législation.

Le droit, en tant que règle de conduite, a existé dès les débuts des sociétés humaines. Ensuite, est apparue la législation. Le droit est donc antérieur à la législation : aucune société ne peut exister sans droit, c’est-à-dire sans règles communes partagées.

En revanche, les sociétés peuvent exister sans législation : c’est le cas notamment des associations spontanées comme des liens interpersonnels, qu’ils soient familiaux ou amicaux.

Pour Hayek, le droit renvoie à la loi naturelle et la législation, à la loi positive. Il récuse les théories du contrat social et du positivisme juridique. L’idée d’ordre spontané est ce qui se cache derrière l’image de la main invisible. Dans la philosophie de l’histoire de Kant ou de Hegel, celle-ci apparaît comme une laïcisation de la providence, une métamorphose de la théodicée. Idée à laquelle va mettre fin Darwin qui va nous montrer comment, avec la théorie de l’évolution, nous pouvons faire l’économie de la finalité.

Comme aime à le rappeler Hayek avec bien d’autres, l’ordre spontané est le résultat de l’action humaine et non celui d’un dessein humain (1).

Un des plus remarquables traits distinctifs de la pensée de Hayek, c’est la place primordiale qu’il accorde à l’idée d’ordre : cette notion revêt Continuer la lecture

De l’augmentation continue de l’absentéisme au travail

« Dans le monde de l’hypermarché et de l’économie libérale, aimer les enfants, c’est leur acheter le plus de choses possibles ».

Annie Ernaux,                                                                                                                     Regarde les lumières mon amour, Paris, Le Seuil, 2014, p. 28 (1).

Les chiffres sont implacables : selon un cabinet spécialisé en ressources humaines, le taux d’absentéisme au travail dans le secteur privé a augmenté de 16% depuis 2014 pour atteindre aujourd’hui 3,73% (2).

Mais que signifie ce phénomène qui semble s’enraciner dans la société française ? Pourquoi s’absente-t-on plus souvent… et plus longtemps ? Les travaux sur le sujet tentent d’apporter des réponses à cette question qui dérange.

A partir des années 1980, les entreprises françaises, et notamment les plus grandes d’entre elles, vont développer de multiples dispositifs dits « participatifs ». Pour répondre aux exigences formulées par la société après la secousse de 1968, le patronat estime qu’il peut être intéressant de mettre les lignes hiérarchiques en dialogue avec les salariés aux fins de diffuser des « valeurs » et autres échanges « constructifs ».

L’idée est de neutraliser la contestation structurée des organisations syndicales ; en faisant référence à une soi-disant « pacification interne », à base de partage et d’adhésion à des règles qui font « consensus », les directions vont chercher à aligner les points de vue des différents acteurs sur les critères et les valeurs de l’entreprise.

Le mode opératoire est simple : tout un ensemble de réunions, groupes de travail, d’expression et autres cercles de qualité vont donner l’occasion aux salariés de se retrouver, pendant les heures de travail et sous le contrôle de leurs supérieurs hiérarchiques, pour échanger sur les questions liées au travail. Ces moments sont surtout l’occasion pour les subordonnés d’entendre le point de vue du management. Il s’agit de « convaincre » et de faire « adhérer » des populations considérées comme à-priori réfractaires (3).

A partir des années 1990, les grandes entreprises vont se lancer dans la construction d’un discours fondé sur les « valeurs », l’« éthique » et la « responsabilité sociale ». Ces récits se matérialisent à travers l’élaboration de chartes, de codes déontologiques, de règles de vie définissant ce qu’est « un bon comportement professionnel ». Les manières de s’impliquer au travail et de tisser des relations avec son environnement sont soigneusement codifiées, ce qui va permettre de produire une série de chiffres qui se veulent  « objectifs ». Au nom de la performance, on va créer des mesures Continuer la lecture

L’intégration des critères d’efficacité et de rentabilité par le citoyen-entrepreneur

La rationalité politique néolibérale produit une organisation spécifique du sujet et de l’État (1). Ce n’est pas un simple débordement de l’économique sur le politique ; c’est une forme singulière de raison normative qui organise la sphère publique, les pratiques de gouvernance ainsi que la citoyenneté (2).

Le néolibéralisme a une façon particulière d’articuler la nature et le sens même du politique, du social et du sujet. Il dévoile ainsi sa mainmise sur d’autres rationalités qui sont de nature plus démocratiques.

Quels sont les traits de caractère de la rationalité politique néolibérale ? Il convient de bien distinguer néolibéralisme et libéralisme économique classique.

Tout d’abord, le néolibéralisme ne se cantonne pas à une sphère exclusivement économique, pas plus qu’il ne présente le marché comme étant « naturel » et « auto-régulateur » (3).

Compris ainsi, le préfixe « néo » tient en partie à ce que les marchés libres, le libre-échange et la rationalité d’entreprise y sont envisagées comme choses normatives accomplies, mises en oeuvre par des politiques publiques. Le néolibéralisme n’est pas une simple production de la nature (4).

Ensuite, l’État n’a pas pour tâche de faciliter l’économie, mais plutôt de se construire et de se considérer lui-même en tant que marché, de mettre en place des politiques qui conduisent les citoyens à se considérer eux-mêmes comme des acteurs économiques, rationnels dans toutes les sphères de l’existence.

On reconnaît ici les nombreux programmes de privatisation Continuer la lecture

La gouvernance de l’Union européenne : une construction cybernétique ?

La gouvernance de l’UE apparaît comme un projet visant, en même temps, à tenter de neutraliser le politique en vidant la démocratie de son contenu, ramenant l’action des gouvernements à des règles et à des pratiques de gestion économique dispensées par une expertise privée (1).

La gouvernance se fonde sur un ensemble de présupposés qui trouvent leurs origines dans la cybernétique et qui vont se déployer à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Le père de la cybernétique, Norbert Wiener (1894-1964), a pour projet de rendre le monde plus rationnel par le contrôle et la gestion informationnelle. Traumatisé par les folies collectives qui viennent de déchirer le monde, il veut « Éviter que l’humanité ne replonge dans le monde de Bergen-Belsen et de Hiroshima ». Cet espoir est fondé sur l’émergence des machines dites « intelligentes » qui nourrissent la promesse d’une société démocratique, transparente et décentralisée (2).

La notion de « société de contrôle » interroge le renouvellement des formes de pouvoir. On sait que depuis la révolution industrielle, la question du modèle d’organisation de l’entreprise a été au coeur des débats sur les modèles de société. Le projet de Saint-Simon, élaboré dès le premier quart du XIXème siècle, vise à la mise en place d’une société réticulaire gérée comme une industrie, grâce à l’alliance des savants et des industriels. Cette société sera façonnée dans l’entre-deux-guerres par l’idéologie du management.

En 1930, Antonio Gramsci observe : « L’hégémonie prend naissance dans l’usine » (3). Pour lui, le fordisme n’est pas seulement une méthode de production Continuer la lecture

Le néolibéralisme et la question démocratique

« L’idée d’un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert. »

Karl Polanyi, La Grande Transformation, 1944

Dans les dernières années du XXème siècle, le concept de «néolibéralisme» s’est considérablement déployé dans l’espace académique, faisant de celui-ci un objet d’étude désormais légitime.

Il n’existe pourtant pas encore de consensus quant au contenu prêté au néolibéralisme, quant au sens donné à son histoire et quant à son impact sur le monde contemporain.

Les travaux portant sur le concept insistent tantôt sur l’impossibilité qu’il y aurait à le rapporter à une définition unique, tantôt sur la très grande cohérence du projet de transformation sociale dont il serait le fondement (1).

A titre d’exemple, le néolibéralisme est appréhendé soit comme une quasi-conspiration mondiale qui se déploie dans l’ombre d’une stratégie hégémonique, soit comme un mouvement sans unité, à la fois éclaté dans des contextes nationaux fortement différenciés et pluriel dans ses orientations politiques et économiques.

Sans oublier les études portant sur l’impact du néolibéralisme concernant la Grande Crise de 2008 : certains ont pu expliquer que notre époque se caractérisait par un recours insuffisant au néolibéralisme, pendant que d’autres insistaient sur sa responsabilité écrasante dans le déclenchement de la crise dite des « Subprimes », soulignant les conséquences sociales extrêmement lourdes que les populations ont dû supporter.

On peut regrouper la pensée critique du néolibéralisme en trois branches : la première trouve sa source dans la philosophie de Karl Marx, la deuxième s’inscrit dans le sillage de la sociologie de Pierre Bourdieu, la troisième trouve son inspiration dans la démarche archéo-généalogique proposée par Michel Foucault.

A. L’approche Marxiste

Celle-ci envisage le néolibéralisme comme la nouvelle idéologie dominante qui recouvre de son voile trompeur la forme contemporaine prise par le capitalisme (2). Sur le plan de l’analyse économique, les récents travaux de Gérard Duménil et Dominique Lévy illustrent parfaitement bien cet angle d’attaque (3). Sur le plan philosophique, les travaux de Stéphane Haber envisagent le néolibéralisme comme un « néocapitalisme », reposant sur une ontologie sociale spécifique qui, tout en donnant l’impression de concourir à la libération des individus, met de facto en place de nouvelles formes d’aliénation toujours plus subtiles (4). Il nous faut également mentionner les travaux du géographe britannique David Harvey qui font du néolibéralisme un « projet de classe » au service d’une domination accrue permise par le « capitalisme global » (5).

B. L’approche Bourdieusienne

Si celle-ci apparaît certes très soucieuse de se distinguer de l’approche marxiste (Pallotta, 2015), elle partage néanmoins avec elle cette conception du néolibéralisme comme idéologie du temps présent. Dans un célèbre texte publié à la fin des années 1990 sous le titre « l’essence du néolibéralisme » (6), Pierre Bourdieu décrivait le néolibéralisme comme « l’utopie, en voie de réalisation, d’une exploitation sans limites », comme « un programme de destruction méthodique des collectifs », mais aussi comme « une nouvelle croyance » se présentant « comme la forme suprême de l’accomplissement humain », ce que d’autres ont pu appeler, un demi-siècle auparavant : une religion séculière. Dans son sillage, les travaux de Loïc Wacquant ou de Keith Dixon ont cherché à mettre en évidence les conséquences politiques et sociales néfastes de cette religion de l’économie qui aurait réussi à conquérir une hégémonie culturelle (Wacquant, 1998 et 2009 ; Dixon, 2000 et 2008).

C. L’approche Foucaldienne

Il s’agit ici d’envisager le néolibéralisme sous un autre jour : celui d’une « gouvernementalité » d’un nouveau genre. En France, Pierre Dardot et Christian Laval décrivent le néolibéralisme comme « La nouvelle Raison du monde » ayant réussi à imposer un gouvernement des vivants qui passe par une transformation complète des rapports de pouvoir : le néolibéralisme reposerait ainsi tout entier sur le figure inédite de « l’individu-entrepreneur » (7). Contrairement à l’approche bourdieusienne, Michel Foucault propose non pas d’appréhender les mutations contemporaines sous l’angle d’une « démission de l’État », mais plutôt comme une reconfiguration de celui-ci qui devient ainsi « l’agent le plus efficace de la mutation néolibérale des sociétés » (Laval, 2014).

Pourquoi poser la question des liens pour le moins ambigus entre néolibéralisme et démocratie ?

C’est que, paradoxalement, beaucoup de néolibéraux défendent une même conception négative de la liberté.

Comme l’a très clairement énoncé Isaiah Berlin, ce choix découle de la priorité donnée à la question : « Jusqu’où le gouvernement s’ingère-t-il dans mes affaires ? » (Röpke, 1939 et Hayek, 1960), sur celle consistant à se demander « Qui me gouverne ?», à laquelle s’attachent plus volontiers ceux qui défendent une conception positive de la liberté (Berlin,1969).

Or, cette distinction conduit à considérer que la démocratie et le libéralisme constituent des réponses à deux questions bien distinctes : celle relative aux modalités d’exercice et aux limites du pouvoir d’un côté et à sa dévolution de l’autre.

La démocratie entend ainsi remettre au peuple un pouvoir que le libéralisme vise seulement à borner : comme le souligne très nettement Hayek, le vis-à-vis de la démocratie Continuer la lecture

Le néolibéralisme : expression savante de l’imaginaire marchand

Penser le néolibéralisme reviendrait à le définir comme un ultralibéralisme, c’est-à-dire une doctrine qui promeut la réduction drastique de l’État dans la vie économique et sociale, au bénéfice du secteur privé et des forces du marché, le tout sur fond d’une conception viscéralement individualiste.

Une des figures emblématique de cette conception est l’économiste d’origine autrichienne Friedrich A. von Hayek. Celui-ci se positionne en rupture totale avec le dirigisme et le welfare state, analysant le marché comme un « mécanisme naturel » qui, laissé à lui-même sans intervention politique, « engendre spontanément équilibre, stabilité et croissance » (1). De sorte que les interventions des pouvoirs publics ne peuvent que perturber cet ordre fluide et harmonieux.

Ainsi compris, le néolibéralisme ne serait, au fond, qu’une réhabilitation extrémiste du bon vieux « laissez faire, laissez passer » (Vincent de Gournay, 1752), une nouvelle doxa customisée sous de séduisants habits pseudo « scientifiques ».

Cette représentation a été contestée par Michel Foucault qui, dans ses cours au Collège de France (2), a défini le néolibéralisme comme mise en oeuvre d’une société concurrentielle, fondée sur une nouvelle anthropologie, celle de « l’individu-entreprise » (3).

Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le néolibéralisme Continuer la lecture