Du complexe agro-industriel et de ses conséquences sur le monde paysan

« Notre PIB prend en compte, dans ses calculs, la pollution de l’air, la publicité pour le tabac et les courses des ambulances qui ramassent les blessés sur nos routes. Il comptabilise les systèmes de sécurité que nous installons pour protéger nos habitations et le coût des prisons où nous enfermons ceux qui réussissent à les forcer. Il intègre la destruction de nos forêts de séquoias ainsi que leur remplacement par un urbanisme tentaculaire et chaotique. Il comprend la production du napalm, des armes nucléaires et des voitures blindées de la police destinées à réprimer des émeutes dans nos villes. Il comptabilise la fabrication du fusil Whitman et du couteau Speck, ainsi que les programmes de télévision qui glorifient la violence dans le but de vendre les jouets correspondants à nos enfants.

En revanche, le PIB ne tient pas compte de la santé de nos enfants, de la qualité de leur instruction, ni de la gaité de leurs jeux. Il ne mesure pas la beauté de notre poésie ou la solidité de nos mariages. Il ne songe pas à évaluer la qualité de nos débats politiques ou l’intégrité de nos représentants. Il ne prend pas en considération notre courage, notre sagesse ou notre culture. Il ne dit rien de notre sens de la compassion ou du dévouement envers notre pays. En un mot, le PIB mesure tout, sauf ce qui fait que la vie vaut la peine d’être vécue. »

Robert Kennedy, Université du Kansas, 18 mars 1968.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en France, l’heure est à la reconstruction et à la montée en puissance de l’appareil de production industriel. La petite paysannerie est sommée d’en finir avec ses méthodes ancestrales et les traditions perpétuées depuis des millénaires. Une nouvelle manière de cultiver et de produire est inaugurée par les pouvoirs publics. Son mot d’ordre sonne comme un mantra : « L’innovation ! » (1). Dès cette époque, l’administration française va chercher (déjà) à adapter le pays aux exigences de la nouvelle Grande Guerre économique mondiale qui se profile à l’horizon.

Avec le plan Marshall et l’arrivée des tracteurs, c’est l’âpreté du travail agricole d’autrefois qui disparaît : le temps de labeur dans les champs est divisé par quatre, bouleversant ainsi de façon irrémédiable le rapport des paysans à la terre. C’est tout un imaginaire réclamant du temps, de la patience et de l’expérience qui se voit balayé par des directives saturées d’un vocabulaire nouveau : rendement, production, productivité, retour sur investissement, etc. La rationalité économique du capitalisme commence à imposer ses normes et ses règles implacables (2). Une véritable colonisation des esprits entame son parcours meurtrier,  déployant ses effets sur l’ensemble d’un monde sommé de s’adapter ou bien de disparaître.

Installation d’un imaginaire du progrès technique et règne du productivisme

En 1962, se met en place sur le territoire européen une « politique agricole commune » (PAC) (3) : à cette époque, les agriculteurs français encensent les décisions du gouvernement, sans réaliser encore que leur situation allait être à ce point conditionnée par des décisions prises loin de chez eux, à Bruxelles. Sous l’effet d’une croissance spectaculaire des rendements, les stocks de produits agricoles ne cessent de croître. Les agriculteurs européens sont mis en concurrence les uns avec les autres, les obligeant à toujours plus s’endetter pour acquérir le superbe « dernier tracteur » ou la « dernière technologie » (4) qui vont leur permettre d’effectuer un meilleur labour ainsi que l’achat de tonnes d’engrais chimiques aux fins d’optimiser encore d’avantage les récoltes.

Mais en produisant toujours plus et toujours plus vite, on en vient à produire trop : très logiquement, le problème des surplus agricoles n’a pas d’autre effet que celui de la baisse des prix payés aux producteurs. Le productivisme déchaîné montre rapidement ses limites. Un nouveau monde se dessine : sous l’effet des Trente Glorieuses et de ses prolongements civilisationnels, nous partageons à présent tous la même culture urbaine. La campagne a perdu sa dominante agricole tandis que la ville se dilue dans le périurbain. Cette recherche du confort consumériste affecte gravement le champ culturel. Dans un article daté du 24 juin 1974, Pasolini définit la culture d’une nation comme ce qui s’enracine précisément dans le vécu et dans l’existence des hommes (5). Selon Lewis Mumford, théoricien de l’urbanisme américain, on forme « un peuple unifié, homogène, standardisé, composé d’individus conformes au prototype métropolitain et habitué à consommer exclusivement les marchandises que leur fournissent les maîtres de l’appareil, dans le meilleur intérêt d’une économie en perpétuelle expansion » (6). Qu’en est-il aujourd’hui ?

Pourquoi les sociétés modernes éliminent-elles leurs paysans ?

La question paysanne est un analyseur de la modernité, de ses impensés anthropologiques et de ses logiques de domination. C’est également un formidable révélateur des impasses de plus en plus évidentes dans lesquelles nous nous débattons, à l’image du problème écologique, qu’il soit proche ou bien planétaire (7).

Lorsqu’aujourd’hui on évoque le monde agricole, c’est souvent pour en relever les dysfonctionnements : les agriculteurs sont responsables de la pollution chimique, de la maltraitance animale, de la prolifération des algues vertes en Bretagne, etc. Sans oublier de souligner les transferts faramineux Continuer la lecture

A l’époque postmoderne, les idéologies ne sont plus que des systèmes de signes

« C’est cette mélancolie des systèmes, qui prend aujourd’hui le dessus à travers les formes ironiquement transparentes qui nous entourent. C’est elle qui devient notre passion fondamentale. »

Jean Baudrillard, Simulacres et Simulations, Paris, Galilée,1981.

Après avoir effectué un voyage aux États-Unis d’Amérique en 1986, au coeur de l’hyperréalité, Jean Baudrillard nous a livré à son retour un carnet de route, une description de ce qu’il a perçu et qu’il consigne dans un superbe essai intitulé : Amérique (1).

Comme le titre l’indique, par le choix délibéré de l’indéfinition, l’auteur se place en dehors de toute délimitation, de toute référence trop précise sauf celle du continent et de l’escorte de rêves et de fantasmes que véhicule son nom devenu magique : Amérique (2).

Pour Jean Baudrillard, la société n’est plus que système de signes, où simulacres et simulations font office de réalité et d’expérience. Dans cette perspective, les États-Unis d’Amérique sont très certainement le champ d’exploration qui peut le mieux corroborer cette définition.

Une civilisation adonnée à des « simulacres » de la réalité

Selon Jean Baudrillard, dans les sociétés occidentales modernes, les technologies de l’information ont abouti non pas à l’émergence du « village global » dont parlait Marshall McLuhan (3), mais à un monde où le sens est effacé, où le « réel » est réduit aux seuls signes autoréférentiels de son existence, tandis que la société devient elle-même une structure        « opaque ». La modernité, c’était le temps des explosions, révolutionnaires ou autres. La postmodernité, c’est le temps de l’implosion.

Implosion du sens dans les médias ; « Nous sommes dans un univers où il ya de plus en plus d’information, et de moins en moins de sens ». Les médias sont devenus une « gigantesque force de neutralisation, d’annulation de sens ». Contrairement à ce que l’on peut croire,          « l’information est devenue une sorte de trou noir, une sorte d’absorption de l’événement ».

Les sociétés occidentales sont d’abord passées de la caste à la classe, puis de la classe à la masse. Aujourd’hui, les masses ne sont pas aliénées, mais opaques. En recherchant le spectacle plus que le sens, elles se transforment en « majorités silencieuses » qui capturent l’énergie sociale sans la réfléchir, ni la restituer. Elles avalent tous les signes et les font disparaître elles aussi dans un « trou noir ».

C’est ainsi que l’homme est devenu lui-même un « pur écran » qui absorbe tout ce que distillent les réseaux. Autrefois, la machine aliénait l’homme. Avec l’écran interactif, l’homme n’est plus aliéné ; il devient lui-même partie prenante d’un réseau intégré.

Le projet de la Matrice : asservir les humains

En 1999, paraît sur les écrans un film devenu culte : Matrix. Sur Terre, l’intelligence artificielle (IA) a pris le pouvoir, les machines deviennent capables d’agir de manière autonome. Et pour asservir les humains, ces dernières vont brancher leur cerveau sur une réalité virtuelle qui a pour nom : La Matrice.

La Matrice est un gigantesque programme de simulation du réel, qui reproduit à l’identique le monde tel qu’il était avant l’avènement des machines Continuer la lecture

Remettre le local au centre et le global à la périphérie

L’Union européenne est un projet technocratique qui a pour résultat de marginaliser le continent. Pour les dirigeants de l’UE, l’Europe est un espace indifférencié, sans identité, sans limites et dont le seul destin autorisé est de se consacrer à la marchandise et au négoce.

L’ Europe s’est précipitée dans des guerres civiles destructrices qui ont eu pour résultat de casser les ressorts de son dynamisme et de sa créativité (1), la faisant plonger dans une vaste dépression. Le vieux continent s’est peu à peu vidé de sa vitalité politique, économique et culturelle au profit de puissances tierces qu’il a contribué à renforcer : les États-Unis d’Amérique et la Chine.

L’État-nation ayant fait preuve, pour l’instant, de son incapacité à faire obstacle à l’uniformisation de la planète (2), le recours au « local » peut être une réponse pertinente et féconde à la globalisation.

La mondialisation, devenue le cadre de notre quotidien, est paradoxale. D’un côté, elle est unidimensionnelle ; elle semble provoquer partout l’extinction de la diversité sous toutes ses formes, et de l’autre, elle entraîne une fragmentation inédite. Ce faisant, cette fragmentation nous offre, paradoxalement, la possibilité de re-définir un mode de vie fondé sur l’auto-organisation à tous les niveaux. Cette ré-appropriation du politique par les populations pourrait devenir une nouvelle forme de pratique démocratique Continuer la lecture

L’essence du capitalisme : la guerre économique permanente

« Le capitalisme est dans son principe un état de guerre permanente, une lutte perpétuelle qui ne peut jamais avoir de fin. » (1).

Sans cesse le marché organise les flux : des marchandises, des capitaux et des hommes. Le marché broie les existences en célébrant le culte de l’égoïsme (2): c’est la complainte du néolibéralisme qui, en permanence, remet en cause les hommes dans leurs existences. Il fait planer un doute sournois et perpétuel sur leur utilité en organisant la mise en concurrence des subordonnés.

Selon Joseph Schumpeter, le capitalisme est cette puissante dynamique animée par l’idée de « destruction créatrice ». Une idéologie qui fait régner la terreur d’abord sur les salariés et qui s’est depuis étendue à tous les champs de l’existence.

Si le développement de la culture peut se définir comme le combat de l’espèce humaine pour la vie, ce combat se heurte au constat déjà opéré au XVIème siècle par le philosophe anglais Thomas Hobbes : « L’homme est un loup pour l’homme ». L’agressivité, ce trait indestructible de la nature humaine, menace constamment toute société civilisée : si nous nous construisons par la rencontre de l’autre comme « modèle », celui-ci a également dès le départ fonction d’« objet et d’adversaire ».

Les besoins sont infinis et l’obsolescence programmée des marchandises, leur mise au rebut systématique et accélérée, est un moyen de perpétuer l’incertitude dans laquelle baignent les pauvres gens. La société leur accorde un léger surplus par rapport à la stricte satisfaction de leurs besoins alimentaires : ils peuvent donc « essayer de vivre ».

Essayer de vivre…

Une telle vie deviendrait inadmissible s’il n’y avait le leurre de la nouveauté. C’est pourquoi il faut sans cesse « innover ». L’entrepreneur, écrivait Schumpeter, est l’homme capable d’innovation (3).

Mais ne nous y trompons pas : lorsque l’on parle d’innovation, il s’agit en réalité de démoder des objets Continuer la lecture

Le protectionnisme : une réponse aux excès du libre-échange ?

« C’était un élevage énorme, plus de trois cent mille poules, qui exportait ses oeufs jusqu’au Canada et en Arabie Saoudite (…) Dans des hangars éclairés en hauteur par de puissants halogènes, des milliers de poules tentaient de survivre, serrées à se toucher (…) Elles étaient déplumées, décharnées, leur épiderme irrité et infesté de poux rouges, elles vivaient au milieu des cadavres en décomposition de leurs congénères, passaient chaque seconde de leur brève existence – au maximum un an – à caqueter de terreur (…) C’était la première chose qui vous frappait, ce caquètement incessant, ce regard de panique permanent que les poules vous jetaient, ce regard de panique et d’incompréhension, elles ne demandaient aucune pitié elles en auraient été incapables mais elles ne comprenaient pas, elles ne comprenaient pas les conditions dans lesquelles elles étaient appelées à vivre. »

Michel HOUELLEBECQ                                                                                       Sérotonine, Paris, Flammarion, 2019, p. 166

Pour un régime qui se veut libéral et pluraliste, il existe une exigence centrale : celui du contrôle démocratique des peuples sur leur avenir.

Or, le quasi-unanimisme de la classe politique en faveur du libre-échange devient véritablement indécent au regard de l’exigence de ce qui doit être dans un contexte démocratique. Le rapport de la classe politique au libre-échange relève de la croyance et de l’incantation : le libre-échange n’est plus un principe d’économie politique, mais un dogme qu’il nous faut accepter dans son entièreté. Il n’y a pas d’alternative !

Pour le néolibéralisme, le libre-échange n’est plus un moyen d’améliorer l’existence des peuples, mais une finalité, un projet « en soi » auquel ces derniers doivent se soumettre.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les nations du monde entier se sont réunies à La Havane pour signer une charte qui aurait pu jeter les bases du système économique mondial (1). La charte de La Havane, qui plaçait l’être humain avant le commerce, est morte suite au refus du Congrès américain de la ratifier. Lui succéda, en 1948, l’accord général sur les tarifs douaniers et le commerce : le GATT. L’objectif était d’établir la libre circulation des marchandises à l’échelle mondiale en fixant comme horizon la disparition des droits de douane.

La charte de La Havane proposait une voie entre libéralisme et interventionnisme, espace pour lequel il ne semble pas y avoir de place aujourd’hui. Pour bien comprendre l’intérêt d’une « troisième voie » médiane, il faut se souvenir qu’au sortir de la Seconde Guerre mondiale le Royaume-Uni et les États-Unis ne se sont tournés vers une politique de libre-échange qu’après une longue période de protectionnisme : ce qui leur a permis de développe Continuer la lecture