Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

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La querelle des universaux : Guillaume d’Ockham et le principe d’individuation des particuliers

S’intéresser à l’idée de nominalisme, c’est interroger la différence entre le général et le particulier, entre l’essentialisme et l’existentialisme, entre l’identité et la différence.

Soit l’on considère que le particulier découle du général, soit l’on estime que le général découle du particulier. Le nominalisme pose en postulat que les différences entre les choses et entre les êtres ne sont pas sommables – et que c’est par pure convention qu’on peut tirer un concept universel, une catégorie générale d’une série d’observations particulières.

Pour le nominalisme, il n’existe pas d’«existence en soi» : toute existence est particulière (1). Il n’existe pas d’«homme» en général, pas d’«humanité» non plus : il n’y a que des hommes particuliers. De même que le concept de chien ne mord pas, la notion d’arbre ne fleurit jamais.

A ce nominalisme s’opposent toutes les doctrines universalistes, à commencer par le réalisme : c’est l’idée selon laquelle, à tout concept qu’il est possible de formuler, d’imaginer ou d’intituler, correspond une réalité objective tirant sa raison d’être de l’existence d’un ordre «naturel», d’un univers reflétant un projet intelligent, que l’on peut appréhender par le truchement d’une raison également présente chez tous les hommes (2).

Pour le nominaliste, la diversité est le fait fondamental du monde : pour l’universaliste, au contraire, il convient de rechercher derrière le jeu des contingences et des attributs particuliers, l’essence qui, parmi les hommes, les rend tous égaux devant Dieu.

Partant de ce constat, on peut dire que la reconnaissance de la diversité génère une certaine forme de tolérance positive, alors que la pensée universaliste tend toujours à réduire cette diversité, ouvrant ainsi la voie à toutes les formes de totalitarisme.

On retrouve cette dichotomie dans l’appréhension du général et du particulier à travers la distinction entre la pensée biblique et la pensée grecque Continuer la lecture

Les Lumières : contre la guerre civile, pour la paix sociale

Depuis l’origine, la plus grande hantise des sociétés humaines à été celle de la guerre civile.

A partir de la révolution néolithique, qui a vu apparaître un nouveau mode de vie urbain et agricole, on assiste au passage des anciennes sociétés tribales homogènes, à des formes d’organisation socio-politiques plus complexes, reposant sur la division du travail. Cette mutation implique une différenciation de ses membres selon des critères économiques, politiques ou familiaux.

La Cité se trouve alors exposée au risque de conflits entre sous-groupes de citoyens :  ceux-ci menacent l’unité et la cohésion, et par voie de conséquence, la capacité même de survie face aux contraintes de l’environnement naturel de cette unité politique et de la menace d’ennemis extérieurs.

On retrouve la trace de cette hantise universelle dans le motif anthropologique du fratricide, qui traverse l’ensemble des grands mythes fondateurs : égyptien (Osiris et Seth), mésopotamien (Caïn et Abel), gréco-romain (Étéocle et Polynice, Rémus et Romulus) ou encore celte (Gwyn et Gwythur).

En Mésopotamie, la formation de la religion mosaïque Continuer la lecture