Utopie, politique et société : ouvrir une brèche dans l’épaisseur du réel

« Dans l’excursion généalogique où le statut de la mythologie engage les problèmes de la tradition, de la mémoire et de l’écriture, Platon occupe une position stratégique. Pour des raisons d’ordre sémantique, d’abord, car il est le premier à faire usage du terme mythologie. Ensuite parce que l’œuvre platonicienne marque le moment où le savoir philosophique, tout en dénonçant les récits des anciens comme des fictions scandaleuses, entreprend de raconter ses propres mythes dans un discours sur l’âme, sur la naissance du monde et sur la vie dans l’au-delà. Mythes inédits dont la fiction savante vient servir l’exigence de la démonstration. »

Marcel Detienne, L’invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, pp.155-156.

À l’origine, le mot « Utopie » désigne une Société parfaite, une Cité de cristal, loin des flots tumultueux de l’histoire, ne relevant d’aucune géographie comme l’indique l’étymologie du mot forgé par Thomas More en 1516 : « Le lieu qui n’existe pas ». Ces cités, dont Platon fît la description, étaient rationnelles, aussi bien ordonnées que le cosmos ou qu’une ruche, privées de fantaisie, de désordre ou d’imagination.

Après 1789, l’utopie s’est déplacée sur le terrain économique et politique : la grande mutation fût celle qui suivit 1830, lorsque les saints-simoniens évacuèrent le conflit politique, « pour célébrer le progrès technique et la révolution industrielle, au moment de la naissance des grands réseaux de chemins de fer et du télégraphe.» (Pierre Musso). Dès lors, l’utopie devient technoscientifique. Selon Prosper Enfantin, le pouvoir doit revenir aux ingénieurs polytechniciens : « Faites-moi de bons chemins de fer et je vous ferai une bonne société ». Au même moment, les canuts de Lyon, en cassant leurs métiers à tisser, disaient violemment le contraire ; c’est le social qui prime sur la technique.

Face aux multiples crises qui de nos jours frappent l’humanité, devant les inquiétudes et les doutes sur l’avenir qui tourmentent nombre d’entre nous, l’utopie semble être plus que jamais, par les idées nouvelles qu’elle avance, un remède contre l’inaction et le fatalisme. Porteuse d’un projet social offrant la promesse d’un changement ardemment désiré, elle offre une possibilité pour l’édification d’un monde nouveau et meilleur.

L’Utopie : un exercice mental sur les possibles

L’utopie tient à coup sûr son intérêt de sa « revendication de rupture » (Ricœur, 1997) avec un existant estimé insatisfaisant contre lequel, tendue vers la recherche du bonheur collectif, elle lancera sa charge critique. Thomas More nous a légué un schéma de réflexion selon un modèle devenu canonique : avant de faire entrer le lecteur dans sa société idéale et le détail de son organisation parfaite, il consacre la première partie de son livre à une vive dénonciation des mœurs politiques et de la situation économique désastreuse de son époque, pour ensuite poser les voies et les vertus de l’alternative, exposées dans la seconde partie.

Loin d’être le fruit d’un esprit rêveur et fantaisiste, à l’inverse de la signification appauvrie que lui prête le sens commun en n’y voyant qu’idéalisme, chimère, rêve et illusion, l’utopie relève d’une véritable « sociologie de l’espérance » (1). Fondamentalement liée au contexte historique qui lui donne l’impulsion finale (souvenons-nous que ce sont les dégâts provoqués par la révolution industrielle qui sont à l’origine des grandes utopies sociales qui naissent au XIX ème siècle), le souci positiviste d’être au plus près du réel anime l’utopie de bout en bout, tant au niveau du diagnostic porté à l’égard de la société actuelle qu’à celui de la représentation de celle qui est proposée.

Aux fins de montrer la faisabilité et la viabilité d’un mode de vie collectif différent, imagination et réalisme se coalisent pour offrir au récit fictif une vraisemblance. Lorsque Molière s’employait, grâce au genre satirique, à moquer et à stigmatiser les groupements ayant des pratiques sociales discutables, l’utopie pratique un alliage efficace entre un moment critique et une phase constructive et démonstrative : les choix retenus sont alors justifiés au titre des bénéfices collectifs engrangés (2).

L’Utopie ou comment les individus prennent leur avenir politique en mains

Œuvre de raison, l’utopie est un pur produit de la modernité puisque sa naissance officielle coïncide avec l’autonomisation du domaine politique : c’est Machiavel qui, dans Le Prince (1513-1516), va installer une nouvelle conception de l’organisation politique et sociale en ne voyant dans toute société qu’un espace de luttes entre les hommes pour imposer leurs conceptions du monde. En s’éveillant à leur destin, les individus trouvent dans l’utopie une critique de l’existant, ce qui va ensuite leur permettre de se mobiliser dans un projet de refonte globale de la société. Cette rupture de paradigme se donne à voir comme création authentiquement humaine, débarrassée des anciennes tutelles hétéronomes de la tradition ou de la religion.

L’utopie permet donc l’ouverture, sans imposition extérieure et sur des principes librement choisis, à des formes différentes de celles qui ont cours. Face au défi que représente pour l’homme sa rédemption sur terre, sans bienfaisance ni intervention divine, elle repousse de facto le tragique au profit d’une philosophie optimiste du bonheur hic et nunc. Autrement dit, l’utopie témoigne profondément de ce volontarisme propre à la modernité, fondé sur l’action et soutenu par la croyance en l’idée de progrès (3).

Mythe et utopie sont des termes qui ont ceci de commun qu’ils prennent tour à tour un sens laudatif et un sens péjoratif : ils sont généralement employés pour juger de la valeur d’une situation ou d’un projet. Alors que certains déclareront qu’on a « besoin d’utopie » – au sens où il est nécessaire de donner libre cours à l’imagination et à l’audace pour améliorer les choses – d’autres qualifieront d’utopique une innovation, pour en dénoncer le caractère illusoire. De même, un mythe est à la fois ce qui suscite admiration et fascination, car porteur de sens, et ce qui est rejeté comme trompeur.

Tester, sur le modèle hypothétique, des constructions sociales imaginaires

Ce que permettent les utopies est tout d’abord de nourrir ce que Karl Mannheim estime être une attitude positive de la pensée, une « orientation qui transcende la réalité et qui en même temps rompt les liens de l’ordre existant » (4). Se donnant à voir comme « désir de préparer le futur » sur la base d’un refus du présent, l’utopie apparaît comme un projet nécessaire au dynamisme d’une société. En ce sens, on peut dire que toute société à « besoin d’utopie ». On retrouve cette idée d’une valeur dynamisante de l’utopie chez Ernst Bloch lorsqu’il affirme la nécessité d’un « optimisme militant » (5).

Comprises ainsi, l’intérêt des utopies est qu’elles permettent de développer ce que Raymond Ruyer appelle la « méthode utopique » (6). Il s’agit de tester, sur le mode hypothétique, des constructions sociales imaginaires : une fois qu’on s’est donné des règles d’organisation du monde virtuel qu’on a créé, on peut en quelque sorte le faire vivre en pensée, en exprimant mentalement ce qui est possible ou non, et en déterminant les conséquences supposées de tel ou tel choix. En tant qu’expérience de pensée, l’utopie permet de s’exercer à tester les contraintes logiques qui découlent des décisions premières.

En s’enchaînant, les contraintes imaginaires créent d’autres contraintes. Comme les jeux d’enfants, l’invention utopique doit se soumettre à la logique des contraintes successives dans la dynamique inventive : ce n’est pas le règne de l’arbitraire. Ce jeu des possibles sur du concret simulé est comme une modélisation permettant de travailler, par contraste, sur le réel (7).

L’Utopie comme projet politique d’organisation idéale

L’utopie est une occasion de rêver, un principe d’espoir ; mais c’est aussi le doute sur ce qui existe, conduisant à proposer une alternative. C’est pourquoi elle se situe entre imagination et raison du fait de son caractère hétérotopique (8). À ce titre, elle constitue une modalité d’action contre le renoncement : elle agit comme thérapie anti-sclérose. Au-delà d’être un mode de pensée, l’utopie constitue un genre littéraire dont la visée contient un aspect philosophique sur un mode qui succède à la référence d’une cité idéale. L’utopie littéraire conduit ainsi de nos jours à la science-fiction, mais aussi aux « utopies noires » comme dans le 1984 de George Orwell (9).

Selon E. M. Cioran, l’histoire est un mécanisme basé sur une volonté de destruction et d’asservissement de l’autre qui est propre à tous les hommes, les tyrans apparaissant comme le degré le plus élevé de ce qui constitue la trame de l’histoire (10). L’utopie, qu’il définit comme un projet politique d’organisation idéale, suppose de résister à cette sorte d’anémie de la volonté, une forme avancée d’apathie généralisée. Pour pouvoir vivre, l’homme à besoin d’espérer en une amélioration de sa condition ici-bas ou dans un autre monde. L’étude des différents systèmes utopiques montre que ces organisations ont comme finalité le bonheur absolu et éternel de l’humanité.

Toutefois, une analyse détaillée de cette littérature montre qu’en réalité ce sont tous des systèmes monstrueux. Pourquoi ? Tout simplement parce qu’ils présentent l’homme soit comme un être ravi et discipliné, soit comme une créature contrainte au point de ne jamais pouvoir exercer son libre-arbitre. Vouloir rendre les hommes heureux à travers les systèmes utopiques reviendrait à les lobotomiser pour les rendre aussi dociles que possible. Une monstruosité qui « boucle » particulièrement bien avec le projet du management scientifique qui est, en quelque sorte, de « robotiser » l’homme réduit à sa dimension organisationnelle.

« Je me rapproche de deux pas, elle s’éloigne de deux pas. Je chemine à dix pas de l’horizon et l’horizon s’enfuit dix pas plus loin. Pour autant que je chemine, jamais je ne l’atteindrai. À quoi sert l’utopie ? Elle sert à cela : cheminer. » Eduardo Galeano.

  1. H. Desroche, Sociologie de l’espérance, Paris, Calman-Lévy, 1973.
  2. P.-F. Moreau, Le récit utopique. Droit naturel et roman de l’État, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Pratiques théoriques »,1982.
  3. R. Trousson, Sciences, techniques et utopies. Du paradis à l’enfer, Paris, L’Harmattan, coll. « Utopies », 2003.
  4. K. Mannheim, Idéologie et utopie [1929], Paris Librairie Marcel Rivière, 1956.
  5. E. Bloch, Le Principe Espérance [Das Prinzip Hoffnung, 1959], Paris, Gallimard, 1976, 1991, 3 vol.
  6. R. Ruyer, l’Utopie et les utopies, Paris, Presses universitaires de France, 1950.
  7. Cf., J.E. Schangler, « Puissance et impuissance de l’imaginaire utopique », in Diogène, n° 84, 1973, pp. 3-27
  8. Concept théorisé par Michel Foucault lors d’une conférence au Cercle d’études architecturales donnée en 1967, l’hétérotopie désigne la différenciation des espaces, souvent clos ou enclavés, caractérisés par une discontinuité avec ce qui les entoure. l’Hétérotopie génère des différences de comportements, des écarts à la norme ou la fabrique de nouveaux standards, un accès à des nouvelles libertés ou le respect de nouvelles règles ou contraintes. Par exemple, le passage de la voix haute au chuchotement dans une bibliothèque ou un musée, ou au contraire un cri dans une discothèque peut marquer l’entrée dans l’hétérotopie. Si l’utopie offre un idéal « sans lieu réel », l’hétérotopie, elle, correspond à un véritable espace (Lévy et Lussault, 2013).
  9. Longtemps, nous avons cru que ce n’était qu’un roman, l’histoire d’un fonctionnaire dépressif payé pour falsifier la vérité dans un pays en état de guerre permanent. Même chez lui, Big Brother, le maître surpuissant, l’espionne par le biais d’un écran. L’amour et toute pensée personnelle lui sont interdits. Mais ce n’est pas qu’une fiction : 1984 est plus que jamais d’actualité. Dans de nombreux pays, le peuple est soumis à la férule d’un pouvoir qui le surveille et le manipule grâce à la technologie la plus évoluée. Partout, même dans les démocraties libérales, la vérité perd de son sens, les faits deviennent « alternatifs ». Or, dès 1949, George Orwell sonnait l’alarme : le totalitarisme et son arme létale, le mensonge, menacent le monde.
  10. E. M. Cioran, Histoire et utopie [1960], Paris, Gallimard, 1987.

Cybernétique et gouvernance : la restructuration néolibérale des rapports sociaux

La formule de Saint-Simon est connue : L’administration des choses remplacera le gouvernement des hommes.

La vérité du politique se trouve dans l’économique : pour Pierre Musso, “l’idéologie du réseau porte en elle la suppression du politique et de tout ce qui gêne la fluidité et la circulation sociale”.1.

La gouvernance cherche à inverser le rapport entre pouvoir et gestion : alors que le système féodal se caractérisait par un rapport de domination politique au service de l’intérêt particulier des gouvernements, le système industriel vise à dominer la nature au moyen de l’économie, à travers la construction de vastes réseaux de communication.

La conception technocratique du néolibéralisme peut s’appuyer sur le “fétichisme” du réseau technique qui va fonder l’idéologie de la gouvernance en réseau.

Avec l’apparition de la cybernétique, la gouvernance va se donner les outils conceptuels qui lui permettront de nier la subjectivité humaine au profit d’une conception purement informationnelle de l’existence. 2.

La spécificité de la gouvernance néolibérale repose sur le fait que la normativité perd son caractère vertical. Ecoutons Alain Supiot décrire cette révolution silencieuse : ” Issue de la cybernétique, le concept de gouvenance porte à considérer le chiffre non comme un cadre, mais comme un but de l’action, ou plus exactement, comme un moteur de la réaction puisque chaque acteur privé ou public est censé, non plus agir, mais rétroagir aux signaux chiffrés qui lui parviennent afin d’améliorer sa performance”. 3.

Pour comprendre le lien entre gouvernance, cybernétique et néolibéralisme, il nous faut retourner aux fondements de la doctrine libérale. L’économiste autrichien Friedrich Hayek s’est intéressé à la cybernétique en participant à une conférence organisée par un des principaux théoricien de cette nouvelle science, Hans von Foerster, ainsi qu’au symposium Beyond Reductionnism de 1968 qui a réuni les grands noms du systémisme. 4.

En réaction au positivisme logique qui domine en Autriche à son époque, il va élaborer une théorie de l’auto-régulation fondée sur une épistémologie constructiviste radicale. Son système conceptuel accorde au “savoir tacite”, une prééminence Continuer la lecture