« Un peuple étant un complexe de rapports, d’attitudes, il y a une autre menace qui pèse sur lui, autre que la destruction physique, autre que la perte d’indépendance : c’est celle de la dissolution si les hommes ne se sentent plus membres d’un même corps, si le climat de confiance qui unit les citoyens disparaît, si les symboles qu’ils ont en commun n’ont plus le même sens pour les uns et pour les autres, en un mot si l’existence morale du peuple disparaît. Et cette perte de l’existence morale n’est pas due à des causes extérieures et soudaines : elle est due à des phénomènes intérieurs et dissociateurs, qui sont des sous-produits du progrès. »
Bertrand de Jouvenel, Du Principat et autres réflexions politiques, Paris, Hachette,1972.
Nous avons fait de l’individualisme et du culte de nos droits le dernier mot de la vie sociale. Mais nous sentons confusément qu’un monde qui ne serait ouvertement dédié qu’à la satisfaction de nos appétits, de nos instincts primaires, n’aurait plus que la saveur décevante d’un égocentrisme mortifère. Selon Pascal, l’homme est incapable de vérité puisque sa raison a été corrompue par ce qu’il nomme « les puissances trompeuses » que sont l’amour-propre, l’intérêt ou encore les charmes de la nouveauté : « Ceux qui croient que le bien de l’homme est en la chair, et le mal en ce qui le détourne des plaisirs des sens, qu’ils s’en soûlent, et qu’ils y meurent. » (1).
Au départ, il y a la souveraineté divine : mais elle n’a pas les conséquences que l’on veut bien généralement lui attribuer. L’un des premiers a l’avoir fait remarquer, c’est Bertrand de Jouvenel (1903-1987) qui a exhumé cela des exégèses confidentielles propres aux spécialistes pour le révéler à un public plus large. Dans la conception divine de la souveraineté, il n’est jamais question de pouvoir absolu, contrairement à la conclusion qu’en tirera plus tard Bossuet dans un renversement spectaculaire. Lorsque Saint Paul dit : « Tout pouvoir vient de Dieu », cela ne signifie pas que le pouvoir est absolu, qu’il faut obéir au détenteur du pouvoir comme à Dieu lui-même, mais, au contraire, que le détenteur du pouvoir doit constamment rendre compte à Dieu de qui il tient son pouvoir. La véritable sens de la formule de St Paul, c’est donc une limitation du pouvoir.
Pour illustrer son propos, Bertrand de Jouvenel donne de multiples exemples des grands canonistes médiévaux qui ne cessent d’insister auprès des détenteurs du pouvoir, que ce soit le roi de France ou bien celui d’Angleterre : « Vous n’êtes pas le maître de votre peuple : vous êtes le serviteur des serviteurs de votre peuple » et « La Loi ne trouve pas sa source dans le bon vouloir du roi, donc l’arbitraire ; elle trouve sa source dans une loi naturelle qui découle de la révélation divine. » (2). L’affirmation de la souveraineté divine s’identifie à ce qu’ils appellent « la petitesse du pouvoir », c’est-à-dire un pouvoir limité. Cette conception trouve des traductions tout à fait concrètes dans l’organisation politique : Jouvenel montre bien que ce pouvoir n’est pas seulement limité par la référence à Dieu (3), mais qu’il est également contraint par la multiplication de contre-pouvoirs dans la société, qu’ils soient laïcs ou ecclésiastiques. C’est la célèbre formule opposée à un roi de France effectuant son entrée dans une cité de son royaume : « Sire, nous sommes vos humbles sujets, mais avec nos privilèges ».
On retrouve les mêmes conséquences en matière de relations internationales. Dès lors que la souveraineté vient de Dieu, on en déduit que l’État ne constitue pas une fin en soi : il n’est pas un absolu puisqu’il est la part d’une communauté bien plus vaste qu’on appelle la res publica christiana. En France, le Prince est très chrétien, catholique en Espagne, très fidèle au Portugal, apostolique dans le Saint-Empire romain germanique, défenseur de la foi en Angleterre. Cela lui impose bien des obligations. Là encore, on voit les conséquences concrètes de l’affirmation de ce principe : le Prince étant chrétien, il doit respecter des règles qui limitent son pouvoir, tant à l’échelle nationale qu’internationale. Une des manifestations de cette conception du politique est la doctrine de la guerre juste, une des grandes constructions des théologiens médiévaux, entamée dès saint Augustin et saint Isidore à la fin de l’Antiquité. Saint Thomas d’Aquin va porter ces principes à leur perfection avec deux volets : le jus ad bellum et le jus in bello. Par exemple, la guerre n’est admise que si elle répond à diverses conditions : une cause juste, une proportionnalité à l’enjeu poursuivi, une intention droite…. On ne fait la guerre que pour défendre son territoire ou sa population, éventuellement pour défendre son honneur ou son allié. L’idée d’une guerre d’agression est proscrite, le jus in bello (le droit dans la guerre) s’efforçant de limiter les effets des conflits, notamment vis-à-vis des populations civiles.
Le XIVe siècle constitue un tournant puisque cette construction commence à subir les assauts d’une pensée qui va substituer Dieu à la raison et à la société. C’est ce qu’on appelle : la sécularisation (4). Si Raymond Aron préfère l’appellation « religions séculières » à celle, voisine, de « religions politiques », c’est parce qu’elle permet de mieux rendre compte du phénomène totalitaire. D’un point de vue anthropologique, les idéologies totalitaires dérivent d’une expérience religieuse subvertie dans la mesure où elles décapitent l’ordre transcendant de la création (Dieu) pour mettre à la place l’État, ce « Tout collectif » qui aliène et dépersonnalise l’homme, le transformant en un rouage de sa machine infernale (5). La souveraineté ne résulte plus d’une loi divine ou d’un don surnaturel : elle réside dans la société elle-même, celle-ci ayant, de fait, signé implicitement un contrat social. Jean-Jacques Rousseau n’a fait que porter cette idée jusqu’à ses plus extrêmes conséquences.
C’est ainsi que la souveraineté de la loi se substitue dorénavant à la souveraineté divine, aboutissant à la suprématie de celui qui fait la loi. Cette évolution va prendre des formes différentes : en Angleterre, ce sera la souveraineté du Parlement ; en France, avec Bossuet, la souveraineté s’exerce à travers l’absolutisme du Roi. La matrice du raisonnement est la même, avec des conséquences notables dans l’architecture institutionnelle. Dans l’ordre interne, c’est le nivellement, l’écrasement progressif des privilèges dont jouissaient auparavant certains sujets. Dans l’ordre international, c’est la fin de la res publica christiana. Dorénavant, le droit international ne sera plus celui d’une communauté unie par un idéal supérieur, malgré ses divisions : ce sera purement et simplement un droit des États. Et ces derniers vont abolir tous les freins qui s’opposaient auparavant à l’exercice de leur puissance. Disparaît le jus ad bellum ainsi que les exigences de proportionnalité : on ne retient plus que des obligations de compétence – un prince souverain – et de forme, avec par exemple l’obligation d’une déclaration avant de commencer la guerre.
Aujourd’hui, nous sortons de la mondialisation : la convergence néolibérale et son fonctionnalisme a manifestement échouée. Les phénomènes identitaires et les réactions souverainistes sont à présent tellement puissants que l’Occident ne peut plus imposer sa loi aux nouveaux États civilisationnels émergents. Samuel Huntington nous avait pourtant prévenus : « Le monde se modernise sans s’occidentaliser » (6). Hier, l’Occident faisait rêver les élites des pays colonisés. Aujourd’hui, celles-ci ne supportent plus les leçons, les doubles standards, la violence et le néo-colonialisme. Et elles disposent désormais des moyens pour résister. Il s’agit d’un changement majeur de paradigme dans les relations internationales auxquels les Occidentaux ne sont pas du tout préparés. Car le mondialisme est une idéologie alors que le monde multipolaire est une réalité irréfragable : en témoigne l’accélération en cours de la recomposition géopolitique globale confortant un bloc eurasiatique déterminé à en finir avec la domination de l’Occident.
L’émergence d’un monde polycentrique nous fait pénétrer dans un espace-temps âpre et dangereux, où tout ce qui faisait notre quotidien est appelé à peu à peu s’effacer : il va sans doute falloir réapprendre les vertus de l’effort et du dépassement de soi (7). Mais, au fond, cette nouvelle dimension du politique réactivant la multipolarité du monde n’est q’une façon de renouer avec une certaine normalité historique à laquelle nos ancêtres ont la plupart du temps dû se confronter : vivre à côté de civilisations puissantes et concurrentes (8). Et cela ne les a pas empêchés de rayonner : bien au contraire !
Comme une forme de « ruse de l’histoire », cela revient à redonner vie aux anciennes conceptions diplomatiques de notre civilisation, en particulier celles qui renouent avec l’esprit de la paix de Westphalie (24 octobre 1648) qui avait su tirer toutes les conséquences des catastrophiques guerres de religion. Ces traités ont édifié un nouvel ordre participant à une stabilisation politique fondée sur l’égalité des États, le respect de leur souveraineté, de la forme et de la religion de ces derniers, le refus de l’ingérence, la résolution pacifique des différents, etc. Des principes d’autant plus valables de nos jours qu’une grande partie de l’humanité s’en réclame, notamment à travers les BRICS. Car si chaque civilisation a le droit de préserver son identité, ce principe ne souffre d’aucune exception.
- Blaise Pascal, Pensées, Paris, Hachette,1871, tome 1, pp. 328-334.
- Bertrand de Jouvenel, Du Pouvoir, Histoire naturelle de sa croissance [1945], Paris, Hachette,1972.
- Peut-on absolument être sûrs que Dieu continuera à se manifester en permanence pour signaler au détenteur du pouvoir les excès qu’il peut commettre ? Voir Maurice Hauriou, « Le pouvoir, l’ordre et la liberté : les erreurs des systèmes objectivistes » in Revue de Métaphysique et de Morale, Paris, Presses universitaires de France, 1928, tome 35, n° 2, pp.193-206.
- Cf., Raymond Aron, « L’avenir des religions séculières » in Chroniques de guerre : La France libre 1940-1945, Paris, Gallimard,1990, pp. 925-947 : « Je propose d’appeler religions séculières les doctrines qui prennent dans les âmes de nos contemporains la place de la religion évanouie et situent ici-bas, dans le lointain de l’avenir, sous la forme d’un ordre social à créer, le salut de l’humanité. », (p. 926).
- Eric Voegelin, Les Religions politiques, Paris, Cerf, 1994. Ce qui se joue au travers de la réflexion sur les religions politiques, ce n’est pas la validité d’une définition, mais cette question fondamentale qui conditionne notre présence au monde : « il s’agit de savoir si l’homme peut exister personnellement, ou s’il doit se dissoudre dans un Realissimum qui le dépasse. », (p. 33).
- Samuel Huntington, Le Choc des civilisations [1993], Paris, Odile Jacob, nouvelle édition, 2021 : « Dans le monde de l’après-guerre froide, les distinctions les plus importantes entre les peuples ne sont pas idéologiques, politiques ou économiques. Elles sont d’ordre culturel. Peuples et nations tentent de répondre aux questions les plus élémentaires auxquelles les hommes peuvent être confrontés : Qui sommes-nous ? ».
- Romain Gary, Éducation européenne, Paris, Gallimard,1956 : « Le patriotisme, c’est l’amour des siens. Le nationalisme, c’est la haine des autres. »
- À ce sujet, on peut utilement consulter l’ouvrage de Raimon Panikkar, Pluriversum. Pour une démocratie des cultures, Paris, Cerf, 2014. À partir de la notion de pluriversum (monde à la fois pluriel et pluraliste), l’auteur indo-catalan aborde successivement la diversité des cultures, la question du temps et les possibilités de construction d’une société juste ainsi que la critique du technocentrisme.