Nicolas Machiavel et le politique

« Je prétends que ceux qui condamnent les troubles advenus entre les nobles et la plèbe blâment ce qui fut la cause première de la liberté de Rome : ils accordent plus d’importance aux rumeurs et aux cris que causaient de tels troubles qu’aux heureux effets que ceux-ci engendraient. Ils ne considèrent pas le fait que, dans tout État, il y a deux orientations différentes, celle du peuple et celle des grands, et que toutes les lois favorables à la liberté procèdent de leur opposition ».

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live [1531], 1.4.1.196.

Depuis plus de quatre siècles, le penseur florentin nous a aidés à comprendre ce qui distingue la morale du politique. La pensée politique de Machiavel repose sur l’idée qu’il existe une essence du politique : cela signifie que, d’une part, l’homme est un être politique et que d’autre part, la société est une donnée naturelle et non pas une construction artificielle de l’homme. (1).

La société est comprise en tant que condition existentielle de l’homme : comme tout milieu, elle lui impose une limitation et une finitude. Cela veut dire qu’il incombe à l’homme, au moyen de l’activité politique, de l’organiser et de la réorganiser sans cesse en fonction des évolutions de l’humanité et du développement des diverses activités humaines. L’idée qu’il existerait un  « état naturel », supposant une humanité asociale n’a, de notre point de vue, aucune signification. Nous défendons l’idée selon laquelle la société est « donnée » en même temps que l’homme, qui, de son côté, est doué d’une « sociabilité naturelle ».

Pour répondre aux nombreux défis de notre époque, il vaudrait mieux nous départir de l’idéologie et des doctrines systématiques qui tentent d’expliquer toutes les activités humaines par une activité première, qu’il s’agisse de l’économie (comme dans le marxisme), de la politique ou de la religion.

C’est ce qu’observe Julien Freund lorsqu’il affirme que le politique est une essence : cela signifie qu’il n’est qu’une activité humaine parmi d’autres (2). La politique n’est pas une fin en soi, mais une activité au service Continuer la lecture

Le néolibéralisme et la question démocratique

« L’idée d’un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert. »

Karl Polanyi, La Grande Transformation, 1944

Dans les dernières années du XXème siècle, le concept de «néolibéralisme» s’est considérablement déployé dans l’espace académique, faisant de celui-ci un objet d’étude désormais légitime.

Il n’existe pourtant pas encore de consensus quant au contenu prêté au néolibéralisme, quant au sens donné à son histoire et quant à son impact sur le monde contemporain.

Les travaux portant sur le concept insistent tantôt sur l’impossibilité qu’il y aurait à le rapporter à une définition unique, tantôt sur la très grande cohérence du projet de transformation sociale dont il serait le fondement (1).

A titre d’exemple, le néolibéralisme est appréhendé soit comme une quasi-conspiration mondiale qui se déploie dans l’ombre d’une stratégie hégémonique, soit comme un mouvement sans unité, à la fois éclaté dans des contextes nationaux fortement différenciés et pluriel dans ses orientations politiques et économiques.

Sans oublier les études portant sur l’impact du néolibéralisme concernant la Grande Crise de 2008 : certains ont pu expliquer que notre époque se caractérisait par un recours insuffisant au néolibéralisme, pendant que d’autres insistaient sur sa responsabilité écrasante dans le déclenchement de la crise dite des « Subprimes », soulignant les conséquences sociales extrêmement lourdes que les populations ont dû supporter.

On peut regrouper la pensée critique du néolibéralisme en trois branches : la première trouve sa source dans la philosophie de Karl Marx, la deuxième s’inscrit dans le sillage de la sociologie de Pierre Bourdieu, la troisième trouve son inspiration dans la démarche archéo-généalogique proposée par Michel Foucault.

A. L’approche Marxiste

Celle-ci envisage le néolibéralisme comme la nouvelle idéologie dominante qui recouvre de son voile trompeur la forme contemporaine prise par le capitalisme (2). Sur le plan de l’analyse économique, les récents travaux de Gérard Duménil et Dominique Lévy illustrent parfaitement bien cet angle d’attaque (3). Sur le plan philosophique, les travaux de Stéphane Haber envisagent le néolibéralisme comme un « néocapitalisme », reposant sur une ontologie sociale spécifique qui, tout en donnant l’impression de concourir à la libération des individus, met de facto en place de nouvelles formes d’aliénation toujours plus subtiles (4). Il nous faut également mentionner les travaux du géographe britannique David Harvey qui font du néolibéralisme un « projet de classe » au service d’une domination accrue permise par le « capitalisme global » (5).

B. L’approche Bourdieusienne

Si celle-ci apparaît certes très soucieuse de se distinguer de l’approche marxiste (Pallotta, 2015), elle partage néanmoins avec elle cette conception du néolibéralisme comme idéologie du temps présent. Dans un célèbre texte publié à la fin des années 1990 sous le titre « l’essence du néolibéralisme » (6), Pierre Bourdieu décrivait le néolibéralisme comme « l’utopie, en voie de réalisation, d’une exploitation sans limites », comme « un programme de destruction méthodique des collectifs », mais aussi comme « une nouvelle croyance » se présentant « comme la forme suprême de l’accomplissement humain », ce que d’autres ont pu appeler, un demi-siècle auparavant : une religion séculière. Dans son sillage, les travaux de Loïc Wacquant ou de Keith Dixon ont cherché à mettre en évidence les conséquences politiques et sociales néfastes de cette religion de l’économie qui aurait réussi à conquérir une hégémonie culturelle (Wacquant, 1998 et 2009 ; Dixon, 2000 et 2008).

C. L’approche Foucaldienne

Il s’agit ici d’envisager le néolibéralisme sous un autre jour : celui d’une « gouvernementalité » d’un nouveau genre. En France, Pierre Dardot et Christian Laval décrivent le néolibéralisme comme « La nouvelle Raison du monde » ayant réussi à imposer un gouvernement des vivants qui passe par une transformation complète des rapports de pouvoir : le néolibéralisme reposerait ainsi tout entier sur le figure inédite de « l’individu-entrepreneur » (7). Contrairement à l’approche bourdieusienne, Michel Foucault propose non pas d’appréhender les mutations contemporaines sous l’angle d’une « démission de l’État », mais plutôt comme une reconfiguration de celui-ci qui devient ainsi « l’agent le plus efficace de la mutation néolibérale des sociétés » (Laval, 2014).

Pourquoi poser la question des liens pour le moins ambigus entre néolibéralisme et démocratie ?

C’est que, paradoxalement, beaucoup de néolibéraux défendent une même conception négative de la liberté.

Comme l’a très clairement énoncé Isaiah Berlin, ce choix découle de la priorité donnée à la question : « Jusqu’où le gouvernement s’ingère-t-il dans mes affaires ? » (Röpke, 1939 et Hayek, 1960), sur celle consistant à se demander « Qui me gouverne ?», à laquelle s’attachent plus volontiers ceux qui défendent une conception positive de la liberté (Berlin,1969).

Or, cette distinction conduit à considérer que la démocratie et le libéralisme constituent des réponses à deux questions bien distinctes : celle relative aux modalités d’exercice et aux limites du pouvoir d’un côté et à sa dévolution de l’autre.

La démocratie entend ainsi remettre au peuple un pouvoir que le libéralisme vise seulement à borner : comme le souligne très nettement Hayek, le vis-à-vis de la démocratie Continuer la lecture