Les « communs » : une nouvelle façon d’aborder la propriété

« C’est chose immorale que d’employer la propriété privée à soulager les mots affreux que cause la privation de propriété privée ; c’est à la fois immoral et déloyal […] Le socialisme, le communisme – appelez comme vous voudrez le fait de convertir toute propriété privée en propriété publique, de substituer la coopération à la concurrence – rétablira la société dans son état naturel d’organisme absolument sain, il assurera le bien-être matériel de chaque membre de la société. En fait, il donnera à la vie sa vraie base, le milieu qui lui convient. Mais pour que la vie atteigne son mode le plus élevé de perfection, il faut quelque chose de plus […] Dans un pays comme le nôtre, où la propriété confère des avantages immenses, position sociale, honneurs, respect, titres, et autres agréments de même sorte, l’homme, ambitieux par nature, se donne pour but l’accumulation de cette propriété. Il s’acharne, s’exténue à cet ennuyeux labeur d’accumuler, longtemps après qu’il a acquis bien au-delà de ce qui lui est nécessaire, de ce dont il peut faire quelque usage, tirer quelque plaisir, bien au-delà même de ce qu’il croit avoir. Un homme se surmènera jusqu’à en mourir pour s’assurer la possession, et vraiment quand on considère les avantages énormes que donne la propriété, on ne s’en étonne guère […] On regrette que la société soit construite sur une base telle que l’homme ait été engagé par force dans une rainure et mis ainsi dans l’impossibilité de développer librement ce qui, en lui, est merveilleux, fascinant et exquis, mis par là même hors d’état de sentir le vrai, la joie de vivre. »

Oscar Wilde, L’âme humaine sous le socialisme, 1891

Elle est la toute première femme a avoir reçu le prix Nobel d’économie : la politiste américaine Elinor Ostrom a été récompensée en 2009 pour ses travaux sur les « communs », une notion particulièrement riche que la pandémie de Covid-19 et la crise écologique a remis sur le devant de la scène.

Le premier bien commun, celui qu’il faut protéger de toute urgence, c’est bien sûr notre planète et ses ressources épuisables que sont l’eau, la terre, les forêts ; ce que certains économistes appellent les « communs » (1). Une théorie qui englobe également d’autres biens matériels comme immatériels (2).

Comment repenser notre rapport à ces ressources qui nous sont essentielles ? Faut-il prendre le chemin d’une gestion commune, à rebours de la sacralisation de la propriété privée ? Avec quelles implications ? Et plus largement, quelle nouvelle société se dessine après la tragédie du Covid-19 ? Les communs, concept à la fois politique et économique, nous proposent une nouvelle façon d’envisager la propriété.

Trois modes de conceptualisation de la propriété

Le consensus dogmatique élaboré au XIXe siècle, qui définit la propriété comme un droit absolu d’une personne sur une chose, n’ayant plus cours aujourd’hui, la question de la propriété, de ses fondements, et de ses limites ne peut plus se poser avant que l’on sache précisément ce qu’est la propriété.

L’enquête historique nous indique une piste : la pensée juridique est le véritable lieu pour une production de conceptualisations modernes de la propriété. Celles-ci ne se donnent jamais dans leur cohérence intelligible propre ; elles sont « encapsulées » dans le discours de la science juridique, elle-même soumise à la finalité du bon fonctionnement d’un système de normes positives.

Il nous faut donc tenter de restituer cette cohérence en procédant au démontage analytique des constructions normatives proposées, pour chercher dans un second temps à exposer le principe de leur logique interne, envisagé du point de vue d’un discours proprement philosophique, soumis au seul principe du libre usage de la Raison.

Il existe trois modes de conceptualisation de la propriété : la maîtrise souveraine (droit absolu, c’est-à-dire réel, suprême, perpétuel et exclusif d’un sujet actif et libre sur une chose matérielle ou réifiée) ; l’appartenance patrimoniale (rapport d’identité originaire entre un propriétaire et son patrimoine) ; et la réservation de jouissance (privilège temporaire opérant la réservation privative de certaines jouissances). Ainsi, gouverner des choses, administrer des patrimoines et jouir des biens qu’on exploite sont les trois figures de l’empire propriétaire moderne en Europe occidentale (3).

La santé comme idée supérieure du bien commun

La pandémie que nous affrontons oblige a repenser l’impératif Kantien (4) ; les capacités de l’esprit, animées par l’éthique et la responsabilité, devront nécessairement être orientées vers la réalisation du bien commun. Si nous continuons légitimement à nous penser comme individus singuliers, force est de constater que nous existons de moins en moins comme individus séparés des autres.

D’une certaine façon, le confinement nous a fait découvrir que nous partageons un destin commun : dialoguant entre nous grâce aux réseaux sociaux, nous accomplissons certaines tâches, même les plus banales comme les courses, avec un rituel de gestes et de précautions communes. Le masque obligatoire nous protège : il met également à égalité l’ensemble de nos expressions.

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L’Italien des XIV et XVème siècles : le fils aîné de l’Europe moderne

Pour l’historien des idées, les notions d’Humanisme, de Républicanisme et de Renaissance fondent une pensée politique centrée sur l’homme. C’est ainsi que l’on peut définir la liberté comme participation au bien commun.

C’est à travers les travaux de Jacob Burkhardt, de Max Weber et de Werner Sombart que l’on peut observer l’apparition de l’idée de modernité européenne et partant, appréhender les origines du capitalisme.

Dans son ouvrage publié en 1860, La Civilisation de la Renaissance en Italie (1), Jacob Burckhardt (1818-1897) cherche à définir l’attitude des hommes devant le monde. Il souhaite isoler un moment particulier de l’esprit humain. C’est ainsi qu’il passe en revue des thématiques telles que l’État considéré comme oeuvre d’art, la redécouverte de l’Antiquité, la sociabilité et les fêtes, les moeurs et la religion.

L’auteur révèle comment la situation politique instable, voire anarchique de la Renaissance, a favorisé l’émergence d’un nouveau type d’individu. L’Italien des XIV et XVème siècles est, selon lui, le premier individu moderne, le fils aîné de l’Europe actuelle : « Dans la configuration de ces États, républiques comme tyrannies, réside non pas l’unique motif mais le plus puissant qui explique la précoce constitution de l’Italien en tant qu’homme moderne. Qu’il fût destiné à devenir l’aîné des enfants de l’Europe actuelle.»

Chez Burckhardt, l’individualisme est la capacité à concentrer son énergie vitale à la réalisation, dans le monde, de projets nouveaux et non pas égoïstes. Ce développement de l’individu se fait à travers une forme de libération singulière, une créativité humaine. Ici, le singulier débouche sur l’universel (2).

Mais quels sont les liens entre la naissance de l’humanisme et la naissance du capitalisme ? Il faut partir de Florence pour traiter cette question, du fait de l’importance de son rayonnement culturel et l’influence de ses banques.

Si Max Weber affirme que le capitalisme naît du protestantisme, Werner Sombart souligne que ce n’est pas un hasard si l’humanisme fleurit à Florence. Les Florentins sont un peuple de marchands Continuer la lecture

Les Lumières : contre la guerre civile, pour la paix sociale

Depuis l’origine, la plus grande hantise des sociétés humaines à été celle de la guerre civile.

A partir de la révolution néolithique, qui a vu apparaître un nouveau mode de vie urbain et agricole, on assiste au passage des anciennes sociétés tribales homogènes, à des formes d’organisation socio-politiques plus complexes, reposant sur la division du travail. Cette mutation implique une différenciation de ses membres selon des critères économiques, politiques ou familiaux.

La Cité se trouve alors exposée au risque de conflits entre sous-groupes de citoyens :  ceux-ci menacent l’unité et la cohésion, et par voie de conséquence, la capacité même de survie face aux contraintes de l’environnement naturel de cette unité politique et de la menace d’ennemis extérieurs.

On retrouve la trace de cette hantise universelle dans le motif anthropologique du fratricide, qui traverse l’ensemble des grands mythes fondateurs : égyptien (Osiris et Seth), mésopotamien (Caïn et Abel), gréco-romain (Étéocle et Polynice, Rémus et Romulus) ou encore celte (Gwyn et Gwythur).

En Mésopotamie, la formation de la religion mosaïque Continuer la lecture